Tami Simon: Kuulate Insights at the Edge'i . Täna on Minu külaline Sharon Salzberg. Sharon on Armastatud meditatsiooniõpetaja Ja New York Timesi enimmüüdud autor. Ta on Massachusettsi Osariigis Barre'is Asuva Insight Meditation

Siis on muidugi palju seda, mida ma võin nimetada väärarusaamadeks armastuse kohta, mis sind nõrgestab. See tähendab, et sa lihtsalt kiidad heaks. Sa ei võta seisukohta. Ma arvan, et see ei tähenda midagi sellest. Kuid see võib tunduda nii. Nii et siis on palju hirmu ja palju jagunemist. Aga kui ma sinna jõuan, on see lihtsalt nagu "Hea küll, see on õige." Ja see ei maksa midagi. Sellepärast ütlesin ma seda suuremeelsuse kohta. Ei ole nii, et mulle vähem jääb.

TS: Märkasin, nagu te kirjeldasite, et andes oma kogu südamest omamoodi joonduse, istusin sirgelt; Ma hakkasin end väga hästi tundma. Ja kõik, mis juhtus, oli see, et ma võtsin oma jutust aru. Ma lähen edasi kolmanda teema juurde, mille tahaksin tõelisest muutusest välja tõmmata ja esile tõsta ning mis liigub leinast vastupidavuse poole. Tõelist muutust lugedes õppisin sinu, Sharon, ja sinu varase elu kohta palju rohkem, kui varem teadsin.

Ma ei teadnud, kui palju kannatusi oli osa teie varasest elust. Huvitav, kas oleksite nõus sellest natukenegi jagama. Ja kui te seda teeksite, siis kuidas lein teid mõnes mõttes noorena kujundas ja isegi jätkab teie õpetamist.

SS: Jah. Noh, tegelikult on huvitav, et sa seda ütled, sest Faith on loomulikult nagu minu autobiograafia. Ja nii, see on minu varase elu kõige selgesõnalisem ja üksikasjalikum esitus. Ja heli on saadaval ainult funktsioonis Sounds True. Nii et see oli tõesti huvitav.

Jah. Ma mõtlen, et mu elu suurimad mured olid lapsepõlves, kui mu vanemad lahku läksid. Nad lahutasid, kui olin nelja-aastane. Mu isa kadus. Elasin koos emaga. Ta suri, kui olin üheksa. Läksin elama oma isa vanemate juurde, keda ma peaaegu ei tundnud.

Mu vanaisa suri, kui olin 11. Isa tuli tagasi. Näete, ta polnud tagasi tulnud isegi siis, kui ma tema vanemate juurde elama läksin. Ta oli selleks ajaks tõesti mures ja sellest täiesti väljas. Ja ta võttis unerohtude üledoosi võib-olla kuus nädalat pärast seda visiiti, kui olin 11-aastane, pärast isa surma. Ja kadus vaimse tervise süsteemist, kus ta elas tõenäoliselt veel 20 aastat, olgu siis hooldekodus või haiglas või VA haiglas või midagi sellist.

Minu perekond, kes nad olid – loomulikult öeldi mulle, et see oli õnnetus: "Ta unustas, et oli juba pillid võtnud. Ta võttis teise pilli." Kui ma olin kolledžis, kõik need aastad hiljem, siis ma mõtlesin: "Oota hetk. Teil ei juhtu kogemata ravimitega äpardusi ja sa ei satu psühhiaatriahaiglasse, eks?"

Ma läksin kolledžisse, kui olin 16-aastane. Ma läksin New Yorki, kui olin 18-aastane. Nii et näete otseliini. Ma olin tegelikult oma Aasia filosoofia kursustel kolledži teise kursuse üliõpilasena, kus nad rääkisid Buddhast ja räägivad loomulikult tema tohutust rõhuasetusest kannatustele, kannatustele elus. Minu jaoks tähendas see järgmist: "Sa ei ole nii imelik, sa pole nii erinev. Sa tegelikult kuulud. See on osa elust. See pole ainult sina." Niisiis, see oli nagu kõige vabastavam asi, mida ma kunagi kuulnud olen.

Siis kuulsin, et on meetodeid või tehnikaid või praktikaid, mida saate teha, et olla palju õnnelikum. Ja ma läksin New Yorgis Buffalosse kolledžisse. Vaatasin Buffalos ringi, ma ei näinud seda kuskil. Ja ülikoolil oli iseseisev õppeprogramm. Kui lõite projekti, mis neile meeldis, võiksite teoreetiliselt minna aastaks kõikjale maailmas. Ja ma lõin projekti. Ma ütlesin: "Ma tahan minna Indiasse meditatsiooni õppima." Ja nad ütlesid: "OK."

Niisiis, ma läksin. Lahkusin 1970. aastal, sügissemestri alguses. Hakkasin mediteerima 1971. aasta jaanuaris. Ja see kuuluvustunne läbi kannatuste tunnistamise on olnud minu elu teema sellest ajast peale, sest ma näen seda kõikjal, et me kohtume teatud tasemel. Kuid tegelikult leiame üksteist sellisel tasemel, räägituna või ütlemata.

Muidugi Dipa Ma, kes oli mu õpetaja, kes käskis mul õpetada – ja see juhtus 1974. aastal, kui ma läksin talle Kolkatasse külla, sest tulin osariikidesse tagasi, sest olin veendunud, et see väga lühike visiit saab olema, enne kui ma kogu ülejäänud eluks Indiasse tagasi läksin. Ta ütles: "Kui sa tagasi lähed, hakkate õpetama." Ja ma ütlesin: "Ei, ma ei tee." Ja ta ütles: "Jah, sa saad." Ma ütlesin: "Ei, ma ei tee." Ja ta ütles: "Jah, sa saad." Ma ütlesin: "Ei, ma ei tee seda. See on naeruväärne. Ma ei saa õpetada." Ja siis ta ütles: "Sa tõesti mõistad kannatusi. Sellepärast peaksite õpetama."

See oli minu õnnistus. Ja muidugi on naljakas see, et tagasi vaadates ei öelnud ta: "Teie arusaam on nii suur, sa peaksid õpetama, või teie stipendium oli nii erakordne." See oli nagu: "Sa tõesti mõistad kannatusi, sellepärast peaksite õpetama."

TS: OK. Lubage mul esitada teile kõigepealt paar küsimust, vaid kiirelt siin. Sa läksid 16-aastaselt kolledžisse, kas sellepärast, et sa olid nagu ülitargad püksid või midagi?

SS: Ma olin tark, olin sihikindel ja olin ka New Yorgi riigikoolis, kus inimesed kipuvad hindeid vahele jätma.

TS: OK. Niisiis, siin ütleb Dipa Ma: "Sa hakkad õpetama, sest mõistate kannatusi." Ja ma esitan teile siinkohal vaid väga lihtsa 101 küsimuse, Sharon, budism 101. Keegi, kes ütleb: "Muidugi olen kuulnud inimesi ütlemas, et Buddha ütles: "Kogu elu on kannatus." Ma ei saa aru, et nad kannatavad, aga ma ei saa sellest aru.

SS: Õige. No selles mõttes ei tähenda see selles tsitaadis kannatusi kui kohutavat valu või traumat või viise, kuidas seda sõna kasutada. Tähendab, see on osa elust. Ja see on midagi, mida me kogeme erineval määral. Kuid on ka omamoodi kannatusi, mis pole nii intensiivsed ja vahetud. See on peaaegu nagu terav. See on nagu: "Ma ei tea, kuidas see juhtus. Mul palutakse veebis sisestada oma sünniaasta ja ma pean poolteist tundi kerima. Ja ei saa aru – kuhu mu elu kadus?"

Ja on isegi peenem tase, kus see on umbes selline, et sul on sõber ja sa teed kõike, et ta vähem kannataks. Ja sa ei saa seda nii teha. Keegi pole leiutanud kiipi, mille abil saaksime selle kaugjuhtimispulti käes hoides kellegi teise ajju implanteerida. Ja me võime öelda: "Tuju üles või lõpetage joomine." Elu pole selline. Ja nii, missuguseid kihte ja kihte ja kihte peent.

TS: Niisiis, ma olen kuulnud seda vahet, mida võiks öelda välditavate kannatuste, kannatuste, mida me tegelikult ei pea kannatama, ja kannatuste vahel, mis on vältimatud. Ja ma olen uudishimulik, mida te sellest eristusest arvate ja kuidas me igal hetkel oma kogemusest teame. Kas see on välditav? Kas ma saaksin seda vältida? Kas tema teisene kannatus või on see lihtsalt tõeline kannatus?

SS: Ma arvan, et kahjuks on nad kõik tõelised. Nad kõik on. Aga ma arvan, jah, ma arvan, et me saame teada. Ma mõtlen, inimesed võitlevad, mina näen vaeva, kõik võitlevad sõnadega, püüdes seda kõike välja mõelda. Mõned inimesed, ma arvan, oli ilmselt Stephen Levine see, kes ütles: "Valu on vältimatu, kuid kannatus on valikuline", või see sõltub sellest, kuidas te sõnu kasutate.

Ja mõnikord ma nimetan seda kannatuste juhtudes, me tunneme seda, mida tunneme. Või üks mu lemmikütlusi on: "Miski lihtsalt teeb haiget." Nad tegid haiget. Asi pole selles, et sul on halb suhtumine. See ei ole sellepärast, et teil on vaja oma mõtlemist tõsta, ega sellepärast, et olete vastu. Midagi on haiget saanud. Kuid me ei vaja täiendavaid kannatusi. Ma arvan, et saame vahet teha. Ma võin vahet teha.

TS: See on minu küsimus. Kuidas sa saad aru, mis on lisakannatus?

SS: Noh, ma tean oma mustreid nii hästi. See on nagu, kui mul on mõte, et ma olen ainuke, kes seda kunagi kogeb mis tahes kujul, võib-olla mitte nii elementaarsel kujul, aga see on olemas. Tunnen end eraldatuna. Tunnen, et olen ainuke. "Keegi ei saa sellest kunagi aru. Keegi ei suuda kunagi ette kujutada, mida ma läbi elan." See on lisa. See on vana, vana lint või omamoodi häbi. "Ma oleksin pidanud suutma selle peatada. Olen mediteerinud tund aega. Olen mediteerinud kolm nädalat. Olen mediteerinud 50 kuradi aastat. Miks see ikka veel tekib?" Mis on ka unustamine, kus meie jõud tegelikult peitub, mis ei seisne selles, kas midagi tuleb või mitte. Küsimus on selles, kuidas me sellega toime tuleme.

On teatud asju, mis suudavad lihtsalt ära tunda, et või juhtub midagi suurepärast, imesid, ilusaid ja fantastilisi asju, ja see hääl, mis minus tärkab, ütlevad: "Midagi juhtub jälle." Või "See ei saa olla tõeline" või mis iganes see on, et vähendada kogemust.

Oskuste küsimus on tegelikult see, kuidas te selle häälega suhestete. Need on koolituse aastad. See on umbes nii, et kui ütlete, et see on teie sisemine kriitik, siis mõnikord ütleme, et andke sellele hääl, andke sellele riidekapp, andke sellele isiksus, pange sellele nimi ja seejärel vaadake, kuidas te sellega suhestete, sest suhe on kõik. Seega, kui olete see hääl, mis ütleb: "Seda ei juhtu enam kunagi", kas saate öelda: "Istuge, jooge tass teed ja lõõgastuge. Ärge pingutage nii palju, hull kriitik, lihtsalt ole rahulik."

TS: Ma tahan siin natuke süveneda ja ma ei taha keelega liialt takerduda. Küll aga olen töötanud koos Sounds True’i erinevate õpetajatega, kes on väga sarnased, et tee punkt on kannatuse lõpp. Ja see on võimalik. Teatud hetkel on võimalik elada ilma kannatusteta. Ja ometi, kui ma kuulen teid mõnest asjast rääkimas, teeb see lihtsalt haiget, mõtlen veel kord, et võib-olla pole kuidagi võimalik vältida selle kõige keelde sattumist. Võib-olla see õpetaja üritab osutada sellele, et jah, valu on, aga […] sa lihtsalt lased südamel olla. Kuidas sa seda näed, Sharon?

SS: Ma arvan, et see on nii erinev, kui me pole nendes lisandmoodulites eksinud, et ma arvan, et võite tõesti öelda, et see on täiesti erinev kogemus, kuigi see pole mõeldud või võib tekkida väike kibeduse varjund või midagi, kuid te ei ole sellesse investeerinud. Sa ei ole selles kadunud. Sa ei võta seda südamesse. See ei tarbi sind. See on väga erinev kogemus.

Kuid ma tõesti võtan seisukoha, et mõned asjad teevad lihtsalt haiget, sest olen nii palju näinud vastupidist, kus inimesed on segaduses. "Ma olen kogu selle aja mediteerinud." Ja siis nad räägivad sulle mingist kohutavast asjast, mis juhtus. Ja siis: "Ma ei saa aru, miks ma ei ole rahulikum, sest see oli kohutav." Olete läbi elanud tõelise tragöödia. Ja miks sa süüdistad ennast, et tunned selles midagi? Ma olen ka seda palju näinud.

TS: Jah. OK. Niisiis, mul on veel kaks teemat, mida tahan puudutada, ja siis üks väga oluline teema, mida tahan samuti käsitleda. Niisiis, ma hoian seda rongi, seda rongi, tšau-chooing siin, mis lubab rõõmu. See kõnetas mind tõeliselt muutuste tegijaks olemise teel. Kirjutate sellest, kuidas kui me tiitrime, kui me ei jää ainult selle juurde, mis on raske, siis see võimaldab meil vastu pidada. Nii et ma ei tea, kas saate sellest ja rõõmu rollist rohkem rääkida.

SS: Noh, ma arvan, et tiitrimine on huvitaval kombel osa sellistes asjades nagu traumateraapia. See on mõistmine, et see on peaaegu nagu öelda, et energia on ehtne kaup või ressurss, ja et kui jääte lõputult raske juurde, siis kurnate. Ja see ei ole lihtsalt optimaalne keskkond millegi õppimiseks või edasiliikumiseks või teistsuguse suhte arendamiseks.

See ulatub tagasi budistliku õpetuse mõistmiseni, kus ta ütles, et kannatus iseenesest pole mõte. Kannatused ei ole lunastavad. Kannatus ei ole selles süsteemis arm. Kuid see, kuidas me kannatustega suhestume, võiks olla ja olla seotud sellega, mis teeb haiget, näiteks kaastundega enda vastu, mitte hinnangu või kriitikaga.

Selleks vajame energiat. Kui olete kurnatud, ei jõua te sinna. Ja nii, me peame oma võimaluste piires tasakaalus hoidma kogu aeg. Ja see on tõesti oluline. Ja osa sellest on rõõmu tundmine – ja kõik, kes tunnevad aktiviste, teavad, kui raske see on, või isegi hooldajatel, kes hoolitsevad teiste eest, ei ole nii lihtne ja tunnevad omamoodi elu küllust ja saadaolevat rõõmu. Aga kui me seda ei tee, on see kurnav. Tähendab, päev on kurnav, kõige selle vahel, mida me siis tegema peame, ja viiside vahel, kuidas me oleme pettunud ja pettunud ning vajame tasakaalu.

TS: Kas teil on endal praktika, mis sarnaneb Sharon Salzbergi "Avan rõõmule" praktikaga?

SS: Oh, rõõmuks?

TS: Jah.

SS: Noh, ma mõtlen nii budistlikust vaatenurgast kui ka New Yorki elanikuna, see algab sellest, mis vaatab, mis mind tagasi hoiab. "See pole nii hea kui eelmisel aastal," või mis iganes see mõte on. "Või see võiks olla parem" või "Ma soovin, et mul oleks rohkem aega päikeseloojangut vaadata, see pole õiglane" ja kui suudan need mõtted vabastada ja meelde tuletada, et olge siin koos sellega, mis on hea.

Suur osa sellest on seotud lihtsate asjadega, nagu päikeseloojangud või taevas, millegagi, mis kutsub esile ruumitunde, mitte aga inimeste lõbustamisega, sest me oleme ka omamoodi naljakad. Võttes rahulolu, midagi kirjutamise sarnast. "Vau, ma kirjutasin selle. Vaata seda." Sest me kardame nii palju – ka mina – nagu: "Oh, see on uhke või egoistlik või see tugevdab minu ego või midagi sellist." See on lihtsalt nii, et lõdvestu. Nautige seda.

TS: Jah. OK. Viies teema, elamine vastastikuse seotuse tõe järgi. Ja see, mida ma tahtsin teilt selle punktiga seoses tõeliste muutustega küsida, on see, et mulle tundub, et meie vastastikust seost ei ole nii raske intuiteerida, näha ja hinnata. See pole nii raske.

TS: Sa kasutad näidet, et vaatad puud ja näed taevast ja juuri. Ma arvan, et seda on lihtne saada, rääkimata sellest, kui oled võtnud mingit hallutsinogeeni vms. See eluvõrk, me kõik oleme ühendatud. Inimesed saavad sellest aru. Kuid tegelikult elades selle järgi, tõlkides selle, eriti struktuurisüsteemidesse, milles me elame, ja kogu meie ühiskonna struktuuride osaks oleva õigluse puudumisesse, püüan siinkohal teie jaoks mõista, kuidas te toote maa peale selle, kuidas te oma elu tegelikult elate, mitte filosoofilise intuitsioonina.

SS: Noh, see on põhjus, miks teie ja mina, kui oleme töökohast rääkinud, olen öelnud, et minu lemmikküsimus töökohal õpetama minnes on, kui palju teisi inimesi peab oma tööd hästi tegema, et te oma tööd hästi teeksite? Sest tõesti, kui poleks olnud insenere, koristajaid või mis iganes see on, siis meie elud ei kulgeks nii sujuvalt.

Võib-olla minu jaoks tuli osa sellest ka tööst hooldajatega, sest nad on sageli peidetud. Nad on nagu varjatud kangelased. Vaataksin neid naisi – sageli mitte ainult, vaid peamiselt naisi –, kes töötavad koduvägivalla varjupaikades, ja mõtleksin: "Poiss, kui nad oma tööd ei teeks, kukuks kogu see ühiskond alla." Kuid keegi ei mõtle neile ega maksa neile piisavalt ega hinda neid.

Ma võtan selle mõtte läbi. Nagu Thich Nhat Hanhiga. Iga kord, kui ma teda nägin, arvan, et ta hoidis mõnda eset õhus ja teeks seda harjutust, nagu tõstaks paberitükki ja ütleks: "Näe nüüd pilve." Sest kui te tagasi jälgite, siis mis teeb sellest paberist? Need on elemendid, mis sellesse lähevad.

Või kui ma teda viimati nägin, tõstis ta päevalille. See oli New Yorgis. Ja ta ütles: "Nüüd vaadake kõiki päevalille mitte-päevalilleelemente." Kord hoidis ta uba üleval ja te kujutate ette, kuidas põllumehed külvavad seemet ja olendid, kes elavad mullas ja kes koristasid saaki, kes vedasid seda, kes müüsid. Järsku vaatad seda uba, seal on nagu pool maad.

Olen õppinud seda tegelikult tegema peegeldusena, tegema seda harjutusena. Eriti ebavõrdses ühiskonnas, rääkides inimestega, kes hoiavad korras infrastruktuuri, millele ma loodan, kuid ma ei mõtle sellele kunagi – kui just (ja see kõik on juba ammu, sest ma pole kaks aastat kuskil käinud) ei istu ma rongis ja järsku jääb see DC ja New Yorgi vahele kinni, ja äkki on inimesed, kes teevad teeremonti ja rongi remonti, aga muidu on see väga oluline ja mulle meeldib.

Ja nii püüdsin nii neutraalsete inimeste vastu armastava lahkuse kui ka just selle mõtiskluse kaudu meenutada, kui keeruline see maailm on ja kui paljudele inimestele ma oma õnne ja heaolu nimel loodan.

TS: OK. Nüüd mainisite juba meie vestluse alguses, et kirjutasite tõelise muutuse kahte tüüpi inimestele: hooldajatele; ja siis teine ​​tüüp, lihtsalt tavaline inimene, selline inimene, kes pärast kaastundeharjutuse sooritamist kõnnib välja, näeb kodutut ja oleks traditsiooniliselt lihtsalt dollari andnud. Nüüd vaatab neile silma, kuid siis on küsimusi, mis ütlevad: "Oota hetk, ma lähen tagasi oma, ma ei tea, oma väga kenasse New Yorgi kallisse korterisse ja see inimene ei ole seda. Ja ma lihtsalt veetsin tund aega, mõtiskledes meie vastastikuse seotuse ja seoste üle ning nüüd ma ei tea, mida endaga täpselt peale hakata. Ma arvan, et hakkan Sharoni raamatut lugema." OK. Kuid milline on sügavam, struktuurne ja tegelik muutus, mida see inimene võiks alustada või vähemalt uurida? Kuidas sa seda näed?

SS: Ma arvan, et see on uurimise küsimus. See on nagu õppimine, ma tahan asuda õppima. Ma ei tea oma linna eluasemepoliitikast midagi. Ma ei tea midagi sellest, mis juhtus vaimse tervise asutuste deinstitutsionaliseerimisega, mis oli varem minu elus väga suur asi. Kui palju ressursse eraldati inimestele kogukonnas elamiseks, selle asemel, et lihtsalt haigla sulgeda ja nad panna tänavale?

Ma ei tea sellest ajaloost midagi. Te arvate: "Ma tahan teada saada. Ma tahan lihtsalt teada saada, mis siin toimub. Kuhu mu maksudollarid lähevad? Kes neid otsuseid teeb? Kui palju inimesi hääletab neil valimistel nende kohaliku omavalitsuse rollide eest?" Seejärel vaadake, kuhu teie süda teid viib, või vaadake, kas on midagi, milles soovite osaleda, kuid see algab sellest, et te hoolite sellest, et te seda teaksite ja ei lase sellel peatuda. See on lihtsalt inimestevahelise sideme tase, sest see on erakordne ja väga oluline. Kuid mõnes mõttes on see peaaegu nagu algus.

TS: See, et tahame teada ja siis tundub, et hakkame tegutsema ja rakendame oma analüüsivõimet, […] see on töö. See on tõeline töö, mida te kirjeldate.

SS: Jah. Kuid see on peaaegu lihtsalt süvenemine, põhjuste ja tingimuste otsimine niivõrd, kuivõrd saate neid eristada ja teada saada. Üks lugudest, mida ma raamatus räägin, räägib sellest konverentsist, kus keegi rääkis kirjaoskuse õpetamisest Texases vanglates, ja see oli nagu üllas ja hämmastav. Need kohad, ma mõtlen, olen aeg-ajalt vanglas õpetanud; see ei ole lihtne koht.

Ühel tasandil oli see kõik suurepärane ja see kõik oli väga üllas. Siis tõusis keegi publikust püsti ja ütles: "Ma ei tea, kuidas te saate seda teha Texases ja mitte mingil juhul astuda vastu rassismile, mis on sealse kriminaalõigussüsteemi tuum." Ja oli hetk, mis oli nagu "Oh", sest loomulikult oli see ka tõsi. Ja me tahame lahendusi. Ja ma ei jäta kirjaoskust õpetavate inimeste pingutusi maha, sest ma arvan, et see oli väga hea ja raske teha. Aga kui me tegelikult tahame lahendusi, peame vaatama sügavamale. Peame uurima põhjuseid ja tingimusi. Muidu me läheme lihtsalt ringi ja ringi, ja ringi ja ringi.

TS: OK. Viimane asi, mille kohta tahtsin teilt küsida, on midagi, mida te juba puudutasite, ja see oli siis, kui rääkisite rõõmust ja sellest, millest peate võib-olla loobuma. Ma mõtlen üldiselt, et olla tõeline muutuste tegija, millised on teie mõtted selle kohta, millest meil võib tekkida vajadus loobuda.

SS: Oh, isolatsioon. Ma arvan, et teatud kindlus ka. Ma arvan, et uurimise vaim on tõesti oluline ja me näeme nii palju positsioonilisust. […] Ma arvan, et peame mõnest äärmusest lahti laskma ja mõistma kohta keskel. Seega, kui ma ütlen, et lase lahti positsionaalsusest, siis ma ei pea silmas põhimõtet ning õige ja vale tunnetamist, sest ma arvan, et on õige ja vale. Te ei pea selle suhtes väga hinnanguid andma ega pidama endal alati õigust ja teistel alati valeks.

Aga ma arvan, et on. Tegevusi on. On uskumusi. On viise, kuidas olla äärmiselt kahjulik ja kahjulik. Ja ma arvan, et minu eesmärk ei ole neile usku anda, justkui oleks kõik uskumused lihtsalt uskumused; kuid samal ajal mõista põhjuseid ja tingimusi, millest inimesed erineval viisil aru saavad, ja et see tuleb mulle meelde mõne kena tsitaat Maya Angeloult, kes ütles umbes nagu "Kui tead paremini, siis teete paremini." Ja et see on omamoodi arusaadav, kuidas igaüks meist eri aegadel, erineval viisil takerdub ja et me peame paremini teadma, et paremini teha.

TS: Nüüd, Sharon, lõpetuseks kuulen, et töötate uue raamatu kallal "Tõelised muutused" , mis on teie eelmine raamat uuele raamatule nimega " Reaalne elu" . Kas saate anda meile lühiülevaate, millest tegelik elu räägib?

SS: Päris elu . Päriselu on liikumine kokkutõmbumiselt, kitsusest laienemisele või avatumisele ning põhineb lukustusel. Vaatasin seda saadet nimega Saturday Night Seder , mis mulle väga meeldib. Ma ei tea, kas see on endiselt YouTube'is üleval või mitte. Aga see oli minu aasta seeder, sest ma ei läinud kuhugi. Ja see tuletas mulle meelde, et kui võtta seda kõike sümboolselt, mitte geopoliitika või muu sellisena, tähendab sõna, mida tõlgitakse kui "Egiptus", tegelikult "kitsas koht". Niisiis, kogu Seder on sümboolne, liikudes lukustatud ja piiratust ja kitsast avatuks ja vabaks. Ja nii, see kõik sõltub sellest. Ma näen alati, et see areng, see algab ja lõpeb Sederiga.

TS: Ilus.

SS: Aitäh.

TS: Noh, me räägime päriselust uuesti paari aasta pärast, kui jumal annab.

SS: Jah.

TS: Jah. Olen rääkinud Sharon Salzbergiga. Oleme rääkinud tõelistest muutustest . Ta on kirjutanud selle pealkirjaga raamatu " Mindfulness to Healves in the World with Sounds True". Sharon on kirjutanud ka raamatu lahkuse jõust armastava lahkuse meditatsiooni kohta. Ta on koos meiega loonud mitmeid heliprogramme, sealhulgas oma raamatu Faith audioraamatu, Joseph Goldsteiniga läbimõeldud meditatsiooni veebikursuse, ja ta on ka üks tarkuseõpetajatest, kes osaleb Sounds True'i sisemise MBA programmis, õpetades armastust tööl. Sharon, sinuga on alati tore olla. Sa tõstad mu IQ-d – tean paremini, et teha paremini. Tänan teid. Suur tänu.

SS: Sinuga on alati tore olla, tõeliselt.

TS: Täname, et kuulasite Insights at the Edge'i . Tänase intervjuu täisteksti saate lugeda aadressil SoundsTrue.com/podcast. Kui olete huvitatud, klõpsake oma podcasti rakenduses nuppu Telli. Ja kui tunnete end inspireerituna, minge iTunes'i ja jätke Insights at the Edge arvustus. Mulle meeldib saada teie tagasisidet, olla teiega ühenduses ja õppida, kuidas saaksime oma programmi edasi arendada ja täiustada. Usun, et koos töötades suudame luua lahkema ja targema maailma, SoundsTrue.com: maailma äratamine.