Tami Simon: Du Lytter Til Insights at the Edge . I Dag Er Gjesten Min Sharon Salzberg. Sharon Er En Elsket meditasjonslærer Og En New York Times Bestselgende forfatter. Hun Er medgründer Av Insight Meditation Society I Barre, Massachuse

Så er det selvfølgelig mye av det jeg kan kalle misforståelse om kjærlighet som svekker deg. Det betyr at du bare godkjenner. Du tar ikke stilling. Jeg tror ikke det betyr noe av det. Men det kan føles slik. Så da er det mye frykt og mye splittelse. Men når jeg kommer dit, er det akkurat som: "Ok, dette er riktig." Og det koster ingenting. Det er derfor jeg sa det om raushet. Det er ikke slik at jeg sitter igjen med mindre.

TS: Jeg la merke til, mens du beskrev at det å gi over av hele hjertet vårt som en slags justering, satte jeg meg oppreist; Jeg begynte å føle meg veldig bra. Og alt som skjedde var at jeg tok inn over meg det du sa. Jeg skal gå videre til det tredje temaet som jeg vil trekke frem og fremheve fra Real Change , som går fra sorg til motstandskraft. Og når jeg leste Real Change , lærte jeg mye mer om deg, Sharon, og ditt tidlige liv enn jeg visste tidligere.

Jeg visste ikke hvor mye lidelse var en del av ditt tidlige liv. Jeg lurer på om du er villig til å dele litt om det. Og hvis du ville, hvordan sørget på noen måter dannet deg som ung og til og med fortsetter å informere undervisningen din.

SS: Ja. Vel, faktisk er det interessant at du sier det, fordi Faith , selvfølgelig, er boken som min selvbiografi. Og så, det er den mest eksplisitte og detaljerte gjengivelsen av mitt tidlige liv. Og lyden er bare tilgjengelig i Sounds True. Så det var veldig interessant.

Ja. Jeg mener, de største sorgene i livet mitt var i barndommen min da foreldrene mine gikk fra hverandre. De ble skilt da jeg var fire. Faren min forsvant. Jeg bodde sammen med min mor. Hun døde da jeg var ni. Jeg bodde hos farens foreldre, som jeg knapt kjente.

Min bestefar døde da jeg var 11. Faren min kom tilbake. Du skjønner, han hadde ikke kommet tilbake selv da jeg dro for å bo hos foreldrene hans. Han var virkelig urolig og virkelig ute av det da. Og han tok en overdose av sovemedisiner kanskje seks uker etter besøket da jeg var 11, etter at faren hans døde. Og forsvant av psykisk helsesystem hvor han bodde i sikkert 20 år til enten på et sykehjem eller et sykehus eller VA sykehus eller noe sånt.

Familien min, som var den de var - selvfølgelig ble jeg fortalt at det var en ulykke: "Han glemte at han allerede hadde tatt pillene. Han tok en ny pille." Så da jeg gikk på college, alle disse årene senere, tenkte jeg: "Vent litt. Du har ikke tilfeldigvis et uhell med medisiner og havner på et psykiatrisk sykehus, gjør du?"

Jeg gikk på college da jeg var 16. Jeg dro til New York da jeg var 18. Så du kan se den direkte linjen. Jeg var faktisk på mine asiatiske filosofikurs som andre på college, hvor de snakket om Buddha og de snakker selvfølgelig om hans enorme vekt på lidelse, lidelsen i livet. For meg ble det oversatt til: "Du er ikke så rar, du er ikke så annerledes. Du hører faktisk til. Dette er en del av livet. Det er ikke bare deg." Så det var som det mest befriende jeg noen gang hadde hørt.

Så hørte jeg at det var metoder eller teknikker eller praksiser du kunne gjøre for å bli mye lykkeligere. Og jeg skulle på college i Buffalo, New York. Jeg så meg rundt Buffalo, jeg så det ikke noe sted. Og universitetet hadde et selvstendig studieprogram. Hvis du laget et prosjekt de likte, kunne du teoretisk sett gå hvor som helst i verden i et år. Og jeg laget et prosjekt. Jeg sa: "Jeg vil til India for å studere meditasjon." Og de sa: "OK."

Så jeg dro. Jeg sluttet i 1970, begynnelsen av høstsemesteret. Jeg begynte å meditere i januar 1971. Og den følelsen av tilhørighet gjennom erkjennelsen av lidelse har vært et tema i livet mitt siden, fordi jeg ser det overalt, at vi møtes på et visst nivå. Men det er faktisk på det nivået talt eller uuttalt at vi virkelig finner hverandre.

Selvfølgelig, Dipa Ma, som var læreren min som fortalte meg å undervise – og det var i 1974, da jeg dro for å besøke henne i Kolkata, fordi jeg kom tilbake til statene for det jeg var overbevist om skulle bli dette veldig korte besøket før jeg dro tilbake til India for resten av livet. Hun sa: "Når du går tilbake, vil du undervise." Og jeg sa: "Nei, det vil jeg ikke." Og hun sa: "Ja, det vil du." Jeg sa "Nei, det vil jeg ikke." Og hun sa: "Ja, det vil du." Jeg sa: "Nei, det vil jeg ikke. Det er latterlig. Jeg kan ikke undervise." Og så sa hun: "Du forstår virkelig lidelse. Det er derfor du bør undervise."

Det var min velsignelse. Og, selvfølgelig, den morsomme delen er at når hun ser tilbake, sa hun ikke: "Erkjennelsen din er så stor, du burde undervise, ellers var stipendet ditt så ekstraordinært." Det var som: "Du forstår virkelig lidelse, det er derfor du bør undervise."

TS: OK. La meg stille deg et par spørsmål først, bare raskt her. Du gikk på college da du var 16, er det fordi du var som en super smart bukse eller noe?

SS: Jeg var smart, jeg var bestemt, og jeg var også i New York Citys offentlige skolesystem, hvor de hadde en tendens til å få folk til å hoppe over karakterer.

TS: OK. Så her, Dipa Ma sier, "Du kommer til å undervise fordi du forstår lidelse." Og jeg skal bare stille deg et veldig grunnleggende 101 spørsmål her, Sharon, Buddhism 101. Noen som sier: "Selvfølgelig har jeg hørt folk si at Buddha sa: 'Alt liv er lidelse.' Jeg forstår det ikke, ja, de lider, men det er mange ting som jeg ikke forstår. Hvorfor si at alt liv er lidelse.

SS: Høyre. Vel, i den forstand, i det sitatet, betyr det ikke lidelse som fryktelig smerte eller traumer eller måtene vi kan bruke ordet på. Jeg mener, det er en del av livet. Og det er noe vi opplever i ulik grad. Men det er også en slags lidelse som ikke er så intens og umiddelbar. Det er nesten som gripende. Det er som: "Jeg vet ikke hvordan dette skjedde. Jeg blir bedt om å angi fødselsåret mitt på nettet, og jeg må bla i halvannen time. Og forstår ikke - hvor ble livet mitt av?"

Og det er enda et mer subtilt nivå der det er sånn at du har en venn og du gjør alt for at de skal lide mindre. Og du kan ikke gjøre det slik. Ingen har funnet opp brikken der vi kan implantere den i andres hjerne mens vi holder fjernkontrollen. Og vi kan si: "Mot deg, eller slutt å drikke." Livet er ikke sånn. Og så, den typen lag og lag og lag av subtilitet til det.

TS: Så, jeg har hørt denne forskjellen mellom man kan si unngåelig lidelse, lidelse vi egentlig ikke trenger å ha og lidelse som er uunngåelig. Og jeg er nysgjerrig på hva du synes om den forskjellen og hvordan vi vet når som helst i vår erfaring. Er dette til å unngå? Kunne jeg unngå dette? Er hans sekundære lidelser eller er dette bare ren ekte lidelse?

SS: Vel, de er alle ekte, tror jeg, dessverre. De er alle. Men jeg tror, ​​ja, jeg tror vi kan vite det. Jeg mener, folk sliter, jeg sliter, alle sliter med ordene og prøver å finne ut av det hele. Noen mennesker, jeg tror nok det var Stephen Levine som opprinnelig sa: «Smerte er uunngåelig, men lidelse er valgfritt», eller det avhenger av hvordan du bruker ordene.

Og noen ganger kaller jeg det som lidelsen skjer, det er som om vi føler det vi føler. Eller et av mine favorittord er: "Noe gjør bare vondt." De gjør vondt. Det er ikke fordi du har en dårlig holdning. Det er ikke fordi du trenger å heve tankegangen din, og det er ikke fordi du er motstandsdyktig. Noe er skadet. Men det vi ikke trenger er ekstra lidelse. Jeg tror vi kan se forskjellen. Jeg kan se forskjellen.

TS: Det er spørsmålet mitt. Hvordan kan du fortelle hva som er ekstra lidelse?

SS: Vel, jeg kjenner mønstrene mine så godt. Det er som når jeg har tanken, jeg er den eneste som noen gang opplever dette uansett form, kanskje ikke så elementært, men det er der. Jeg føler meg isolert. Jeg føler jeg er den eneste. "Ingen kan noen gang forstå dette. Ingen kunne noen gang fatte hva jeg går igjennom." Det er et tillegg. Det er et gammelt, gammelt bånd eller en slags skam. "Jeg burde ha vært i stand til å stoppe dette. Jeg har meditert i en time. Jeg har meditert i tre uker. Jeg har meditert i 50 jævla år. Hvorfor oppstår dette fortsatt?" Som også glemmer hvor vår makt egentlig ligger, som ikke er i spørsmålet om noe dukker opp eller ikke. Det er et spørsmål om hvordan vi takler det.

Det er visse ting som bare kan gjenkjenne at eller noe stort skjer, underverkene, den vakre, fantastiske tingen skjer og den stemmen som oppstår i meg, de vil si: "Noe kommer til å skje igjen." Eller "Det kan ikke være ekte," eller hva det er, for å redusere opplevelsen.

Et spørsmål om ferdigheter er egentlig hvordan du forholder deg til den stemmen. Det er årene med trening. Det er som om du sier at det er din indre kritiker, noen ganger sier vi gi den en stemme, gi den en garderobe, gi den en persona, gi den et navn, og så se hvordan du forholder deg til den fordi forholdet er alt. Så hvis du er den stemmen som sier: "Det kommer aldri til å skje igjen," kan du si: "Sett deg ned, ta en kopp te, slapp av. Bare ikke jobb så hardt, din gale kritiker, akkurat som, vær rolig."

TS: Jeg vil grave litt inn her og jeg vil ikke bli for fast i språket. Jeg har imidlertid jobbet med forskjellige lærere ved Sounds True, som er veldig lik poenget med veien er slutten på lidelse. Og det er mulig. Det er mulig å leve uten lidelse på et visst tidspunkt. Og likevel, når jeg hører deg snakke om noen ting gjør det bare vondt, igjen, jeg mener kanskje det ikke er mulig å unngå å komme inn på språket i det hele. Kanskje det den læreren prøver å peke på er, ja, det er smerte, men […] du lar bare hjertet være der. Hvordan ser du det, Sharon?

SS: Vel, jeg tror det er så annerledes når vi ikke er borte i disse tilleggene, at du kan, tror jeg, oppriktig si at det er en helt annen opplevelse, selv om det ikke er ment eller et lite snev av bitterhet eller noe kan oppstå, men du er ikke investert i det. Du er ikke borte i det. Du tar det ikke til hjertet. Det tærer ikke på deg. Det er en helt annen opplevelse.

Men jeg tar virkelig et standpunkt til noen ting som bare er vondt, fordi jeg har sett det motsatte så mye der folk blir forvirret. "Jeg har meditert hele denne tiden." Og så forteller de deg en forferdelig ting som skjedde. Og så, "Jeg forstår ikke hvorfor jeg ikke er roligere fordi det var forferdelig." Du har vært gjennom en genuin tragedie. Og hvorfor klandrer du deg selv for å føle noe om det? Jeg har sett mye av det også.

TS: Ja. OK. Så jeg har to temaer til jeg vil berøre, og så et veldig viktig emne jeg også vil dekke. Så jeg kommer til å beholde dette toget, dette toget, choo-chooing her, noe som gir glede. Dette snakket virkelig til meg på veien til å være en ekte endringsskaper. Du skriver om hvordan hvis vi titrerer, hvis vi ikke bare holder oss til det som er vanskelig, at det gjør oss i stand til å holde ut. Så jeg lurer på om du kan snakke mer om det og gledens rolle.

SS: Vel, jeg tror titrering, interessant nok, også er et element i ting som traumeterapi. Det er å innse at det nesten er som å si at energi er en ekte vare eller ressurs, og at hvis du på en måte holder deg til det som er vanskelig i det uendelige, kommer du til å bli utslitt. Og det kommer bare ikke til å være det optimale miljøet for å lære noe eller gå videre eller utvikle et annet forhold.

Dette går tilbake til en slags forståelse fra den buddhistiske læren hvor han sa at lidelse i seg selv ikke er poenget. Lidelse er ikke forløsende. Lidelse er ikke nåde i det systemet. Men hvordan vi forholder oss til lidelse kan være og er vi med det som er vondt, med medfølelse for oss selv, for eksempel, snarere enn dømmekraft eller kritikk.

Vi trenger energi for å gjøre det. Hvis du er utslitt, kommer du ikke dit. Så vi må liksom balansere oss selv etter beste evne hele tiden. Og det er veldig viktig. Og en del av det er å ta inn gleden – og alle som kjenner aktivister vet hvor vanskelig det er, eller til og med omsorgspersoner, de som bryr seg om at andre skal motta er ikke så lett og å føle overfloden av liv og gleden som er tilgjengelig. Men hvis vi ikke gjør det, så er det utmattende. Jeg mener, dagen er utmattende, mellom alt vi trenger å gjøre da og måtene vi blir slått ned og frustrert på, og vi trenger litt balanse.

TS: Har du selv en praksis som ligner Sharon Salzbergs "Jeg skal åpne for glede" praksis?

SS: Å, til glede?

TS: Ja.

SS: Vel, jeg mener, både fra et buddhistisk synspunkt og å være en New Yorker, starter det med det som ser på det som holder meg tilbake. "Dette er ikke så bra som det var i fjor," eller hva tanken er. "Eller dette kan bli bedre," eller "Jeg skulle ønske jeg hadde mer tid til å se på solnedgangen, det er ikke rettferdig," og å kunne slippe disse tankene og minne meg selv på å bare være her med det som er bra.

Mye av det har å gjøre med enkle ting som solnedganger eller himmelen, noe som fremkaller en følelse av rom, ikke å bli underholdt av folk fordi vi også er litt morsomme. Tar tilfredsstillelse, noe som å skrive. "Wow, jeg skrev det. Se på det." Fordi vi blir så redde – jeg også – som: "Å, det er skrytende eller det er egoisk eller det kommer til å styrke egoet mitt eller noe sånt." Det er akkurat som å slappe av. Nyt det.

TS: Ja. OK. Det femte temaet, å leve etter sannheten om sammenkobling. Og det jeg ønsket å spørre deg om med dette punktet når det gjelder Real Change , er at det føles for meg at det ikke er så vanskelig å intuere, se, å sette pris på sammenkoblingen vår. Det er ikke så vanskelig.

TS: Du bruker eksemplet med å se på et tre og se himmelen og røttene. Jeg tror det er lett å få det til, enn si om du har tatt et slags hallusinogener eller noe. Dette livets nett, vi er alle sammen. Folk skjønner det. Men å leve etter det, oversette det, spesielt til de strukturelle systemene vi lever i og all mangelen på rettferdighet som er en del av strukturene i samfunnet vårt, det er her jeg prøver å forstå for deg hvordan du bringer det ned til jorden av hvordan du faktisk lever livet ditt, ikke som en filosofisk intuisjon.

SS: Vel, det er derfor du og jeg, når vi har snakket om arbeidsplassen, jeg har sagt at favorittspørsmålet mitt når det gjelder å undervise på arbeidsplassen er, hvor mange andre mennesker må gjøre jobben sin godt for at du skal kunne gjøre jobben din bra? For egentlig, hvis det ikke var for ingeniørene, eller husvaskerne, eller hva det nå er, ville ikke livene våre skjedd på en så jevn måte.

Kanskje for meg kom noe av det også fra arbeidet med omsorgspersoner, fordi de ofte er skjult. De er som de skjulte heltene. Jeg ville sett på de kvinnene – ofte kvinner, ikke utelukkende, men i stor grad kvinner – som jobber i krisesentrene for vold i hjemmet og tenkt: "Gutt, hvis de ikke gjorde jobben sin, ville hele dette samfunnet falle ned." Men ingen tenker på dem eller betaler dem nok eller setter pris på dem.

Jeg gjør det et poeng å gjøre den refleksjonen. Som med Thich Nhat Hanh. Hver gang jeg så ham, tror jeg han holdt opp en gjenstand i luften og ville gjøre denne øvelsen, som om han holdt opp et stykke papir og sa: «Se nå skyen.» For når du sporer tilbake, hva gjør dette papiret? Det er elementene som går inn i det.

Eller sist jeg så ham, holdt han opp en solsikke. Dette var i New York City. Og han sa: "Nå, se alle ikke-solsikkeelementene i solsikken." En gang holdt han opp en bønner, og du ser for deg bøndene som planter frøet og skapningene som bor i jorden og som høstet avlingen, hvem som fraktet den, hvem som solgte den. Plutselig ser du på den strengbønnen, det er som om halve jorden er der.

Jeg har på en måte lært å faktisk gjøre det som en refleksjon, gjøre det som en øvelse. Spesielt i et ikke-rettferdig samfunn, snakker med folk som vedlikeholder infrastrukturen som jeg regner med, men jeg egentlig aldri tenker på – med mindre (og alt dette er lenge siden, fordi jeg ikke har vært noe sted på to år) jeg sitter på et tog og plutselig setter det seg fast mellom DC og New York, og plutselig er de som gjør det på veien og reparerer det, men de som reparerer og reparerer det. som om de er usynlige.

Og så, både gjennom kjærlig vennlighet mot nøytrale mennesker, og akkurat den refleksjonen, prøvde jeg virkelig å huske hvor intrikat denne verden er og hvor mange mennesker jeg regner med for min lykke, for mitt velvære.

TS: OK. Nå nevnte du helt i begynnelsen av samtalen vår at du skrev Real Change for to typer mennesker: omsorgspersonene; og så den andre typen, bare en generell person, den typen person som etter å ha praktisert medfølelse går ut, ser en hjemløs person og tradisjonelt bare ville gitt en dollar. Nå ser jeg dem inn i øynene, men har så et sett med spørsmål som sier: "Vent litt, jeg går tilbake til min, jeg vet ikke, den virkelig fine New York City-leiligheten min, og denne personen er ikke det. Og jeg har nettopp brukt en time på å meditere på vårt innbyrdes forhold og vår sammenkobling, og nå vet jeg ikke hva jeg skal gjøre med meg selv nøyaktig. Jeg tror jeg skal lese Sharons bok." OK. Men hva er den dypere, strukturelle, reelle endringsprosessen som denne personen kan begynne å ta fatt på, eller i det minste undersøke? Hvordan ser du det?

SS: Vel, jeg tror det er et spørsmål om etterforskning. Det er som å lære, jeg vil begynne å lære. Jeg vet ingenting om boligpolitikken i byen min. Jeg vet ikke noe om hva som skjedde med avinstitusjonalisering av psykisk helsevern, som pleide å være en veldig stor ting i livet mitt. Hvor mange ressurser ble noen gang bevilget for at folk skulle bo i et samfunn i motsetning til å bare legge ned sykehuset og sette dem på gata?

Jeg vet ingenting om denne historien. Du tenker: "Jeg vil finne ut av det. Jeg vil bare finne ut hva som skjer her. Hvor går skattepengene mine? Hvem tar disse avgjørelsene? Hvor mange stemmer i disse valgene for disse rollene som lokale styresett?" Deretter kan du se hvor hjertet ditt fører deg eller se om det er noe du ønsker å delta i, men det begynner med å bry deg om å vite og ikke la det stoppe. Det er bare nivået på menneske-til-menneske-forbindelsen, fordi det er ekstraordinært og det er veldig viktig. Men på noen måter er det nesten som begynnelsen.

TS: Det å bry seg om å vite, og så virker det som å ta handlinger og engasjere vår analytiske kapasitet, […] det er arbeid. Det er virkelig arbeid det du beskriver.

SS: Ja. Men det er nesten bare å gå dypere, se etter årsaker og tilstander i den grad du kan skjelne dem, du kan finne dem ut. En av historiene jeg forteller i boken, det handler om denne konferansen jeg var på der noen snakket om å undervise i lese- og skriveferdighet i Texas, i fengsler, og det var edel og fantastisk. Disse stedene mener jeg, jeg har undervist av og til i fengsel; det er ikke et lett sted å være.

På ett plan var det hele flott, og det hele var veldig edelt. Så reiste noen i salen seg og sa: "Jeg vet ikke hvordan du kan gjøre det i Texas, og ikke på noen måte konfrontere rasismen som er kjernen i strafferettssystemet der." Og det var et øyeblikk som var som «Å», for det var selvfølgelig også sant. Og vi vil ha løsninger. Og jeg legger ikke ned innsatsen til folk som underviser i leseferdighet fordi jeg synes det var ekstremt bra og vanskelig å gjøre. Men hvis vi faktisk vil ha løsninger, må vi se dypere. Vi må se på årsaker og forhold. Ellers skal vi bare gå rundt, og rundt, og rundt, og rundt.

TS: OK. Det siste jeg ville spørre deg om er noe du allerede har vært inne på, og det var da du snakket om glede og snakket om hva du kanskje trenger å gi slipp på. Jeg lurer generelt på å være en ekte forandringsskaper, hva dine tanker er om hva vi kanskje må gi slipp på.

SS: Å, vel, isolasjon. Jeg tror også en viss form for sikkerhet. Jeg tror at undersøkelsesånden er veldig viktig, og vi ser så mye posisjonalitet. […] Jeg tror vi må gi slipp på noen ytterpunkter og forstå en plass i midten. Så når jeg sier gi slipp på posisjonalitet, mener jeg ikke å gi slipp på prinsippet og en følelse av rett og galt, fordi jeg tror det er rett og galt. Du trenger ikke være sterkt dømmende om det eller betrakte deg selv som alltid rett og de andre alltid feil.

Men jeg tror det er det. Det er handlinger. Det er tro. Det finnes måter å være ekstremt skadelig og skadelig på. Og jeg tror at målet mitt ikke er å gi dem tillit som om, vel, all tro er bare tro; men på samme tid, for å forstå årsaker og forhold til at folk kommer til forståelse på forskjellige måter, og at det på en måte kommer tilbake til meg noe fint dette sitatet fra Maya Angelou, som sa noe sånt som "Når du vet bedre, gjør du det bedre." Og at det er på en måte forståelig hvordan hver enkelt av oss i forskjellige tider, på forskjellige måter, blir sittende fast, og at vi trenger å vite bedre for å gjøre det bedre.

TS: Nå, Sharon, bare for å konkludere, jeg hører at du jobber med en ny bok fra Real Change , din forrige bok til en ny bok kalt Real Life . Kan du gi oss en kort forhåndsvisning av hva Real Life kommer til å handle om?

SS: Det virkelige liv . Real Life handler om å bevege seg fra sammentrekning, tranghet, til ekspansjon eller åpenhet og er basert på lockdown. Jeg så dette programmet som heter Saturday Night Seder , som jeg absolutt elsker. Jeg vet ikke om det fortsatt er oppe på YouTube eller ikke. Men det var årets Seder fordi jeg ikke skulle noe sted. Og det minnet meg på at hvis du tar alt dette symbolsk og ikke i form av geopolitikk eller noe sånt, betyr ordet som er oversatt med "Egypt" faktisk "et smalt sted." Så hele Seder er symbolsk fra å gå fra å være innelåst og begrenset og smal til å være åpen og fri. Og så handler det om det. Jeg ser alltid at den progresjonen, den starter og slutter med Seder.

TS: Vakkert.

SS: Takk.

TS: Vel, vi snakker igjen om det virkelige liv om et par år, om Gud vil.

SS: Ja.

TS: Ja. Jeg har snakket med Sharon Salzberg. Vi har snakket om Real Change . Hun har skrevet en bok med den tittelen, Mindfulness to Heal Ourselves in the World with Sounds True. Sharon har også skrevet en bok om godhetens kraft om kjærlighetsmeditasjon. Hun har laget flere lydprogrammer med oss, inkludert lydboken til boken hennes Faith , et nettkurs med Joseph Goldstein om innsiktsmeditasjon, og hun er også en av visdomslærerne som deltar i Sounds Trues indre MBA- program, som underviser om kjærlig vennlighet på jobben. Sharon, alltid hyggelig å være med deg. Du øker IQ-en min – vet bedre å gjøre det bedre. Takk. Tusen takk.

SS: Det er alltid flott å være sammen med deg, virkelig.

TS: Takk for at du lyttet til Insights at the Edge . Du kan lese en fullstendig utskrift av dagens intervju på SoundsTrue.com/podcast. Hvis du er interessert, trykk på Abonner-knappen i podcast-appen din. Og også, hvis du føler deg inspirert, gå til iTunes og legg igjen en anmeldelse av Insights at the Edge . Jeg elsker å få tilbakemeldinger, være i forbindelse med deg og lære hvordan vi kan fortsette å utvikle og forbedre programmet vårt. Ved å jobbe sammen tror jeg at vi kan skape en snillere og klokere verden, SoundsTrue.com: waking up the world.