Tami Simon: Je Luistert Naar Insights at the Edge . Vandaag Is Mijn Gast Sharon Salzberg. Sharon Is Een Geliefde Meditatieleraar En Een New York Times-bestsellerauteur. Ze Is Medeoprichter Van De Insight Meditation Society in Barre, Mas

Dan is er natuurlijk nog een hoop wat ik misvattingen over liefde zou kunnen noemen, die je verzwakken. Het betekent dat je het alleen maar goedkeurt. Je neemt geen standpunt in. Ik denk niet dat het daar iets mee te maken heeft. Maar het kan wel zo voelen. Dus dan is er veel angst en verdeeldheid. Maar als ik daar ben, denk ik gewoon: "Oké, dit is goed." En het kost niets. Daarom zei ik dat over vrijgevigheid. Het is niet dat ik met minder achterblijf.

TS: Ik merkte, toen je beschreef dat het overgeven van je hele hart als een soort afstemming, dat ik rechtop ging zitten; ik begon me echt goed te voelen. En het enige wat er gebeurde, was dat ik min of meer in me opnam wat je zei. Ik ga verder met het derde thema dat ik uit Real Change wil halen en benadrukken, namelijk de overgang van verdriet naar veerkracht. En door Real Change te lezen, heb ik veel meer over jou, Sharon, en je jeugd geleerd dan ik voorheen wist.

Ik wist niet hoeveel lijden er deel uitmaakte van je jeugd. Ik vraag me af of je daar iets over zou willen vertellen. En zo ja, hoe verdriet je in zekere zin gevormd heeft als jongere en zelfs nog steeds je lessen beïnvloedt.

SS: Ja. Nou, eigenlijk is het interessant dat je dat zegt, want Faith , natuurlijk, het boek is als mijn autobiografie. En dus is het de meest expliciete en gedetailleerde weergave van mijn jeugd. En de audio is alleen beschikbaar in Sounds True. Dus dat was echt interessant.

Ja. Ik bedoel, het grootste verdriet van mijn leven was in mijn jeugd toen mijn ouders uit elkaar gingen. Ze scheidden toen ik vier was. Mijn vader verdween. Ik woonde bij mijn moeder. Ze stierf toen ik negen was. Ik ging bij mijn vaders ouders wonen, die ik nauwelijks kende.

Mijn grootvader stierf toen ik 11 was. Mijn vader kwam terug. Hij was nog niet eens terug, zelfs niet toen ik bij zijn ouders ging wonen. Hij was toen echt in de problemen en helemaal van de kaart. En hij nam een ​​overdosis slaappillen, zo'n zes weken na het begin van dat bezoek toen ik 11 was, na de dood van zijn vader. En hij verdween uit de geestelijke gezondheidszorg, waar hij waarschijnlijk nog 20 jaar woonde, of het nu in een verpleeghuis, een ziekenhuis, een veteranenziekenhuis of zoiets was.

Mijn familie, wie ze ook waren – natuurlijk, kreeg ik te horen dat het een ongeluk was: "Hij vergat dat hij de pillen al had ingenomen. Hij nam er nog een." Toen ik op de universiteit zat, al die jaren later, dacht ik: "Wacht eens even. Je krijgt toch niet zomaar een ongelukje met medicatie en belandt dan in een psychiatrische inrichting?"

Ik ging naar de universiteit toen ik 16 was. Ik ging naar New York toen ik 18 was. Dus je ziet de rechte lijn. Ik zat in mijn tweede jaar in mijn vakken Aziatische filosofie, waar ze het over Boeddha hadden en natuurlijk over zijn enorme nadruk op lijden, het lijden in het leven. Voor mij vertaalde dat zich in: "Je bent niet zo raar, je bent niet zo anders. Je hoort er echt bij. Dit hoort bij het leven. Het is niet alleen jij." Dus het was het meest bevrijdende wat ik ooit had gehoord.

Toen hoorde ik dat er methoden, technieken of oefeningen waren die je kon gebruiken om veel gelukkiger te worden. Ik ging studeren in Buffalo, New York. Ik keek rond in Buffalo, maar ik zag het nergens. De universiteit had een onafhankelijk studieprogramma. Als je een project bedacht dat ze leuk vonden, kon je in theorie een jaar lang overal ter wereld naartoe. En ik bedacht een project. Ik zei: "Ik wil naar India om meditatie te studeren." En ze zeiden: "Oké."

Dus ging ik op pad. Ik vertrok in 1970, aan het begin van het herfstsemester. Ik begon met mediteren in januari 1971. En dat gevoel van verbondenheid door de erkenning van lijden is sindsdien een thema in mijn leven geweest, omdat ik het overal zie: dat we elkaar op een bepaald niveau ontmoeten. Maar het is juist op dat niveau, uitgesproken of onuitgesproken, dat we elkaar echt vinden.

Natuurlijk, Dipa Ma, mijn lerares die me vertelde les te geven – en dat was in 1974, toen ik haar in Kolkata bezocht, omdat ik terugkwam naar de Verenigde Staten voor wat ik ervan overtuigd was dat dit een heel kort bezoek zou worden voordat ik voor de rest van mijn leven terug zou keren naar India. Ze zei: "Als je teruggaat, zul je lesgeven." En ik zei: "Nee, dat doe ik niet." En zij zei: "Ja, dat doe je wel." Ik zei: "Nee, dat doe ik niet." En zij zei: "Ja, dat doe je wel." Ik zei: "Nee, dat doe ik niet. Dat is belachelijk. Ik kan geen lesgeven." En toen zei ze: "Je begrijpt echt wat lijden is. Daarom moet je lesgeven."

Dat was mijn zegen. En het grappige is natuurlijk dat ze achteraf niet zei: "Je inzicht is zo enorm, je zou les moeten geven, of je studie was zo buitengewoon." Het was meer zoiets als: "Je begrijpt lijden echt, daarom zou je les moeten geven."

TS: Oké. Laat me je eerst even snel een paar vragen stellen. Je ging naar de universiteit toen je 16 was, was dat omdat je een superslimme kerel was of zo?

SS: Ik was slim, ik was vastberaden, en bovendien zat ik in het openbare schoolsysteem van New York City, waar mensen nogal eens klassen oversloegen.

TS: Oké. Dus, Dipa Ma zegt: "Je gaat lesgeven omdat je lijden begrijpt." En ik ga je een heel simpele vraag stellen, Sharon, Boeddhisme 101. Iemand die zegt: "Natuurlijk heb ik mensen horen zeggen dat de Boeddha zei: 'Al het leven is lijden.' Ik snap het niet. Ik bedoel, natuurlijk lijden ze, maar er zijn veel dingen die geen lijden zijn. Ik snap het niet. Waarom zeg je dat al het leven lijden is? Ik snap het niet."

SS: Klopt. Nou, in die zin, in dat citaat, betekent het niet lijden als vreselijke pijn of trauma, of zoals we dat woord zouden gebruiken. Ik bedoel, dat hoort bij het leven. En dat is iets wat we in verschillende mate ervaren. Maar er is ook een soort lijden dat niet zo intens en direct is. Het is bijna een soort ontroering. Het is zoiets van: "Ik weet niet hoe dit is gebeurd. Ik moet mijn geboortejaar online invullen en ik moet anderhalf uur scrollen. En ik snap het niet – waar is mijn leven gebleven?"

En er is zelfs een subtieler niveau, waar het net zoiets is als: je hebt een vriend en je doet er alles aan om hem of haar minder te laten lijden. En je kunt het niet afdwingen. Niemand heeft de chip uitgevonden waarmee we die in iemands hersenen kunnen implanteren terwijl we de afstandsbediening in handen hebben. En we kunnen zeggen: "Kop op, of stop met drinken." Zo is het leven niet. En dus, de lagen en lagen en lagen van subtiliteit die erin zitten.

TS: Ik heb dit onderscheid gehoord tussen, je zou kunnen zeggen, vermijdbaar lijden, lijden dat we eigenlijk niet hoeven te lijden en lijden dat onvermijdelijk is. En ik ben benieuwd wat je van dat onderscheid vindt en hoe we op elk moment in onze ervaring weten. Is dit vermijdbaar? Zou ik dit kunnen vermijden? Is dit secundair lijden of is dit gewoon puur echt lijden?

SS: Nou, ze zijn allemaal echt, denk ik, helaas. Dat zijn ze allemaal. Maar ik denk, ja, ik denk dat we het kunnen weten. Ik bedoel, mensen worstelen, ik worstel, iedereen worstelt met de woorden en probeert het allemaal te begrijpen. Sommige mensen, ik denk dat het oorspronkelijk Stephen Levine was die zei: "Pijn is onvermijdelijk, maar lijden is optioneel", of het hangt ervan af hoe je de woorden gebruikt.

En soms noem ik het, terwijl het lijden plaatsvindt, alsof we voelen wat we voelen. Of een van mijn favoriete gezegden is: "Sommige dingen doen gewoon pijn." Ze doen pijn. Niet omdat je een slechte houding hebt. Niet omdat je je denken moet verheffen en ook niet omdat je weerstand biedt. Iets doet pijn. Maar wat we niet nodig hebben, is extra lijden. Ik denk dat we het verschil kunnen zien. Ik kan het verschil zien.

TS: Dat is mijn vraag. Hoe kun je zien wat extra lijden is?

SS: Nou, ik ken mijn patronen zo goed. Het is net alsof ik, als ik die gedachte heb, de enige ben die dit ooit ervaart, in welke vorm dan ook, misschien niet zo elementair, maar het is er. Ik voel me geïsoleerd. Ik heb het gevoel dat ik de enige ben. "Niemand kan dit ooit begrijpen. Niemand zou zich ooit kunnen voorstellen wat ik doormaak." Dat is een toevoeging. Dat is een oude, oude tape of een soort schaamte. "Ik had dit moeten stoppen. Ik mediteer al een uur. Ik mediteer al drie weken. Ik mediteer al 50 verdomde jaren. Waarom komt dit nog steeds op?" Wat ook betekent dat we vergeten waar onze kracht werkelijk ligt, en dat is niet de vraag of iets zich aandient of niet. Het is de vraag hoe we ermee omgaan.

Er zijn bepaalde dingen die gewoon kunnen herkennen dat er iets groots gebeurt, de wonderen, de mooie, de fantastische dingen die gebeuren, en die stem die in mij opkomt, die zal zeggen: "Er gaat weer iets gebeuren." Of "Het kan niet waar zijn," of wat het ook is, om de ervaring te bagatelliseren.

Een kwestie van vaardigheid is eigenlijk hoe je je tot die stem verhoudt. Dat komt door de jarenlange training. Het is net alsof je zegt dat dat je innerlijke criticus is, en soms zeggen we: geef het een stem, een garderobe, een persoonlijkheid, een naam, en kijk dan hoe je je ermee verhoudt, want de relatie is alles. Dus, als jij die stem bent die zegt: "Het gaat nooit meer gebeuren", kun je dan zeggen: "Ga zitten, neem een ​​kop thee, ontspan. Werk gewoon niet zo hard, jij gekke criticus, wees gewoon rustig."

TS: Ik wil hier even dieper op ingaan en ik wil niet te veel in de taal verzanden. Ik heb echter met verschillende docenten gewerkt bij Sounds True, die erg op elkaar lijken: het eindpunt van het pad is het einde van het lijden. En dat is mogelijk. Het is mogelijk om op een bepaald punt te leven zonder te lijden. En toch, als ik je hoor praten over dingen die gewoon pijn doen, dan bedoel ik, misschien is er geen manier om niet in de taal van dat alles te komen. Misschien probeert die docent te wijzen op: ja, er is pijn, maar […] je laat je hart er gewoon zijn. Hoe zie jij dat, Sharon?

SS: Nou, ik denk dat het zo anders is als we niet verstrikt raken in die extraatjes. Je zou, denk ik, oprecht kunnen zeggen dat het een compleet andere ervaring is, ook al is het niet de bedoeling of kan er een vleugje bitterheid of zoiets opkomen, maar je bent er niet bij betrokken. Je bent er niet in verstrikt. Je neemt het niet ter harte. Het neemt je niet in beslag. Dat is een heel andere ervaring.

Maar ik neem echt een standpunt in over sommige dingen die gewoon pijn doen, omdat ik het tegenovergestelde heb gezien, waar mensen in de war zijn. "Ik heb de hele tijd zitten mediteren." En dan vertellen ze je iets vreselijks dat is gebeurd. En dan: "Ik snap niet waarom ik niet rustiger ben, want dat was verschrikkelijk." Je hebt een echte tragedie meegemaakt. En waarom geef je jezelf de schuld dat je er iets over voelt? Dat heb ik ook vaak gezien.

TS: Ja. Oké. Dus, ik heb nog twee thema's die ik wil aansnijden en dan een heel belangrijk onderwerp dat ik ook wil bespreken. Dus, ik ga deze trein, deze trein, hier laten tjoe-tjoe-en, wat vreugde mogelijk maakt. Dit sprak me echt aan op het pad van een echte veranderaar. Je schrijft dat als we titreren, als we niet alleen vasthouden aan wat moeilijk is, dat ons dat in staat stelt om te volharden. Dus ik vraag me af of je daar meer over kunt vertellen en over de rol van vreugde.

SS: Nou, ik denk dat titreren, interessant genoeg, ook een onderdeel is van dingen zoals traumatherapie. Het is beseffen dat het bijna hetzelfde is als zeggen dat energie een echte grondstof of hulpbron is, en dat als je eindeloos blijft vasthouden aan wat moeilijk is, je uitgeput raakt. En het is gewoon niet de optimale omgeving om iets te leren, verder te gaan of een andere relatie op te bouwen.

Dit gaat terug op een soort begrip uit de boeddhistische leer, waarin hij zei dat lijden op zich niet het punt is. Lijden is niet verlossend. Lijden is geen genade in dat systeem. Maar hoe we met lijden omgaan, zou kunnen zijn: met wat pijn doet, met compassie voor onszelf bijvoorbeeld, in plaats van met oordeel of kritiek.

We hebben energie nodig om dat te doen. Als je uitgeput bent, kom je er niet. Dus moeten we onszelf constant zo goed mogelijk in evenwicht houden. En dat is echt belangrijk. Een deel daarvan is het ervaren van de vreugde – en iedereen die activisten kent, of zelfs mantelzorgers, degenen die voor anderen zorgen, weet hoe moeilijk het is om iets te ontvangen en de overvloed van het leven en de vreugde die beschikbaar is, te voelen. Maar als we dat niet doen, is het uitputtend. Ik bedoel, de dag is uitputtend, tussen alles wat we dan moeten doen en de manieren waarop we ons neerslachtig en gefrustreerd voelen, en we hebben een soort evenwicht nodig.

TS: Heb je zelf ook een oefening die lijkt op de oefening van Sharon Salzberg: “Ik ga me openstellen voor vreugde”?

SS: Oh, tot vreugde?

TS: Ja.

SS: Nou, ik bedoel, zowel vanuit boeddhistisch perspectief als vanuit mijn New Yorkse achtergrond, begint het met wat me tegenhoudt. "Dit is niet zo goed als vorig jaar", of wat die gedachte ook is. "Of dit kan beter", of "Ik wou dat ik meer tijd had om naar de zonsondergang te kijken, het is niet eerlijk", en die gedachten los te kunnen laten en mezelf eraan te herinneren om gewoon hier te zijn met wat goed is.

Veel ervan heeft te maken met simpele dingen zoals zonsondergangen of de lucht, iets dat een gevoel van ruimte oproept, niet met mensen geamuseerd zijn omdat we ook een beetje grappig zijn. Voldoening halen uit iets als schrijven. "Wow, dat heb ik geschreven. Kijk eens." Omdat we zo bang worden – ik ook – van: "O, dat is opschepperig of dat is egoïstisch of dat versterkt mijn ego of zoiets." Het is gewoon: ontspan. Geniet ervan.

TS: Ja. Oké. Het vijfde thema, leven vanuit de waarheid van verbondenheid. En wat ik je wilde vragen over dit punt in termen van Echte Verandering , is dat het voor mij niet zo moeilijk is om onze verbondenheid te voelen, te zien en te waarderen. Het is niet zo moeilijk.

TS: Je gebruikt het voorbeeld van het kijken naar een boom en het zien van de lucht en de wortels. Ik denk dat het makkelijk te begrijpen is, laat staan ​​als je een soort hallucinogeen of zoiets hebt gebruikt. Dit web van leven, we zijn allemaal met elkaar verbonden. Mensen snappen het. Maar er daadwerkelijk naar leven, dat vertalen, vooral naar de structurele systemen waarin we leven en al het gebrek aan gelijkheid dat deel uitmaakt van de structuren van onze maatschappij, dat is waar ik voor je probeer te begrijpen hoe je het terugbrengt tot de kern van hoe je je leven daadwerkelijk leeft, niet als een filosofische intuïtie.

SS: Nou, daarom, jij en ik, toen we het over de werkvloer hadden, zei ik altijd dat mijn favoriete vraag tijdens het lesgeven op de werkvloer is: hoeveel andere mensen moeten hun werk goed doen om jouw werk goed te kunnen doen? Want laten we eerlijk zijn: als er geen ingenieurs, schoonmakers of wat dan ook waren, zou ons leven niet zo soepel verlopen.

Misschien kwam dat voor mij ook wel door het werk met mantelzorgers, omdat ze vaak verborgen zijn. Ze zijn net de verborgen helden. Ik keek naar die vrouwen – vaak vrouwen, niet uitsluitend, maar grotendeels vrouwen – die in de opvangcentra voor slachtoffers van huiselijk geweld werkten en dacht: "Man, als ze hun werk niet deden, zou deze hele maatschappij instorten." Maar niemand denkt aan hen, betaalt ze genoeg of waardeert ze.

Ik maak er een punt van om die reflectie te doen. Zoals met Thich Nhat Hanh. Elke keer dat ik hem zag, denk ik dat hij iets in de lucht hield en deze oefening deed, net zoals hij een stuk papier omhoog hield en zei: "Kijk nu eens naar de wolk." Want als je terugkijkt, wat maakt dit papier? Het zijn de elementen die erin zitten.

Of de laatste keer dat ik hem zag, hield hij een zonnebloem omhoog. Dit was in New York City. En hij zei: "Kijk nu eens naar alle niet-zonnebloemelementen van de zonnebloem." Een keer hield hij een sperzieboon omhoog, en je stelt je een beetje voor hoe de boeren het zaad planten en de dieren die in de grond leven en die de oogst binnenhalen, vervoeren en verkopen. Plotseling kijk je naar die sperzieboon, het is alsof de halve aarde daar is.

Ik heb geleerd om dat als een soort reflectie te doen, als een oefening. Vooral in een onrechtvaardige samenleving, door te praten met mensen die de infrastructuur onderhouden waar ik op reken, maar waar ik eigenlijk nooit echt over nadenk – tenzij (en dit is allemaal lang geleden, want ik ben al twee jaar nergens geweest) ik in een trein zit en die plotseling vast komt te zitten tussen Washington D.C. en New York, en dan ineens de mensen die de wegen en de treinen repareren – en die zijn heel belangrijk voor me, maar verder zijn ze onzichtbaar.

En dus probeerde ik, door zowel liefdevolle vriendelijkheid jegens neutrale mensen als door die reflectie, me te herinneren hoe ingewikkeld de wereld in elkaar zit en op hoeveel mensen ik reken voor mijn geluk en mijn welzijn.

TS: Oké. Je zei helemaal aan het begin van ons gesprek dat je Real Change schreef voor twee soorten mensen: de mantelzorgers; en dan het tweede type, gewoon een doorsnee persoon, het type persoon dat na een compassiebeoefening naar buiten loopt, een dakloze ziet en normaal gesproken gewoon een dollar zou geven. Nu kijkt hij ze in de ogen, maar stelt dan een reeks vragen die zeggen: "Wacht even, ik ga terug naar mijn, ik weet niet, mijn echt mooie dure appartement in New York, en deze persoon is er niet. En ik heb net een uur gemediteerd over onze onderlinge verbondenheid en onze onderlinge verbondenheid, en nu weet ik niet precies wat ik met mezelf aan moet. Ik denk dat ik Sharons boek ga lezen." Oké. Maar wat is het diepere, structurele, echte veranderingsproces dat deze persoon zou kunnen starten, of in ieder geval zou kunnen onderzoeken? Hoe zie jij dat?

SS: Nou, ik denk dat het een kwestie van onderzoek is. Het is net als leren, ik wil leren. Ik weet niets over het huisvestingsbeleid van mijn stad. Ik weet niets over wat er is gebeurd met de deïnstitutionalisering van psychiatrische instellingen, wat vroeger een heel belangrijke zaak in mijn leven was. Hoeveel middelen zijn er ooit vrijgemaakt om mensen in een gemeenschap te laten wonen in plaats van alleen het ziekenhuis te sluiten en ze op straat te zetten?

Ik weet niets van deze geschiedenis. Je denkt: "Ik wil het weten. Ik wil gewoon weten wat hier aan de hand is. Waar gaat mijn belastinggeld naartoe? Wie neemt deze beslissingen? Hoeveel mensen stemmen er bij die verkiezingen voor deze lokale bestuursfuncties?" Kijk dan waar je hart je naartoe leidt of kijk of er iets is waar je wél aan mee wilt doen, maar het begint ermee dat je er überhaupt om geeft en dat het niet stopt. Het gaat gewoon om de mate van de menselijke verbinding, want dat is buitengewoon en heel belangrijk. Maar in sommige opzichten is het bijna als het begin.

TS: Die interesse om te weten, en dan lijkt het erop dat we actie ondernemen en ons analytisch vermogen aanspreken, […] het is werk. Het is echt werk wat je beschrijft.

SS: Ja. Maar het komt er bijna op neer dat je dieper moet gaan, moet zoeken naar oorzaken en omstandigheden, voor zover je ze kunt onderscheiden en achterhalen. Een van de verhalen die ik in het boek vertel, gaat over een conferentie waar ik was en waar iemand sprak over het lesgeven in geletterdheid in Texas, in gevangenissen, en het was nobel en geweldig. Op deze plekken, ik bedoel, ik heb af en toe lesgegeven in de gevangenis; het is geen gemakkelijke plek om te zijn.

Aan de ene kant was het allemaal geweldig en heel nobel. Toen stond iemand in het publiek op en zei: "Ik snap niet hoe jullie dat in Texas kunnen doen zonder op enigerlei wijze het racisme aan te pakken dat de kern vormt van het strafrechtsysteem daar." En toen was er een moment van: "O," want dat was natuurlijk ook waar. En we willen oplossingen. En ik wil de inspanningen van de mensen die lesgeven in geletterdheid niet onderschatten, want ik denk dat dat buitengewoon goed en moeilijk was. Maar als we echt oplossingen willen, moeten we dieper kijken. We moeten kijken naar de oorzaken en omstandigheden. Anders blijven we maar rondjes draaien.

TS: Oké. Het laatste waar ik je over wilde vragen, is iets wat je al aanstipte, en dat was toen je het had over vreugde en over wat je misschien los moet laten. Ik vraag me af, in het algemeen, om een ​​echte changemaker te zijn, wat jouw gedachten zijn over wat we misschien los moeten laten.

SS: Oh, nou ja, isolatie. Ik denk ook een zekere zekerheid. Ik denk dat de onderzoekende geest echt belangrijk is, en we zien zoveel positionele verschillen. […] Ik denk dat we een aantal extremen moeten loslaten en een plek in het midden moeten vinden. Dus als ik zeg positionele verschillen loslaten, bedoel ik niet principes en een gevoel van goed en fout loslaten, want ik denk dat er goed en fout is. Je hoeft er niet heel veroordelend over te zijn of jezelf altijd gelijk te geven en anderen altijd ongelijk.

Maar ik denk dat die er wel is. Er zijn daden. Er zijn overtuigingen. Er zijn manieren om extreem schadelijk en destructief te zijn. En ik denk dat het niet mijn doel is om ze geloofwaardig te maken, alsof alle overtuigingen slechts overtuigingen zijn; maar tegelijkertijd om de oorzaken en omstandigheden te begrijpen waardoor mensen op verschillende manieren tot overeenstemming komen. Dat roept bij mij een mooi citaat op van Maya Angelou, die zoiets zei als: "Als je het beter weet, doe je het beter." En dat het enigszins begrijpelijk is hoe ieder van ons in verschillende tijden, op verschillende manieren, vastloopt, en dat we beter moeten weten om het beter te kunnen doen.

TS: Sharon, om af te sluiten, ik hoor dat je werkt aan een nieuw boek van Real Change , je vorige boek, en een nieuw boek genaamd Real Life . Kun je ons een korte preview geven, waar Real Life over gaat?

SS: Het echte leven . Het echte leven gaat over de beweging van samentrekking, bekrompenheid naar uitbreiding of openheid en is gebaseerd op lockdown. Ik keek naar dit programma genaamd Saturday Night Seder , waar ik absoluut dol op ben. Ik weet niet of het nog steeds op YouTube staat of niet. Maar het was mijn Seder van het jaar, omdat ik nergens heen ging. En het herinnerde me eraan dat als je dat allemaal symbolisch neemt en niet in termen van geopolitiek of zoiets, het woord dat vertaald wordt als "Egypte" eigenlijk "een bekrompen plaats" betekent. Dus, de hele Seder is symbolisch voor de beweging van opgesloten, beperkt en bekrompen zijn naar open en vrij zijn. En dus draait het allemaal daar om. Ik zie altijd die progressie, het begint en eindigt met de Seder.

TS: Prachtig.

SS: Dank je wel.

TS: Nou, we zullen het over een paar jaar nog eens over het echte leven hebben, als God het wil.

SS: Ja.

TS: Ja. Ik heb met Sharon Salzberg gesproken. We hebben het gehad over Echte Verandering . Ze heeft een boek met die titel geschreven, Mindfulness to Heal Ourselves in the World with Sounds True. Sharon heeft ook een boek geschreven over de kracht van vriendelijkheid en over liefdevolle vriendelijkheidsmeditatie. Ze heeft verschillende audioprogramma's met ons gemaakt, waaronder het audioboek van haar boek Faith , een online cursus met Joseph Goldstein over inzichtmeditatie, en ze is ook een van de wijsheidsleraren die deelnemen aan het Inner MBA- programma van Sounds True, waar ze lesgeeft over liefdevolle vriendelijkheid op het werk. Sharon, het is altijd fijn om bij je te zijn. Je verhoogt mijn IQ – je weet beter om het beter te doen. Dank je wel. Heel erg bedankt.

SS: Het is altijd fijn om bij je te zijn, echt waar.

TS: Bedankt voor het luisteren naar Insights at the Edge . Je kunt een volledig transcript van het interview van vandaag lezen op SoundsTrue.com/podcast. Als je geïnteresseerd bent, klik dan op de knop Abonneren in je podcast-app. En als je geïnspireerd raakt, ga dan naar iTunes en laat een recensie achter voor Insights at the Edge . Ik vind het geweldig om feedback te krijgen, met je in contact te blijven en te leren hoe we ons programma kunnen blijven ontwikkelen en verbeteren. Door samen te werken, geloof ik dat we een vriendelijkere en wijzere wereld kunnen creëren, SoundsTrue.com: de wereld wakker maken.