Tami Simon : Vous écoutez Insights at the Edge . Aujourd'hui, Mon invitée Est Sharon Salzberg. Sharon Est Une Professeure De méditation appréciée Et Une Auteure à succès Du New York Times. Elle Est Cofondatrice De l'Insight Medi

Ensuite, bien sûr, il y a beaucoup de ce que j'appellerais des idées fausses sur l'amour qui vous affaiblissent. Ça veut dire qu'on se contente d'approuver. On ne prend pas position. Je ne pense pas que ça veuille dire ça. Mais on peut le ressentir ainsi. Du coup, il y a beaucoup de peur et beaucoup de division. Mais quand j'y arrive, je me dis simplement : « D'accord, c'est bien. » Et ça ne coûte rien. C'est pour ça que j'ai parlé de générosité. Ce n'est pas comme si j'étais dépossédée.

TS : J’ai remarqué, lorsque vous avez décrit ce don de tout notre cœur comme une sorte d’alignement, que je me suis redressée ; j’ai commencé à me sentir vraiment bien. Et tout ce qui s’est passé, c’est que j’ai en quelque sorte assimilé ce que vous disiez. Je vais passer au troisième thème que j’aimerais souligner dans Real Change , à savoir le passage du deuil à la résilience. En lisant Real Change , j’en ai appris beaucoup plus sur vous, Sharon, et sur votre jeunesse que je ne le savais auparavant.

J'ignorais à quel point la souffrance a marqué votre enfance. J'aimerais que vous nous en parliez un peu. Et si oui, comment le deuil vous a façonné en tant que jeune et continue même d'influencer votre enseignement.

SS : Oui. En fait, c'est intéressant que vous disiez ça, parce que, Faith , bien sûr, ce livre est comme mon autobiographie. C'est donc le récit le plus explicite et le plus détaillé de ma jeunesse. Et l'audio n'est disponible que sur Sounds True. C'était donc vraiment intéressant.

Oui. Les plus grands chagrins de ma vie ont eu lieu pendant mon enfance, lorsque mes parents se sont séparés. Ils ont divorcé quand j'avais quatre ans. Mon père a disparu. Je vivais avec ma mère. Elle est morte quand j'avais neuf ans. Je suis allée vivre chez les parents de mon père, que je connaissais à peine.

Mon grand-père est mort quand j'avais 11 ans. Mon père est revenu. Voyez-vous, il n'était pas revenu, même quand je suis allée vivre chez ses parents. Il était vraiment perturbé et complètement déconnecté à ce moment-là. Il a pris une overdose de somnifères environ six semaines après cette visite, quand j'avais 11 ans, après la mort de son père. Il a disparu du système de santé mentale où il a vécu pendant probablement 20 ans de plus, que ce soit en maison de retraite, à l'hôpital, dans un hôpital pour anciens combattants ou quelque chose comme ça.

Ma famille, étant donné ce qu'elle était, bien sûr, on m'a dit que c'était un accident : « Il a oublié qu'il avait déjà pris les pilules. Il en a pris une autre. » Puis, à l'université, toutes ces années plus tard, je me suis dit : « Attendez une minute. On ne tombe pas dans un hôpital psychiatrique par accident à cause d'un accident médicamenteux, si ? »

Je suis allé à l'université à 16 ans. Je suis allé à New York à 18 ans. Vous voyez donc le lien direct. En deuxième année, j'étais en cours de philosophie asiatique, où l'on parlait du Bouddha et, bien sûr, de son insistance sur la souffrance, la souffrance dans la vie. Pour moi, cela se traduisait par : « Tu n'es pas si bizarre, tu n'es pas si différent. Tu appartiens vraiment à un groupe. Cela fait partie de la vie. Ce n'est pas seulement toi. » C'était la chose la plus libératrice que j'aie jamais entendue.

Puis j'ai entendu parler de méthodes, de techniques ou de pratiques permettant d'être beaucoup plus heureux. J'allais à l'université de Buffalo, dans l'État de New York. J'ai cherché partout à Buffalo, mais je n'ai rien vu de tel. L'université proposait un programme d'études indépendantes. Si vous créiez un projet qui leur plaisait, vous pouviez théoriquement aller n'importe où dans le monde pendant un an. J'ai donc créé un projet. J'ai dit : « Je veux aller en Inde pour étudier la méditation. » Et ils ont accepté.

Alors, je suis parti. J'ai quitté l'université en 1970, au début du semestre d'automne. J'ai commencé à méditer en janvier 1971. Et ce sentiment d'appartenance, issu de la reconnaissance de la souffrance, est un thème récurrent dans ma vie depuis, car je le constate partout : nous nous rencontrons à un certain niveau. Mais c'est en réalité à ce niveau, exprimé ou non, que nous nous trouvons réellement.

Bien sûr, Dipa Ma, mon professeur, m'a conseillé d'enseigner – c'était en 1974, lorsque je suis allé lui rendre visite à Calcutta, car je revenais aux États-Unis pour ce qui, j'en étais convaincu, ne serait qu'un court séjour avant de retourner en Inde pour le reste de ma vie. Elle m'a dit : « À ton retour, tu enseigneras. » J'ai répondu : « Non, je ne le ferai pas. » Elle a répondu : « Si, tu le feras. » J'ai répondu : « Non, je ne le ferai pas. » C'est ridicule. Je ne peux pas enseigner. » Puis elle a ajouté : « Tu comprends vraiment la souffrance. C'est pour ça que tu devrais enseigner. »

C'était une bénédiction pour moi. Et, bien sûr, le plus drôle, c'est qu'avec le recul, elle n'a pas dit : « Votre réalisation est si vaste, vous devriez enseigner, ou votre érudition était si extraordinaire. » Elle disait plutôt : « Vous comprenez vraiment la souffrance, c'est pourquoi vous devriez enseigner. »

TS : OK. Laissez-moi d’abord vous poser quelques questions rapidement. Vous êtes allé à l’université à 16 ans, est-ce parce que vous étiez un peu trop intelligent ?

SS : J'étais intelligent, j'étais déterminé et, en plus, j'étais dans le système scolaire public de New York où les élèves avaient tendance à sauter des classes.

TS : OK. Alors, Dipa Ma dit : « Tu vas enseigner parce que tu comprends la souffrance. » Et je vais te poser une question basique, Sharon, bouddhisme 101. Quelqu'un qui dit : « Bien sûr, j'ai entendu dire que le Bouddha a dit : “Toute vie est souffrance.” Je ne comprends pas. Bien sûr, ils souffrent, mais il y a beaucoup de choses qui ne sont pas de la souffrance. Je ne comprends pas. Pourquoi dire que toute vie est souffrance ? Je ne comprends pas. »

SS : Exact. Eh bien, dans ce sens, dans cette citation, il ne s'agit pas de souffrances atroces, de traumatismes, ni du sens que l'on pourrait donner à ce terme. Ça fait partie de la vie. Et on le vit à des degrés divers. Mais il y a aussi une forme de souffrance moins intense et immédiate. C'est presque poignant. C'est comme : « Je ne sais pas comment c'est arrivé. On me demande d'entrer mon année de naissance en ligne et je dois faire défiler les pages pendant une heure et demie. Et je ne comprends pas… où est passée ma vie ? »

Et il y a même un niveau plus subtil, comme si vous aviez un ami et que vous faisiez tout pour qu'il souffre moins. Et c'est impossible. Personne n'a inventé la puce qui permet d'implanter quelqu'un dans son cerveau pendant que nous tenons la télécommande. Et on peut lui dire : « Courage, ou arrête de boire. » La vie n'est pas comme ça. D'où les multiples facettes de la subtilité.

TS : J’ai entendu cette distinction entre la souffrance, que l’on pourrait qualifier d’évitable, la souffrance que nous n’avons pas vraiment besoin de vivre, et la souffrance inévitable. Je suis curieux de savoir ce que vous pensez de cette distinction et comment nous le savons à chaque instant de notre expérience. Est-ce évitable ? Pourrais-je l’éviter ? S’agit-il d’une souffrance secondaire ou simplement d’une souffrance réelle et pure ?

SS : Eh bien, ils sont tous réels, je pense, malheureusement. Ils le sont tous. Mais je pense, oui, je pense qu'on peut le savoir. Les gens ont du mal, moi aussi, tout le monde a du mal avec les mots pour essayer de comprendre. Certains, je crois que c'est Stephen Levine qui a dit à l'origine : « La douleur est inévitable, mais la souffrance est facultative », ou cela dépend de la façon dont on utilise les mots.

Et parfois, je dis que la souffrance survient, c'est comme si on ressentait ce qu'on ressent. Ou une de mes expressions préférées est : « Certaines choses font mal, tout simplement. » Ça fait mal. Ce n'est pas à cause d'une mauvaise attitude. Ce n'est pas parce qu'il faut élever sa pensée, ni parce qu'on résiste. Quelque chose souffre. Mais ce dont on n'a pas besoin, c'est de souffrance supplémentaire. Je pense qu'on peut faire la différence. Je peux faire la différence.

TS : C'est ma question. Comment savoir ce qui constitue une souffrance supplémentaire ?

SS : Eh bien, je connais très bien mes schémas. C'est comme si, quand j'ai cette pensée, je suis le seul à la vivre, sous une forme ou une autre, peut-être pas aussi élémentaire, mais elle est là. Je me sens isolé. J'ai l'impression d'être le seul. « Personne ne pourra jamais comprendre ça. Personne ne pourra jamais concevoir ce que je traverse. » C'est un ajout. C'est une vieille cassette, ou une sorte de honte. « J'aurais dû pouvoir arrêter ça. Je médite depuis une heure. Je médite depuis trois semaines. Je médite depuis 50 ans, bon sang. Pourquoi cela continue-t-il à se manifester ? » C'est aussi oublier où réside notre véritable pouvoir, qui ne réside pas dans la question de savoir si quelque chose surgit ou non. C'est une question de comment y faire face.

Il y a certaines choses qui peuvent simplement reconnaître que quelque chose de grand se produit, des choses merveilleuses, belles et fantastiques se produisent et cette voix qui s'élève en moi, ils diront : « Quelque chose va se produire à nouveau. » Ou « Ce n'est pas possible », ou quoi que ce soit, pour diminuer l'expérience.

Une question de compétence, c'est vraiment la façon dont on s'identifie à cette voix. C'est le fruit d'années d'entraînement. C'est comme si vous disiez que c'est votre critique intérieur. On vous conseille parfois de lui donner une voix, une garde-robe, une personnalité, un nom, et de voir comment vous vous y identifiez, car la relation est primordiale. Alors, si vous êtes cette voix qui dit : « Ça n'arrivera plus jamais », pouvez-vous dire : « Assieds-toi, prends une tasse de thé, détends-toi. Ne travaille pas si dur, espèce de critiqueur fou, détends-toi. »

TS : J'aimerais approfondir un peu ce sujet, sans trop m'enliser dans le vocabulaire. Cependant, j'ai travaillé avec différents professeurs de Sounds True, qui sont très convaincus que le but du chemin est la fin de la souffrance. Et c'est possible. Il est possible de vivre sans souffrance à un certain stade. Et pourtant, quand je vous entends parler de certaines choses qui font simplement mal, encore une fois, je veux dire, il n'y a peut-être aucun moyen d'éviter d'entrer dans le vocabulaire de tout cela. Peut-être que ce professeur essaie de dire : oui, il y a de la douleur, mais […] il faut simplement laisser son cœur s'exprimer. Comment voyez-vous cela, Sharon ?

SS : Eh bien, je pense que c'est tellement différent quand on n'est pas perdu dans ces ajouts, qu'on pourrait vraiment dire que c'est une expérience complètement différente, même si ce n'est pas intentionnel ou qu'une légère pointe d'amertume ou autre peut surgir, mais on n'est pas investi dedans. On n'est pas perdu dedans. On ne le prend pas à cœur. Ça ne nous consume pas. C'est une expérience très différente.

Mais je prends vraiment position sur certaines choses qui font mal, car j'ai souvent vu des gens se sentir déconcertés. « J'ai médité tout ce temps. » Et puis ils vous racontent une chose horrible qui s'est produite. Et puis : « Je ne comprends pas pourquoi je ne suis pas plus calme, parce que c'était horrible. » Vous avez vécu une véritable tragédie. Et pourquoi vous en voulez-vous d'avoir ressenti quelque chose à ce sujet ? J'ai vu ça aussi.

TS : Oui. OK. J’ai deux autres thèmes à aborder, puis un sujet très important. Je vais donc continuer sur cette lancée, celle de la joie. Cela m’a vraiment interpellé sur le chemin qui mène à devenir un véritable acteur du changement. Vous écrivez que si nous nous adaptons, si nous ne nous contentons pas de ce qui est difficile, cela nous permet de persévérer. Pourriez-vous nous en dire plus sur ce sujet et sur le rôle de la joie ?

SS : Eh bien, je pense que le titrage, curieusement, est aussi un élément de thérapies comme le traumatisme. C'est comprendre que c'est un peu comme dire que l'énergie est une ressource, et que s'accrocher indéfiniment à ce qui est difficile, c'est s'épuiser. Et ce n'est tout simplement pas l'environnement idéal pour apprendre, évoluer ou développer une nouvelle relation.

Cela renvoie à une compréhension de l'enseignement bouddhiste, selon laquelle la souffrance en elle-même n'est pas le but. La souffrance n'est pas rédemptrice. Dans ce système, la souffrance n'est pas une grâce. Mais notre rapport à la souffrance pourrait être, et est-il, celui qui nous fait souffrir, avec compassion pour nous-mêmes, par exemple, plutôt qu'avec jugement ou critique.

Nous avons besoin d'énergie pour y parvenir. Si nous sommes épuisés, nous n'y arriverons pas. Il nous faut donc trouver l'équilibre au mieux de nos capacités. C'est essentiel. Cela implique notamment de savourer la joie – et quiconque connaît des militants sait combien c'est difficile –, et même pour les aidants, ceux qui prennent soin des autres, de recevoir et de ressentir l'abondance de la vie et la joie qui nous sont offertes. Mais si nous ne le faisons pas, c'est épuisant. La journée est épuisante, entre tout ce que nous devons faire et la façon dont nous nous sentons abattus et frustrés, et nous avons besoin d'un certain équilibre.

TS : Avez-vous vous-même une pratique qui ressemble à celle de Sharon Salzberg « Je vais m’ouvrir à la joie » ?

SS : Oh, à la joie ?

TS : Oui.

SS : Eh bien, du point de vue bouddhiste comme en tant que New-Yorkais, tout commence par l'observation de ce qui me retient. « Ce n'est pas aussi bien que l'année dernière », ou quelle que soit la pensée. « Ou alors, ça pourrait être mieux », ou « J'aimerais avoir plus de temps pour admirer le coucher de soleil, ce n'est pas juste », et être capable de libérer ces pensées et de me rappeler d'être simplement là, avec ce qui est bon.

Cela a souvent trait à des choses simples comme les couchers de soleil ou le ciel, quelque chose qui évoque l'espace, le fait de ne pas être amusé par les gens parce qu'on est aussi un peu drôle. Être satisfait, quelque chose comme écrire. « Waouh, j'ai écrit ça. Regarde ça. » Parce qu'on a tellement peur – moi aussi – du genre : « Oh, c'est de la vantardise, ou c'est égoïste, ou ça va renforcer mon ego, ou quelque chose comme ça. » C'est juste : détends-toi. Profite.

TS : Oui. D’accord. Le cinquième thème : vivre selon la vérité de l’interconnexion. Ce que je voulais vous demander à ce sujet, en termes de Changement Réel , c’est qu’il me semble qu’il n’est pas si difficile d’intuitionner, de voir, d’apprécier notre interconnexion. Ce n’est pas si difficile.

TS : Vous prenez l'exemple d'un arbre qui voit le ciel et les racines. Je pense que c'est facile à comprendre, surtout après avoir pris un hallucinogène ou autre. Ce réseau de la vie, nous sommes tous connectés. On le comprend. Mais vivre selon ce lien, le traduire, notamment dans les systèmes structurels dans lesquels nous vivons et dans tout le manque d'équité qui caractérise les structures de notre société, c'est là que j'essaie de comprendre comment vous pouvez le traduire concrètement, et non pas comme une intuition philosophique.

SS : Eh bien, c'est pourquoi, quand on a parlé du monde du travail, je disais que ma question préférée, quand on enseigne en entreprise, c'est : combien de personnes doivent bien faire leur travail pour que vous puissiez bien faire le vôtre ? Car, sans les ingénieurs, les femmes de ménage, etc., nos vies ne se dérouleraient pas aussi bien.

Peut-être que pour moi, cela vient aussi en partie du travail avec les soignantes, car elles sont souvent cachées. Elles sont comme des héroïnes cachées. Je regardais ces femmes – souvent des femmes, pas exclusivement, mais majoritairement des femmes – qui travaillaient dans les refuges pour victimes de violences conjugales et je me disais : « Si elles ne faisaient pas leur travail, toute la société s'effondrerait. » Mais personne ne pense à elles, ne les paie suffisamment, ne les apprécie.

Je mets un point d'honneur à faire cette réflexion. Comme avec Thich Nhat Hanh. Chaque fois que je le voyais, je me disais qu'il brandissait un objet en l'air et faisait cet exercice, comme s'il brandissait une feuille de papier et disait : « Maintenant, regarde le nuage. » Car, en retraçant le passé, qu'est-ce qui constitue ce papier ? Ce sont les éléments qui le composent.

La dernière fois que je l'ai vu, il brandissait un tournesol. C'était à New York. Et il a dit : « Maintenant, regardez tous les éléments du tournesol qui ne sont pas du tournesol. » Un jour, il brandissait un haricot vert, et on imagine les agriculteurs qui plantaient les graines, les créatures qui vivaient dans le sol, qui récoltaient, transportaient et vendaient la récolte. Soudain, en regardant ce haricot vert, on a l'impression que la moitié de la Terre est là.

J'ai appris à faire ça comme une réflexion, comme un exercice. Surtout dans une société inégalitaire, parler à ceux qui entretiennent les infrastructures sur lesquelles je compte, mais auxquelles je ne pense jamais vraiment – ​​sauf (et tout ça remonte à longtemps, car je n'ai pas bougé depuis deux ans) quand je suis dans un train et que, soudain, il se retrouve coincé entre Washington et New York. Soudain, les gens qui réparent les routes et les trains, qui sont très importants pour moi, sont comme invisibles.

Et donc, à la fois par bienveillance envers les personnes neutres et simplement par cette réflexion, j'ai vraiment essayé de me rappeler à quel point ce monde est complexe et sur combien de personnes je compte pour mon bonheur, pour mon bien-être.

TS : OK. Au tout début de notre conversation, vous avez mentionné avoir écrit Real Change pour deux types de personnes : les aidants ; et le deuxième type, une personne ordinaire, celle qui, après avoir pratiqué la compassion, voit un sans-abri et qui, traditionnellement, lui aurait simplement donné un dollar. Maintenant, elle le regarde droit dans les yeux, mais lui pose ensuite une série de questions du genre : « Attendez, je retourne dans mon, je ne sais pas, mon super appartement new-yorkais, et cette personne n’y est pas. Je viens de passer une heure à méditer sur notre interdépendance et notre interconnexion, et maintenant, je ne sais plus quoi faire de moi-même. Je pense que je vais lire le livre de Sharon. » OK. Mais quel est le processus de changement profond, structurel et réel que cette personne pourrait entreprendre, ou du moins envisager de se questionner ? Comment voyez-vous cela ?

SS : Eh bien, je pense que c'est une question de recherche. C'est comme apprendre, je veux apprendre. Je ne sais rien de la politique du logement de ma ville. Je ne sais rien de ce qui s'est passé avec la désinstitutionnalisation des établissements de santé mentale, qui était autrefois un enjeu majeur pour moi. Combien de ressources ont été allouées pour que les gens puissent vivre en communauté, au lieu de simplement fermer l'hôpital et de les jeter à la rue ?

Je ne sais rien de cette histoire. On se dit : « Je veux juste savoir. Je veux juste comprendre ce qui se passe ici. Où va l'argent de mes impôts ? Qui prend ces décisions ? Combien de personnes votent aux élections pour ces postes de gouvernance locale ? » Puis on voit où son cœur nous porte ou s'il y a quelque chose auquel on a envie de participer, mais ça commence par le simple fait de vouloir savoir et de ne pas s'arrêter. C'est juste le niveau de connexion humaine, parce que c'est extraordinaire et très important. Mais d'une certaine manière, c'est presque comme le début.

TS : Ce souci de savoir, puis le fait d'agir et de mobiliser nos capacités d'analyse, […] c'est du travail. C'est du vrai travail, ce que vous décrivez.

SS : Oui. Mais il faut presque aller plus en profondeur, chercher les causes et les conditions dans la mesure où on peut les discerner, les découvrir. L’une des anecdotes que je raconte dans le livre concerne une conférence à laquelle j’ai assisté, où quelqu’un parlait de l’enseignement de l’alphabétisation au Texas, en prison, et c’était noble et extraordinaire. Ces endroits… j’ai enseigné occasionnellement en prison ; ce n’est pas un endroit facile.

D'un certain point de vue, c'était formidable et très noble. Puis quelqu'un dans l'auditoire s'est levé et a dit : « Je ne comprends pas comment on peut faire ça au Texas, sans s'attaquer au racisme qui est au cœur du système judiciaire là-bas. » Et il y a eu un moment où on s'est dit : « Oh ! », car bien sûr, c'était aussi vrai. Et nous voulons des solutions. Et je ne dénigre pas les efforts des enseignants en alphabétisation, car je trouve que c'était extrêmement bien et difficile à faire. Mais si nous voulons vraiment des solutions, nous devons regarder plus en profondeur. Nous devons examiner les causes et les conditions. Sinon, nous allons tourner en rond, encore et encore.

TS : OK. La dernière question que je voulais vous poser concerne un sujet que vous avez déjà abordé, et c'était lorsque vous parliez de joie et de ce qu'il faudrait peut-être abandonner. Je me demande, de manière générale, pour être un véritable acteur du changement, ce que vous pensez de ce qu'il faudrait peut-être abandonner.

SS : Oh, eh bien, l'isolement. Je pense aussi qu'il y a une certaine forme de certitude. Je pense que l'esprit d'investigation est vraiment important, et nous voyons tellement de positionnement. […] Je pense qu'il faut abandonner certains extrêmes et comprendre une place au milieu. Donc, quand je dis abandonner le positionnement, je ne parle pas d'abandonner les principes et le sens du bien et du mal, car je pense qu'il y a du bien et du mal. Il n'est pas nécessaire de porter un jugement trop sévère ni de considérer que l'on a toujours raison et que les autres ont toujours tort.

Mais je pense que oui. Il y a des actions. Il y a des croyances. Il y a des façons d'être extrêmement nuisibles et dommageables. Mon objectif n'est pas de leur accorder du crédit, comme si toutes les croyances n'étaient que des croyances ; mais, en même temps, de comprendre les causes et les conditions qui font que les gens parviennent à des compréhensions différentes, et cela me rappelle une belle citation de Maya Angelou : « Quand on sait mieux, on fait mieux. » Et il est compréhensible que chacun de nous, à des moments différents et de différentes manières, se retrouve bloqué, et que nous ayons besoin de mieux savoir pour mieux faire.

TS : Sharon, pour conclure, j'ai entendu dire que tu travailles sur un nouveau livre, Real Change , ton précédent ouvrage, intitulé Real Life . Peux-tu nous donner un bref aperçu du sujet de Real Life ?

SS : La vraie vie . La vraie vie , c'est passer de la contraction, de l'étroitesse, à l'expansion ou à l'ouverture, et elle est basée sur le confinement. J'ai regardé cette émission intitulée « Seder Night Seder » , que j'adore. Je ne sais pas si elle est toujours sur YouTube. Mais c'était mon Seder de l'année, car je n'allais nulle part. Et cela m'a rappelé que si l'on considère tout cela de manière symbolique et non en termes de géopolitique ou autre, le mot traduit par « Égypte » signifie en réalité « un lieu étroit ». Ainsi, le Seder tout entier est symbolique, passant d'un état d'enfermement, de contrainte et d'étroitesse à un état d'ouverture et de liberté. Et donc, tout tourne autour de cela. Je vois toujours cette progression, elle commence et se termine avec le Seder.

TS : Magnifique.

SS : Merci.

TS : Eh bien, nous parlerons à nouveau de la vraie vie dans quelques années, si Dieu le veut.

SS : Oui.

TS : Oui. J’ai discuté avec Sharon Salzberg. Nous avons parlé de « Real Change » . Elle a écrit un livre intitulé « Mindfulness to Heal Ourselves in the World » avec Sounds True. Sharon a également écrit un livre sur la force de la bienveillance, notamment sur la méditation de la bienveillance. Elle a créé plusieurs programmes audio avec nous, dont l’audio de son livre « Foi » , un cours en ligne avec Joseph Goldstein sur la méditation de la vision profonde, et elle est également l’une des enseignantes de sagesse participant au programme Inner MBA de Sounds True, où elle enseigne la bienveillance au travail. Sharon, c’est toujours un plaisir d’être avec toi. Tu augmentes mon QI ; tu me permets de mieux savoir pour mieux faire. Merci. Merci infiniment.

SS : C'est toujours un plaisir d'être avec toi, vraiment.

TS : Merci d'avoir écouté Insights at the Edge . Vous pouvez lire la transcription complète de l'interview d'aujourd'hui sur SoundsTrue.com/podcast. Si vous êtes intéressé, cliquez sur le bouton « S'abonner » de votre application de podcast. Et si vous vous sentez inspiré, rendez-vous sur iTunes et laissez un avis sur Insights at the Edge . J'aime recevoir vos commentaires, échanger avec vous et découvrir comment nous pouvons continuer à faire évoluer et améliorer notre programme. En travaillant ensemble, je suis convaincu que nous pouvons créer un monde plus bienveillant et plus sage. SoundsTrue.com : réveiller le monde.