Златото е най-дълбоката любов: Превод на Руми в съвременните времена

От въведението към Златото от Руми, преведено от фарси от Haleh Liza Gafori, публикувано от NYRB Classics.

Руми е бил проповедник, преди да стане поет. Роден в линията на ислямските теолози, той беше знаменитост, изнасяща проповеди пред орди от последователи, когато беше на тридесет и осем. Красноречив и магнетичен, облечен в коронен тюрбан и копринена роба, той евангелизираше в джамии и богословски институции в цяла Коня. Ученици и почитатели от Нишапур до Дамаск и Мека го наричаха Молана - нашият Учител.

Той се уморяваше от славата. Това беше капан, предполага той по-късно в своите писания, както и догмата, както и манията за титла, ранг и престиж, които измъчваха религиозната и научна среда. Докато рекламираха самопревъзходството, шейхове и учени жадуваха за почетни одежди и, според размера, показващ статус, някои напълниха тюрбаните си с парцали. Руми копнееше за освобождаване от този задушаващ свят, за приятел и ясновидец, неограничен от неговите грижи, за честен и интимен разговор. Той жадуваше наистина да почувства това, за което призоваваше в проповедите: освобождение от тясната черупка на себе си, единение с безбрежната Любов, с Бог.

Това беше, когато Руми се натъкна на Шамс, мърляв скитник и бунтовник в груба филцова роба, 22 години по-голям от него. Шамс беше свободен мислител, независим учен и добре осведомен мистик, който работеше като наемен работник. Съгласен да остане в периферията на духовните и научни кръгове, той от време на време се включваше на събирания или участваше в частни дискусии. Имаше остър език, безсрамна любов към музиката и талант да пронизва хитростите. Някои го отхвърлиха като грубо и богохулно. Други намериха неговата честност за освежаваща и го потърсиха за шейх. Но Шамс не се интересуваше от последователи. Той пише: "Те продължиха да настояват, вземете ни като ваши ученици, дайте ни дрехи! Когато избягах, те ме последваха до хана. Предложиха подаръци, но аз не се интересувах и си тръгнах." Местейки се от град на град винаги, когато почувства желание, Шамс си спечели прякора „Парандех“ — птица.

Точно както Руми се уморяваше от знаменитост, Шамс се уморяваше от самотата. „Бях отегчен от себе си“, каза той. „Исках да намеря някой, който да споделя моето ниво на преданост... Исках някой с дълбока жажда...“ Шамс би казал, че провидението го е накарало да пътува до Кония и да търси Руми, за чийто интелект, красноречие, преданост и талант е чувал. Двамата мъже се срещнаха един следобед през ноември 1244 г. на претъпкан базар. Едва бяха спрели да си говорят, когато Руми слезе от мулето си и, оставяйки антуража и социалните си условности, тръгна с дервиша, неговата „врата към слънцето“. Срещата беше не по-малко значима за Шамс, който каза: „Бях се превърнал в застоял басейн... Духът на Молана раздвижи моя и водите започнаха да се изливат... радостно и плодотворно.“

Шамс постави пред Руми набор от предизвикателства. Той поиска Руми да остави книгите си настрана и да спре да рецитира пасажи от тях. "Къде е собственият ти глас? Отговори ми със собствения си глас!" Шамс настоя. Веднъж Шамс наредил на Руми да купи кана с вино, която добрите мюсюлмани трябвало да избягват, и да я занесе вкъщи на видно място. Ако Руми трябваше да бъде освободен от оковите на конвенцията, той трябваше да се откаже от доброто си име.

Шамс също запознава Руми с практиката сама или дълбоко слушане. Традиционно разбирано, сама се отнася до практиката на слушане на книга, прочетена на глас, с цел не само придобиване на знания, но и укрепване на концентрацията. Успешният студент ще получи сертификат, наречен ijazateh sama . Шамс разбира самата в коренно различен смисъл. За него обект на внимание не са научни текстове, а музика и поезия, които той вижда като средство за достигане до мистичен транс, откровение, екстаз и божествено опиянение. Шамс и Руми правеха компания с музиканти и прекарваха безброй часове в слушане на музика. Това беше акт на неподчинение към консервативните религиозни власти, за които музиката, освен пеенето на пасажи от Корана, беше в най-добрия случай разсейване, а в най-лошия - грях.

Сама започва да означава и въртящия се танц, взискателна и радостна религиозна практика, към която Шамс въвежда Руми. В sama танцьорът се върти обратно на часовниковата стрелка около оста на левия крак, обръщайки се завинаги към сърцето. С протегнати ръце, дясната длан обърната нагоре към небето и лявата надолу към земята, танцьорът се превръща в проводник между небето и земята, ангажирайки се в 360-градусова прегръдка на творението. Както би казал Руми, " Сама е храната на влюбените... В сама мечтата за единение се осъществява... Покривът на седмото небе е висок. Стълбата на Сама достига далеч отвъд него."

Шамс отвори Руми. Когато възмутени бивши ученици успяха да прогонят дервиша от града, Руми беше съсипан. Тогава той създава първите си стихове, любовни писма до отсъстващия Шамс, който, след като ги получава, се връща. От този момент нататък Руми композира стихотворения, докато понякога се вихри на барабани, докато приятели записват думите му. Отвъд смелите покани на Шамс, мистичното прозрение и напътствията, сърдечната мъка, която Руми преживява, когато Шамс умира само две години и половина след тяхното приятелство, го разбива и пресъздава. Его смъртта, единението и божественото опиянение – състояния на централно място в суфийския мистицизъм и, преди Шамс, просто концепции в съзнанието на Руми – се превърнаха в преживяно преживяване. „Ти разби клетката ми“, каза той във възхвала на Шамс. „Ти доведе духа ми до кипене, превърна гроздето ми във вино.“ Трезвият проповедник се беше превърнал в екстатичен поет.

*

Руми е написал около 65 000 стиха, които са събрани в две книги: Маснави , дидактическа и наративна поема в римувани куплети, разкриващи „корените на корените на корените на религията“, както го описва Руми; и Divan-e Shams-e Tabrizi , обширна колекция от лирични четиристишия и газели. Тук Руми говори като смирен търсач, взискателен мъдрец, добър старейшина и опустошен, екстатичен любовник. С едно изключение Divan-e Shams-e Tabrizi е източникът на поемите в Gold , книга с моите преводи на произведенията на Руми, публикувана от New York Review Books Classics.

Газалът е разкошна и взискателна форма, състояща се от низ от пет или повече куплета, всеки от които завършва с един рефрен или по-рядко с една рима. Въпреки че са свързани чрез повторение, куплетите стоят като отделни единици и техният тон, образи и перспектива са предназначени да варират и удивляват. Думата газел , както ни казва Оксфордският речник на английския език , е етимологично свързана с газела и подобно на газела газелът се движи скокообразно.

Тъй като всеки куплет от газел е завършен сам по себе си, отдавна е обичайно рецитатори, певци, редактори и преводачи, независимо дали са иранци или не, да избират свободно между тях. В Gold съм работил в тази традиция. Някои от стихотворенията тук представят текста на Руми завършен; други възпроизвеждат куплетите, които чувствах, че са изречени най-спешно и силно. В няколко случая намерих куплет или реплика толкова резонансни, че ги отделих, за да стоят самостоятелно

Езиците фарси и английски притежават доста различни поетични ресурси и навици. На английски език е невъзможно да се възпроизведе богатото взаимодействие на звук и рима (вътрешна, както и крайна) и играта на думи, които характеризират и дори движат стиховете на Руми. Междувременно тропите, абстракциите и хиперболите, които са толкова изобилни в персийската поезия, контрастират с пестеливостта и конкретността, характерни за поезията на английски, особено в съвременната традиция. Като преводач, аз се стремя да уважа изискванията на съвременната американска поезия и да създам нейната музика, като същевременно пренасям въртеливото движение и скокообразното развитие на мисълта и образите в поезията на Руми.

Преводът, особено на поезия, винаги е форма на интерпретация. Понякога редовете на Руми се поддават на буквална транскрипция. На други места неговите значения озадачават дори най-добре запознатите читатели с фарси. На shab e shers , вечери на персийската поезия, не е необичайно да чуете хора да спорят за един или повече от куплетите на Руми, предлагайки своите различни интерпретации. Може би именно неговата неуловимост, неговите скокове и парадокси, предизвикателствата от тях и поканите, които предлагат, привличат толкова много читатели и преводачи към неговия текст.

„Злато“, заглавието на моята книга, е дума, която се повтаря в поезията на Руми. Златото на Руми не е благородният метал, а чувство-състояние, постигнато чрез алхимичния процес на промяна на съзнанието, на изгаряне на егото, алчността, дребнавостта и пресметливостта, за да се стигне до по-спокойно и състрадателно състояние на съществуване. Накратко, молитвата на суфизма е „научи ме да обичам по-дълбоко“. Златото е най-дълбоката любов.

Руми доживява до 66-годишна възраст. Той не се връща към проповядването, въпреки че остава активен в общността на Коня, като помага за разрешаването на конфликти между жителите на града, предлага напътствия и утеха, пише писма до кралски особи, за да помогне на бедни студенти и други нуждаещи се. И разбира се, той продължи да пише поезия, най-голямата му услуга. Той прекара последните години от живота си, завършвайки Masnavi и написвайки останалите четиристишия и газели за Divan-e Shams-e Tabrizi . Дори на смъртния си одър той съчинява стихове.

Последният куплет на газела обикновено въвежда името на поета, като вид подпис. В цялото си творчество обаче Руми никога не включва името си. Често той призовава Шамс или просто призовава за мълчание, khamoosh. Той беше преди всичко поклонник на мистичното състояние на benaame, безкористна безименност и вярващ, че всичко, което си струва да се каже, произлиза от мълчанието.

Надявам се, че духът на Руми продължава да живее в тези преводи и неговата любов, мъдрост и отдаденост към освобождението да ви трогнат.

***

Присъединете се към Awakin Call тази събота с Haleh, „Алхимията на любовта: превод на Руми и вечна поезия“. Повече подробности и информация за RSVP тук.