Emas Adalah Cinta Terdalam: Menerjemahkan Rumi Di Era Kontemporer

Dari pengantar Emas oleh Rumi, diterjemahkan dari bahasa Persia oleh Haleh Liza Gafori, diterbitkan oleh NYRB Classics.

Rumi adalah seorang pengkhotbah sebelum menjadi penyair. Lahir dalam keluarga teolog Islam, ia adalah seorang selebriti yang menyampaikan khotbah kepada banyak pengikutnya saat ia berusia tiga puluh delapan tahun. Fasih berbicara dan menarik, mengenakan sorban mahkota dan jubah sutra, ia menyebarkan agama di masjid-masjid dan lembaga-lembaga teologi di seluruh Konya. Para pengikut dan pengagumnya dari Nishapur hingga Damaskus hingga Mekkah memanggilnya Molana—Guru kami.

Ia mulai bosan dengan ketenaran. Ketenaran adalah jebakan, seperti yang kemudian ia katakan dalam tulisan-tulisannya, seperti halnya dogma, seperti juga obsesi dengan gelar, pangkat, dan gengsi yang mengganggu lingkungan keagamaan dan ilmiah. Sambil menggembar-gemborkan transendensi diri, para syekh dan cendekiawan mendambakan jubah kehormatan dan, karena ukuran tubuh menunjukkan status, beberapa di antara mereka mengisi turban mereka dengan kain perca. Rumi mendambakan kebebasan dari dunia yang menyesakkan ini, untuk seorang teman dan pelihat yang tidak terkekang oleh kekhawatirannya, untuk percakapan yang jujur ​​dan intim. Ia ingin sekali merasakan apa yang ia serukan dalam khotbah: pembebasan dari cangkang diri yang sempit, penyatuan dengan Cinta yang tak bertepi, dengan Tuhan.

Saat itulah Rumi bertemu dengan Shams, seorang gelandangan lusuh dan pemberontak dengan jubah kasar dari kain felt, 22 tahun lebih tua darinya. Shams adalah seorang pemikir bebas, seorang sarjana independen, dan seorang mistikus berpengalaman yang bekerja sebagai pekerja upahan. Puas untuk tetap berada di pinggiran lingkaran spiritual dan ilmiah, ia kadang-kadang ikut serta dalam pertemuan atau terlibat dalam diskusi pribadi. Ia memiliki lidah yang tajam, cinta yang tak tahu malu untuk musik, dan bakat untuk menembus kepura-puraan. Beberapa orang menganggapnya kasar dan menghujat. Yang lain menganggap kejujurannya menyegarkan dan menjadikannya seorang syekh. Namun Shams tidak tertarik pada pengikut. Ia menulis, “Mereka terus bersikeras, jadikan kami muridmu, berikan kami jubah! Ketika aku melarikan diri, mereka mengikutiku ke penginapan. Mereka menawarkan hadiah tetapi aku tidak tertarik dan pergi.” Pindah dari kota ke kota setiap kali ia merasakan dorongan, Shams mendapatkan julukan “Parandeh”—burung.

Sama seperti Rumi yang mulai bosan dengan ketenaran, Shams mulai bosan dengan kesendirian. “Saya bosan dengan diri saya sendiri,” katanya. “Saya ingin menemukan seseorang yang memiliki tingkat pengabdian yang sama dengan saya . . . Saya menginginkan seseorang dengan rasa haus yang mendalam . . .” Shams akan mengatakan bahwa takdir yang menuntunnya untuk pergi ke Konya dan mencari Rumi, yang kecerdasan, kefasihan, pengabdian, dan bakatnya telah ia dengar. Kedua pria itu bertemu pada suatu sore di bulan November 1244 di sebuah pasar yang ramai. Mereka baru saja berhenti berbicara ketika Rumi turun dari keledainya dan, meninggalkan rombongan dan kebiasaan sosialnya, berjalan pergi bersama sang darwis, “pintu gerbangnya menuju matahari.” Pertemuan itu tidak kalah berarti bagi Shams, yang berkata, “Saya telah menjadi kolam yang tergenang . . . semangat Molana menggugah semangat saya dan air mulai mengalir keluar . . . dengan gembira dan berbuah.”

Shams memberikan serangkaian tantangan kepada Rumi. Ia menuntut Rumi untuk menyingkirkan buku-bukunya dan berhenti membacakan beberapa bagian dari buku-bukunya. “Mana suaramu sendiri? Jawab aku dengan suaramu sendiri!” desak Shams. Pada suatu kesempatan, Shams memerintahkan Rumi untuk membeli kendi anggur, yang diharapkan dihindari oleh umat Muslim yang baik, dan membawanya pulang di tempat yang terlihat jelas. Jika Rumi ingin terbebas dari belenggu adat istiadat, ia harus melepaskan nama baiknya.

Shams juga memperkenalkan Rumi pada praktik sama , atau mendengarkan dengan saksama. Secara konvensional dipahami, sama merujuk pada praktik mendengarkan buku yang dibacakan dengan tujuan tidak hanya untuk memperoleh pengetahuan tetapi juga untuk memperkuat konsentrasi. Siswa yang berhasil akan menerima sertifikat yang disebut ijazateh sama . Shams memahami sama dalam pengertian yang sangat berbeda. Baginya, objek perhatian bukanlah teks-teks ilmiah tetapi musik dan puisi, yang ia lihat sebagai sarana untuk mencapai trans mistis, wahyu, ekstase, dan keracunan ilahi. Shams dan Rumi berteman dengan para musisi dan menghabiskan waktu berjam-jam mendengarkan musik. Itu adalah tindakan pembangkangan terhadap otoritas agama konservatif, yang baginya musik, selain menyanyikan bagian-bagian dari Al-Qur'an, paling banter merupakan gangguan dan paling buruk merupakan dosa.

Sama juga berarti tarian berputar, sebuah praktik pengabdian yang menuntut dan menyenangkan yang diperkenalkan Shams kepada Rumi. Dalam sama , penari berputar berlawanan arah jarum jam di sekitar poros kaki kiri, berputar selamanya ke arah jantung. Dengan lengan terentang, telapak tangan kanan menghadap ke langit dan kiri menghadap ke tanah, penari menjadi saluran antara surga dan bumi, terlibat dalam pelukan ciptaan 360 derajat. Seperti yang dikatakan Rumi, “ Sama adalah makanan para pecinta . . . Dalam sama, impian persatuan terwujud . . . Atap surga ketujuh tinggi. Tangga Sama mencapai jauh melampauinya.”

Shams menghancurkan Rumi. Ketika mantan murid yang marah berhasil mengusir darwis itu dari kota, Rumi hancur. Saat itulah ia menggubah puisi pertamanya, surat cinta untuk Shams yang tidak ada, yang, setelah menerimanya, kembali. Sejak saat itu, Rumi akan menggubah puisi, sambil terkadang berputar mengikuti alunan drum saat teman-temannya menuliskan kata-katanya. Di luar undangan berani Shams, wawasan mistis, dan bimbingan, patah hati yang dialami Rumi ketika Shams meninggal hanya dua setengah tahun setelah persahabatan mereka menghancurkan dan membuatnya kembali. Kematian ego, penyatuan, dan keracunan ilahi - keadaan menjadi pusat mistisisme Sufi, dan, sebelum Shams, sekadar konsep dalam pikiran Rumi - menjadi pengalaman hidup. "Kau menghancurkan sangkarku," katanya memuji Shams. "Kau membuat semangatku mendidih, mengubah anggurku menjadi anggur." Pengkhotbah yang tenang itu telah menjadi penyair yang gembira.

*

Rumi menulis sekitar 65.000 syair, yang dikumpulkan dalam dua buku: Masnavi , sebuah puisi didaktik dan naratif dalam bait-bait berirama, mengungkap "akar dari akar dari akar agama," seperti yang dijelaskan Rumi; dan Divan-e Shams-e Tabrizi , kumpulan besar syair syair dan ghazal lirik. Di sini Rumi berbicara sebagai pencari yang rendah hati, orang bijak yang menuntut, orang tua yang baik hati, dan kekasih yang hancur dan gembira. Dengan satu pengecualian, Divan-e Shams-e Tabrizi adalah sumber puisi dalam Gold , sebuah buku terjemahan saya atas karya Rumi, yang diterbitkan oleh New York Review Books Classics.

Ghazal adalah bentuk yang mewah dan menuntut, yang terdiri dari serangkaian lima atau lebih bait, yang masing-masing ditutup dengan satu refrain, atau yang lebih jarang, dengan satu rima. Meskipun dihubungkan dengan pengulangan, bait-bait tersebut berdiri sebagai unit-unit yang terpisah, dan nada, citra, dan perspektifnya dimaksudkan untuk bervariasi dan mencengangkan. Kata ghazal , menurut Oxford English Dictionary , secara etimologis terkait dengan gazelle dan seperti gazelle, ghazal bergerak dengan pesat.

Karena setiap bait ghazal lengkap dengan sendirinya, sudah menjadi kebiasaan bagi para pembaca, penyanyi, editor, dan penerjemah, baik orang Iran atau bukan, untuk memilih dan memilahnya secara bebas. Dalam Gold , saya telah bekerja dalam tradisi ini. Beberapa puisi di sini menyajikan teks Rumi secara lengkap; yang lain mereproduksi bait-bait yang menurut saya berbicara paling mendesak dan kuat. Dalam beberapa kasus, saya menemukan bait atau baris yang begitu bergema, saya memilihnya untuk berdiri sendiri.

Bahasa Persia dan Inggris memiliki sumber daya dan kebiasaan puitis yang sangat berbeda. Dalam bahasa Inggris, mustahil untuk mereproduksi interaksi yang kaya antara bunyi dan rima (internal maupun terminal) dan permainan kata yang menjadi ciri khas dan bahkan mendorong puisi Rumi. Sementara itu, kiasan, abstraksi, dan hiperbola yang begitu melimpah dalam puisi Persia kontras dengan kesederhanaan dan kekonkretan yang menjadi ciri khas puisi dalam bahasa Inggris, terutama dalam tradisi modern. Sebagai seorang penerjemah, saya berusaha untuk menghormati tuntutan puisi Amerika kontemporer dan menyulap musiknya sambil membawa gerakan berputar dan perkembangan pemikiran dan citra yang melompat dalam puisi Rumi.

Penerjemahan, khususnya puisi, selalu merupakan bentuk penafsiran. Terkadang baris-baris puisi Rumi dapat ditranskripsikan secara harfiah. Di tempat lain, maknanya membingungkan bahkan pembaca bahasa Persia yang paling fasih sekalipun. Di shab e sher , malam puisi Persia, tidak jarang mendengar orang berdebat tentang satu atau lebih syair Rumi, menawarkan penafsiran yang berbeda. Mungkin sifatnya yang sukar dipahami, lompatan dan paradoksnya, tantangannya, dan undangan yang mereka tawarkan, yang menarik begitu banyak pembaca dan penerjemah ke teksnya.

"Emas," judul buku saya, adalah kata yang muncul berulang kali dalam puisi Rumi. Emas menurut Rumi bukanlah logam mulia, melainkan kondisi perasaan yang dicapai melalui proses alkimia mengubah kesadaran, membakar ego, keserakahan, kepicikan, dan perhitungan, untuk mencapai kondisi yang lebih rileks dan penuh kasih sayang. Singkatnya, doa Sufi adalah "ajari aku untuk mencintai lebih dalam." Emas adalah cinta yang terdalam.

Rumi hidup sampai usia 66 tahun. Ia tidak kembali berdakwah, meskipun ia tetap aktif di komunitas Konya, membantu menyelesaikan konflik antar warga kota, menawarkan bimbingan dan penghiburan, menulis surat kepada bangsawan untuk membantu siswa miskin dan orang lain yang membutuhkan. Dan tentu saja, ia terus menulis puisi, pengabdiannya yang terbesar. Ia menghabiskan tahun-tahun terakhir hidupnya untuk menyelesaikan Masnavi dan menulis syair dan ghazal yang tersisa untuk Divan-e Shams-e Tabrizi . Bahkan di ranjang kematiannya, ia menulis puisi.

Bait terakhir ghazal biasanya memperkenalkan nama penyair, sebagai semacam tanda tangan. Namun, dalam semua karyanya, Rumi tidak pernah mencantumkan namanya. Sering kali ia menyebut Shams atau ia hanya menyerukan keheningan, khamoosh. Ia, di atas segalanya, adalah seorang pemuja keadaan mistis beenaame, ketiadaan nama yang mementingkan diri sendiri, dan seorang yang percaya bahwa apa pun yang layak dikatakan muncul dari keheningan.

Saya berharap semangat Rumi tetap hidup dalam terjemahan ini dan semoga cinta, kebijaksanaan, serta pengabdiannya terhadap pembebasan menggerakkan Anda.

***

Bergabunglah dalam Awakin Call Sabtu ini bersama Haleh, "The Alchemy of Love: Translating Rumi and Timeless Poetry." Detail selengkapnya dan info RSVP di sini.