Vàng là tình yêu sâu sắc nhất: Dịch Rumi Trong thời đại đương đại

Từ phần giới thiệu về Gold của Rumi, được dịch từ tiếng Ba Tư bởi Haleh Liza Gafori, được xuất bản bởi NYRB Classics.

Rumi là một nhà thuyết giáo trước khi trở thành một nhà thơ. Sinh ra trong một dòng dõi các nhà thần học Hồi giáo, ông là một người nổi tiếng khi thuyết giảng cho hàng đoàn tín đồ vào thời điểm ông ba mươi tám tuổi. Ăn nói lưu loát và hấp dẫn, đội khăn xếp và mặc áo choàng lụa, ông truyền bá đạo Hồi tại các nhà thờ Hồi giáo và các học viện thần học trên khắp Konya. Các đệ tử và người ngưỡng mộ từ Nishapur đến Damascus đến Mecca gọi ông là Molana—Thầy của chúng ta.

Ông ngày càng mệt mỏi với danh tiếng. Sau này ông sẽ ám chỉ trong các tác phẩm của mình rằng đó là một cái bẫy, cũng như giáo điều, cũng như nỗi ám ảnh về danh hiệu, cấp bậc và uy tín đã làm khổ giới học giả và tôn giáo. Trong khi rao giảng về sự siêu việt bản thân, các giáo sĩ và học giả khao khát những chiếc áo choàng danh dự và, vì kích thước cho biết địa vị, một số nhét giẻ rách vào khăn xếp của họ. Rumi khao khát được giải thoát khỏi thế giới ngột ngạt này, khao khát một người bạn và nhà tiên tri không bị ràng buộc bởi những mối quan tâm của nó, khao khát cuộc trò chuyện chân thành và thân mật. Ông khao khát thực sự cảm nhận được những gì ông kêu gọi trong các bài giảng: sự giải thoát khỏi cái vỏ chật chội của bản thân, sự hợp nhất với một Tình yêu vô bờ bến, với Chúa.

Đây là lúc Rumi gặp Shams, một kẻ lang thang lôi thôi và nổi loạn trong chiếc áo choàng nỉ thô, lớn hơn ông 22 tuổi. Shams là một người có tư tưởng tự do, một học giả độc lập và một nhà huyền môn uyên bác làm nghề làm thuê. Hài lòng với việc ở bên lề các vòng tròn tâm linh và học thuật, thỉnh thoảng ông tham gia vào các cuộc tụ họp hoặc tham gia vào các cuộc thảo luận riêng tư. Ông có miệng lưỡi sắc sảo, tình yêu âm nhạc không hề che giấu và có tài xuyên thấu sự giả tạo. Một số người coi ông là thô lỗ và phạm thượng. Những người khác thấy sự trung thực của ông rất mới mẻ và coi ông như một giáo sĩ. Nhưng Shams không quan tâm đến những người theo ông. Ông viết, "Họ cứ khăng khăng, hãy nhận chúng tôi làm đệ tử của ngài, hãy cho chúng tôi áo choàng! Khi tôi chạy trốn, họ theo tôi đến quán trọ. Họ tặng quà nhưng tôi không quan tâm và bỏ đi." Di chuyển từ thị trấn này sang thị trấn khác bất cứ khi nào cảm thấy thôi thúc, Shams tự đặt cho mình biệt danh "Parandeh" - chim.

Giống như Rumi đã chán ngấy sự nổi tiếng, Shams cũng ngày càng chán ngán sự cô đơn. “Tôi chán chính mình,” ông nói. “Tôi muốn tìm một người chia sẻ mức độ sùng kính của mình… Tôi muốn một người có khát khao sâu sắc…” Shams tuyên bố rằng chính sự quan phòng đã dẫn dắt ông đến Konya và tìm kiếm Rumi, người mà ông đã nghe nói đến về trí thông minh, sự hùng biện, sự sùng kính và tài năng của mình. Hai người đàn ông gặp nhau vào một buổi chiều tháng 11 năm 1244 tại một khu chợ đông đúc. Họ vừa mới ngừng nói chuyện thì Rumi đã xuống khỏi con la của mình và bỏ lại đoàn tùy tùng cùng các nghi lễ xã hội phía sau, bước đi cùng vị giáo sĩ, “cánh cửa dẫn đến mặt trời” của ông. Cuộc gặp gỡ không kém phần ý nghĩa đối với Shams, ông nói rằng, “Tôi đã trở thành một vũng nước tù đọng… Tinh thần của Molana khuấy động tinh thần của tôi và dòng nước bắt đầu tuôn trào… một cách vui vẻ và hiệu quả.”

Shams đặt ra cho Rumi một loạt thử thách. Ông yêu cầu Rumi đặt sách của mình sang một bên và ngừng đọc thuộc lòng các đoạn trích từ sách. "Giọng nói của riêng anh đâu rồi? Trả lời tôi bằng giọng nói của riêng anh!" Shams khăng khăng. Có lần, Shams ra lệnh cho Rumi mua một bình rượu, thứ mà những người Hồi giáo tốt được cho là sẽ tránh xa, và mang nó về nhà trước mặt mọi người. Nếu Rumi muốn được giải thoát khỏi xiềng xích của quy ước, ông cần phải từ bỏ danh tiếng tốt của mình.

Shams cũng giới thiệu Rumi về phương pháp sama , hay lắng nghe sâu sắc. Theo hiểu biết thông thường, sama ám chỉ phương pháp nghe một cuốn sách được đọc to với mục đích không chỉ để tiếp thu kiến ​​thức mà còn để tăng cường khả năng tập trung. Học sinh đạt điểm cao sẽ nhận được một chứng chỉ gọi là ijazateh sama . Shams hiểu sama theo một nghĩa hoàn toàn khác. Đối với ông, đối tượng chú ý không phải là các văn bản học thuật mà là âm nhạc và thơ ca, mà ông coi đó là phương tiện để đạt đến trạng thái xuất thần, sự mặc khải, trạng thái xuất thần và sự say sưa thần thánh. Shams và Rumi thường xuyên giao du với các nhạc sĩ và dành vô số giờ để nghe nhạc. Đó là một hành động thách thức các nhà chức trách tôn giáo bảo thủ, những người mà âm nhạc, ngoài việc hát những đoạn trong kinh Koran, thì tốt nhất là chỉ để giải khuây và tệ nhất là tội lỗi.

Sama cũng có nghĩa là điệu nhảy xoay tròn, một nghi lễ sùng đạo đòi hỏi cao và vui tươi mà Shams đã giới thiệu cho Rumi. Trong sama , vũ công xoay tròn ngược chiều kim đồng hồ quanh trục của chân trái, mãi mãi hướng về trái tim. Với cánh tay dang rộng, lòng bàn tay phải hướng lên trời và lòng bàn tay trái hướng xuống đất, vũ công trở thành cầu nối giữa trời và đất, tham gia vào vòng tay sáng tạo 360 độ. Như Rumi đã nói, “ Sama là thức ăn của những người yêu nhau... Trong sama , giấc mơ về sự hợp nhất đã trở thành hiện thực... Mái nhà của thiên đường thứ bảy cao ngất. Chiếc thang của Sama vươn xa hơn thế nữa.”

Shams đã phá tan Rumi. Khi những đệ tử cũ phẫn nộ đã thành công trong việc đuổi tên dervish khỏi thị trấn, Rumi đã vô cùng đau khổ. Đây là lúc ông sáng tác những bài thơ đầu tiên của mình, những bức thư tình gửi cho Shams vắng mặt, những người đã trở về khi nhận được chúng. Từ thời điểm đó, Rumi sẽ sáng tác những bài thơ, đôi khi quay cuồng theo tiếng trống khi bạn bè viết lại những lời của ông. Ngoài những lời mời táo bạo, sự hiểu biết sâu sắc và sự hướng dẫn huyền bí của Shams, nỗi đau khổ mà Rumi trải qua khi Shams qua đời chỉ sau hai năm rưỡi tình bạn của họ đã tan vỡ và tái tạo ông. Cái chết của bản ngã, sự hợp nhất và sự say sưa thần thánh - trạng thái tồn tại trung tâm của chủ nghĩa thần bí Sufi, và trước Shams, chỉ là những khái niệm trong tâm trí Rumi - đã trở thành trải nghiệm sống. "Bạn đã phá vỡ lồng của tôi", ông nói để ca ngợi Shams. "Bạn đã làm sôi tinh thần tôi, biến nho của tôi thành rượu." Nhà thuyết giáo tỉnh táo đã trở thành một nhà thơ xuất thần.

*

Rumi đã viết khoảng 65.000 câu thơ, được tập hợp trong hai cuốn sách: Masnavi , một bài thơ giáo huấn và tự sự theo thể thơ đối vần, khám phá "nguồn gốc của nguồn gốc của nguồn gốc tôn giáo", như Rumi đã mô tả; và Divan-e Shams-e Tabrizi , một tập hợp lớn các bài thơ tứ tuyệt và ghazal trữ tình. Ở đây, Rumi nói như một người tìm kiếm khiêm nhường, một nhà hiền triết khắt khe, một trưởng lão tốt bụng và một người tình say đắm, tuyệt vọng. Ngoại trừ một trường hợp, Divan-e Shams-e Tabrizi là nguồn gốc của những bài thơ trong Gold , một cuốn sách gồm các bản dịch tác phẩm của Rumi của tôi, do New York Review Books Classics xuất bản.

Ghazal là một hình thức xa hoa và đòi hỏi cao, bao gồm một chuỗi năm hoặc nhiều hơn các cặp câu, mỗi cặp kết thúc bằng một điệp khúc duy nhất, hoặc ít phổ biến hơn, bằng một vần điệu duy nhất. Mặc dù được liên kết bằng sự lặp lại, các cặp câu đứng như các đơn vị riêng biệt, và giọng điệu, hình ảnh và góc nhìn của chúng có nghĩa là thay đổi và gây kinh ngạc. Từ ghazal , theo Từ điển tiếng Anh Oxford , có liên quan về mặt từ nguyên với gazelle và giống như một con gazelle, ghazal di chuyển theo những bước nhảy vọt.

Bởi vì mỗi câu đối của một bài ghazal đều hoàn chỉnh theo đúng nghĩa của nó, nên từ lâu đã trở thành thông lệ đối với những người ngâm thơ, ca sĩ, biên tập viên và biên dịch viên, bất kể là người Iran hay không, để tự do lựa chọn giữa những câu đối đó. Trong Gold , tôi đã làm việc theo truyền thống này. Một số bài thơ ở đây trình bày toàn bộ văn bản của Rumi; những bài khác tái hiện những câu đối mà tôi cảm thấy được nói ra một cách khẩn thiết và mạnh mẽ nhất. Trong một số trường hợp, tôi thấy một câu đối hoặc một dòng quá vang vọng, tôi đã tách riêng nó ra để đứng riêng

Ngôn ngữ Ba Tư và tiếng Anh sở hữu những nguồn tài nguyên và thói quen thơ ca khá khác biệt. Trong tiếng Anh, không thể tái tạo sự tương tác phong phú giữa âm thanh và vần điệu (cả nội tại lẫn kết thúc) và lối chơi chữ đặc trưng và thậm chí thúc đẩy các bài thơ của Rumi. Trong khi đó, các phép ẩn dụ, phép trừu tượng và phép cường điệu rất phong phú trong thơ Ba Tư trái ngược với sự giản dị và cụ thể đặc trưng của thơ tiếng Anh, đặc biệt là trong truyền thống hiện đại. Là một dịch giả, tôi tìm cách tôn vinh những đòi hỏi của thơ Mỹ đương đại và gợi lên âm nhạc của nó trong khi chuyển tải chuyển động xoay tròn và sự tiến triển nhảy vọt của tư tưởng và hình ảnh trong thơ Rumi.

Bản dịch, đặc biệt là thơ, luôn là một hình thức diễn giải. Đôi khi, những câu thơ của Rumi có thể được phiên âm theo nghĩa đen. Ở những nơi khác, ý nghĩa của ông thậm chí còn làm bối rối những độc giả thông thạo nhất về tiếng Ba Tư. Tại shab e shers , những đêm thơ Ba Tư, không hiếm khi nghe mọi người tranh luận về một hoặc nhiều câu đối của Rumi, đưa ra những cách diễn giải khác nhau của họ. Có lẽ chính sự khó nắm bắt, những bước nhảy vọt và nghịch lý, những thách thức của chúng và những lời mời gọi mà chúng mang lại đã thu hút rất nhiều độc giả và dịch giả đến với văn bản của ông.

“Vàng”, tựa đề cuốn sách của tôi, là một từ xuất hiện trong thơ của Rumi. Vàng của Rumi không phải là kim loại quý mà là trạng thái cảm xúc đạt được thông qua quá trình giả kim thuật thay đổi ý thức, đốt cháy bản ngã, lòng tham, sự nhỏ nhen và tính toán, để đạt đến trạng thái tồn tại thư thái và từ bi hơn. Tóm lại, lời cầu nguyện của Sufism là “dạy tôi yêu sâu sắc hơn”. Vàng là tình yêu sâu sắc nhất.

Rumi sống đến năm 66 tuổi. Ông không trở lại với công việc rao giảng, mặc dù ông vẫn tích cực tham gia vào cộng đồng Konya, giúp giải quyết xung đột giữa những người dân thị trấn, đưa ra lời hướng dẫn và an ủi, viết thư cho hoàng gia để giúp đỡ những sinh viên nghèo và những người khác đang gặp khó khăn. Và tất nhiên, ông vẫn tiếp tục viết thơ, công việc phục vụ lớn nhất của ông. Ông đã dành những năm cuối đời để hoàn thành Masnavi và viết những khổ thơ bốn dòng và ghazal còn lại cho Divan-e Shams-e Tabrizi . Ngay cả khi nằm trên giường bệnh, ông vẫn sáng tác thơ.

Câu đối cuối cùng của ghazal thường giới thiệu tên của nhà thơ, như một loại chữ ký. Tuy nhiên, trong tất cả các tác phẩm của mình, Rumi không bao giờ đưa tên của mình vào. Ông thường gọi Shams hoặc ông chỉ đơn giản kêu gọi sự im lặng, khamoosh. Trên hết, ông là một tín đồ của trạng thái huyền bí của beenaame, sự vô danh vị tha, và là người tin rằng bất cứ điều gì đáng nói đều xuất phát từ sự im lặng.

Tôi hy vọng tinh thần của Rumi sẽ sống mãi trong những bản dịch này và tình yêu, trí tuệ và lòng tận tụy giải phóng của ông sẽ làm bạn cảm động.

***

Tham gia Awakin Call vào thứ bảy này với Haleh, "Thuật giả kim của tình yêu: Biên dịch thơ Rumi và thơ bất hủ". Để biết thêm thông tin chi tiết và đăng ký tham dự tại đây.