Gold Is the Deepest Love: Translating Rumi in Contemporary Times

Úr inngangi að Gull eftir Rumi, þýtt úr farsi af Haleh Liza Gafori, gefin út af NYRB Classics.

Rumi var prédikari áður en hann var skáld. Hann fæddist inn í röð íslamskra guðfræðinga og var orðstír og flutti predikanir fyrir fjölda fylgjenda þegar hann var þrjátíu og átta ára. Málmælskur og segulmagnaður, klæddur kórónutúrban og silkislopp, boðaði hann í moskum og guðfræðilegum stofnunum víðsvegar um Konya. Lærisveinar og aðdáendur frá Nishapur til Damaskus til Mekka kölluðu hann Molana — meistara okkar.

Hann var farinn að þreytast á frægðinni. Þetta var gildra, sagði hann síðar meir í skrifum sínum, sem og dogma, sem og þráhyggja um titil, stöðu og álit sem hrjáðu trúar- og fræðimennskuna. Þó að sjeikar og fræðimenn hafi borið fram sjálfstraust leituðu þeir eftir heiðurssloppum og, eins og stærðin gaf til kynna stöðu, fylltu sumir túrbanana sína með tuskum. Rumi þráði lausn frá þessum kæfandi heimi, eftir vini og sjáanda óheftan af áhyggjum sínum, eftir heiðarlegum og innilegum samræðum. Hann hungraði í raun að finna það sem hann kallaði eftir í prédikunum: frelsun frá þröngri skel sjálfsins, sameiningu við strandlausa ást, við Guð.

Þetta var þegar Rumi rakst á Shams, skrítinn flakkara og uppreisnarmann í grófum filtslopp, 22 árum eldri hans. Shams var frjáls hugsuður, sjálfstæður fræðimaður og vel að sér dulspeki sem vann sem leiguliði. Hann var ánægður með að vera á jaðri andlegra og fræðilegra hringa, hann hringdi stundum á samkomur eða tók þátt í einkaumræðum. Hann hafði skarpa tungu, óbilandi ást á tónlist og hæfileika til að stinga í gegnum list. Sumir sögðu hann vera dónalegan og guðlast. Öðrum fannst heiðarleiki hans hressandi og leituðu til hans sem sjeiks. En Shams hafði engan áhuga á fylgjendum. Hann skrifaði: "Þeir héldu áfram að krefjast þess að taka okkur sem lærisveina þína, gefa okkur skikkjur! Þegar ég flýði fylgdu þeir mér til gistihússins. Þeir færðu gjafir en ég hafði ekki áhuga og fór." Með því að flytja á milli bæja hvenær sem hann fann fyrir lönguninni fékk Shams sér viðurnefnið „Parandeh“ - fugl.

Rétt eins og Rumi var þreyttur á frægðinni, var Shams að verða þreyttur á einveru. „Mér leiddist sjálfan mig,“ sagði hann. „Mig langaði að finna einhvern sem deildi hollustu minni ... ég vildi einhvern með djúpan þorsta . . .“ Það var forsjónin, sagði Shams, sem leiddi til þess að hann ferðaðist til Konya og leitaði að Rumi, sem hann hafði heyrt um gáfur hans, mælsku, alúð og hæfileika. Mennirnir tveir hittust síðdegis í nóvember 1244 á fjölmennum basar. Þeir höfðu varla hætt að tala saman þegar Rumi steig niður af múldýrinu sínu og yfirgaf föruneyti sitt og félagslegar venjur á bak við sig og gekk burt með derviskanum, „dyrunum að sólinni“. Fundurinn var ekki síður þýðingarmikill fyrir Shams, sem sagði: „Ég var orðinn að stöðnuðu laug... Andi Molana hrærði í mér og vötnin tóku að streyma fram ... glaður og frjósamur.

Shams setti Rumi upp á fjölda áskorana. Hann krafðist þess að Rumi legði bækurnar sínar til hliðar og hætti að lesa kafla úr þeim. "Hvar er þín eigin rödd? Svaraðu mér með þinni eigin rödd!" Shams krafðist þess. Einu sinni skipaði Shams Rumi að kaupa vínkönnu, sem góðir múslimar voru búnir að forðast, og bera hana heim í augsýn. Ef það átti að frelsa Rumi úr fjötrum venjanna þurfti hann að sleppa góðu nafni sínu.

Shams kynnti Rumi líka iðkun sama , eða djúphlustunar. Með hefðbundnum skilningi vísaði sama til þeirrar æfingu að hlusta á bók sem lesin er upphátt með það að markmiði ekki aðeins að afla þekkingar heldur einnig að efla einbeitingu. Hinn árangursríki nemandi fengi skírteini sem kallast ijazateh sama . Shams skildi sama í allt öðrum skilningi. Fyrir honum var athyglin ekki fræðilegur texti heldur tónlist og ljóð, sem hann leit á sem leið til að komast að dulrænum trans, opinberun, alsælu og guðlegri vímu. Shams og Rumi héldu félagsskap við tónlistarmenn og eyddu óteljandi klukkustundum í að hlusta á tónlist. Þetta var ögrun við íhaldssöm trúaryfirvöld, fyrir hvern tónlist, fyrir utan söng kafla úr Kóraninum, var í besta falli truflun og í versta falli synd.

Sama kom líka til að merkja hringdansinn, krefjandi og gleðiríka trúrækni sem Shams kynnti Rumi fyrir. Í sama snýst dansarinn rangsælis um ás vinstri fótar og snýst að eilífu í átt að hjartanu. Með útbreidda handleggi, hægri lófa snúinn upp til himins og vinstri niður til jarðar, verður dansarinn að leiðslum milli himins og jarðar og tekur þátt í 360 gráðu faðmi sköpunar. Eins og Rumi myndi segja, " Sama er matur elskhuga . . . Í sama er draumurinn um sameiningu að veruleika ... Þak sjöunda himins er hátt. Stigi Sama nær langt út fyrir hann."

Shams braut Rumi upp. Þegar reiðir fyrrverandi lærisveinum tókst að reka derviskana úr bænum var Rumi niðurbrotinn. Þetta var þegar hann samdi fyrstu ljóðin sín, ástarbréf til hinna fjarveru Shams, sem við móttöku þeirra sneru aftur. Frá þeim tímapunkti samdi Rumi ljóð, en stundum hringdi hann í trommur þegar vinir skrifuðu niður orð hans. Fyrir utan djörf boð Shams, dularfulla innsýn og leiðbeiningar, brotnaði sársauki sem Rumi upplifði þegar Shams dó aðeins tveimur og hálfu ári í vináttu þeirra og endurskapaði hann. Sjálfdauði, sameining og guðleg vímu - ástand þess að vera miðlægur í súfíska dulspeki, og á undan Shams, aðeins hugtök í huga Rumi - urðu að lífsreynslu. „Þú splundraðir búrið mitt,“ sagði hann til lofs um Shams. „Þú færðir anda minn að suðu, breyttir vínberjum mínum í vín. Edrú prédikarinn var orðinn himinlifandi skáld.

*

Rumi skrifaði um 65.000 vísur, sem safnað er saman í tvær bækur: Masnavi , kennslu- og frásagnarljóð í rímuðum tímum, sem afhjúpar „rætur róta róta trúarbragðanna,“ eins og Rumi lýsti því; og Divan-e Shams-e Tabrizi , gríðarstór samkoma af ljóðrænum quatrains og ghazals. Hér talar Rumi sem auðmjúkur leitandi, krefjandi spekingur, góður öldungur og eyðilagður, himinlifandi elskhugi. Með einni undantekningu er Divan-e Shams-e Tabrizi uppspretta ljóðanna í Gold , bók um þýðingar mínar á verkum Rumis, gefin út af New York Review Books Classics.

Ghazal er íburðarmikið og krefjandi form, sem samanstendur af bandi fimm eða fleiri tvíliða, sem hver og einn lýkur með einu viðkvæði, eða sjaldnar, með einni rím. Þótt þau séu tengd með endurtekningum standa böndin sem stakar einingar og tónn, myndmáli og sjónarhorni þeirra er ætlað að vera mismunandi og undra. Orðið ghazal , segir Oxford English Dictionary okkur, er orðsifjafræðilega tengt við gasellu og eins og gazella hreyfist ghazal sig hröðum skrefum.

Vegna þess að sérhver samsetning ghazal er fullkomin út af fyrir sig hefur það lengi verið siður að upplesarar, söngvarar, ritstjórar og þýðendur, hvort sem þeir eru íranskir ​​eða ekki, að velja og velja á milli þeirra. Í Gull hef ég unnið í þessari hefð. Sum ljóðanna hér birta texta Rumi heill; aðrir endurskapa þá samsetningar sem mér fannst tala brýnust og kröftugast. Í nokkrum tilfellum fann ég samhljóða eða línu svo hljómandi að ég tók það sérstaklega fram til að standa ein og sér

Tungumál farsi og ensku búa yfir mjög ólíkum ljóðrænum auðlindum og venjum. Á ensku er ómögulegt að endurskapa hið ríkulega samspil hljóðs og ríms (innra jafnt sem endanlegra) og orðaleiksins sem einkennir ljóð Rumis og drífur jafnvel áfram. Á sama tíma stangast á við hógværð og raunsæi sem einkennir ljóð á ensku, sérstaklega í nútímahefð, sníkjudýrin, óhlutdrægni og ofgnótt sem eru svo mikil í persneskum ljóðum. Sem þýðandi leitast ég við að virða kröfur bandarískrar samtímaljóðlistar og töfra fram tónlist hennar á sama tíma og ég flyt yfir þyrlandi hreyfingu og stökkframvindu hugsunar og myndmáls í ljóðum Rumis.

Þýðing, sérstaklega á ljóðum, er alltaf form túlkunar. Stundum henta línur Rumi sér fyrir bókstaflegri umritun. Á öðrum stöðum trufla merkingar hans jafnvel fróðustu lesendur farsi. Á shab e shers , persneskum ljóðakvöldum, er ekki óalgengt að heyra fólk rífast um einn eða fleiri af túlkunum hans Rumi og bjóða upp á mismunandi túlkanir. Kannski er það fávísi hans, stökk hans og þversagnir, áskoranir þeirra og boð sem þau bjóða upp á, sem laða svo marga lesendur og þýðendur að texta hans.

„Gull,“ titill bókarinnar minnar, er orð sem endurtekur sig í ljóðum Rumis. Gull Rumi er ekki góðmálmurinn heldur tilfinningaástand sem komið er í gegnum gullgerðarferli að breyta meðvitund, brenna í gegnum egó, græðgi, smámunasemi og útreikninga, til að komast í afslappaðra og samúðarríkara ástand tilverunnar. Í stuttu máli er bæn súfisma „kenndu mér að elska dýpra“. Gull er dýpsta ástin.

Rumi lifði til 66 ára aldurs. Hann sneri ekki aftur til að prédika, þó hann væri áfram virkur í samfélaginu í Konya, hjálpaði til við að leysa átök milli bæjarbúa, bauð leiðsögn og huggun, skrifaði bréf til kóngafólks til að hjálpa fátækum námsmönnum og öðrum í neyð. Og auðvitað hélt hann áfram að skrifa ljóð, hans mesta þjónusta. Hann eyddi síðustu árum lífs síns í að klára Masnavi og skrifa hinar quatrains og ghazals fyrir Divan-e Shams-e Tabrizi . Jafnvel á dánarbeði sínu var hann að semja ljóð.

Síðasti kórinn í ghazal kynnir venjulega nafn skáldsins, sem eins konar undirskrift. Í öllum verkum sínum hefur Rumi þó aldrei nafn sitt með. Oft ákallar hann Shams eða hann kallar einfaldlega á þögn, khamoesh. Hann var umfram allt trúaður á dulrænu ástandi beenaame, óeigingjarnt nafnleysi og trúði því að allt sem væri þess virði að segja komi fram úr þögninni.

Ég vona að andi Rumi lifi áfram í þessum þýðingum og að ást hans, viska og frelsun hreyfi við þér.

***

Vertu með í Awakin Call á laugardaginn með Haleh, "Gullgerðarlist ástarinnar: Þýðing Rumi og tímalaus ljóð." Nánari upplýsingar og RSVP upplýsingar hér.