Goud Is De Diepste liefde: Rumi Vertalen Naar De Hedendaagse Tijd

Uit de inleiding tot Goud door Rumi, vertaald uit het Farsi door Haleh Liza Gafori, uitgegeven door NYRB Classics.

Rumi was prediker voordat hij dichter werd. Geboren in een geslacht van islamitische theologen, was hij op zijn achtendertigste een beroemdheid die preken hield voor hordes volgelingen. Welbespraakt en fascinerend, gekleed in een kroontulband en zijden gewaad, evangeliseerde hij in moskeeën en theologische instituten in heel Konya. Discipelen en bewonderaars van Nisjapur tot Damascus tot Mekka noemden hem Molana – onze Meester.

Hij begon de roem beu te worden. Het was een valstrik, zou hij later in zijn geschriften suggereren, net als dogma, en de obsessies met titel, rang en prestige die het religieuze en wetenschappelijke milieu teisterden. Terwijl ze zelftranscendentie prezen, hunkerden sjeiks en geleerden naar eregewaden en, aangezien grootte status aangaf, stopten sommigen hun tulbanden vol met vodden. Rumi verlangde naar bevrijding van deze verstikkende wereld, naar een vriend en ziener die niet gehinderd werd door de zorgen ervan, naar een eerlijk en intiem gesprek. Hij hunkerde ernaar om daadwerkelijk te voelen waar hij in zijn preken om vroeg: bevrijding van de benauwde schil van het zelf, vereniging met een oeverloze Liefde, met God.

Dit was toen Rumi Shams ontmoette, een slordige vagebond en rebel in een grof vilten gewaad, 22 jaar ouder dan hij. Shams was een vrijdenker, een onafhankelijke geleerde en een ervaren mysticus die als arbeider werkte. Hij was tevreden om aan de rand van spirituele en wetenschappelijke kringen te blijven, maar mengde zich af en toe in bijeenkomsten of in privégesprekken. Hij had een scherpe tong, een onbeschaamde liefde voor muziek en een talent om door kunstgrepen heen te prikken. Sommigen deden hem af als onbeleefd en godslasterlijk. Anderen vonden zijn eerlijkheid verfrissend en zochten hem op als sjeik. Maar Shams had geen interesse in volgelingen. Hij schreef: "Ze bleven aandringen: neem ons als uw discipelen, geef ons gewaden! Toen ik vluchtte, volgden ze me naar de herberg. Ze boden me geschenken aan, maar ik was niet geïnteresseerd en vertrok." Shams trok van stad naar stad wanneer hij daar behoefte aan had en verdiende zo de bijnaam "Parandeh" – vogel.

Net zoals Rumi genoeg had van de roem, had Shams genoeg van de eenzaamheid. "Ik verveelde me," zei hij. "Ik wilde iemand vinden die mijn devotie deelde... Ik wilde iemand met een diepe dorst..." Het was de voorzienigheid, zo beweerde Shams, die hem ertoe bracht naar Konya te reizen en Rumi te zoeken, van wiens intelligentie, welsprekendheid, toewijding en talent hij had gehoord. De twee mannen ontmoetten elkaar op een middag in november 1244 in een drukke bazaar. Ze waren nauwelijks uitgesproken toen Rumi van zijn muilezel afstapte en, zijn gevolg en sociale conventies achterlatend, wegliep met de derwisj, zijn "poort naar de zon". De ontmoeting was niet minder betekenisvol voor Shams, die zei: "Ik was een stilstaande poel geworden... Molana's geest roerde de mijne aan en het water begon te stromen... vreugdevol en vruchtbaar."

Shams daagde Rumi uit met een hele reeks uitdagingen. Hij eiste dat Rumi zijn boeken aan de kant legde en stopte met het reciteren van passages eruit. "Waar is je eigen stem? Geef me antwoord met je eigen stem!" drong Shams aan. Op een keer beval Shams Rumi een kan wijn te kopen, die goede moslims geacht werden te mijden, en die in het zicht mee naar huis te nemen. Om Rumi te bevrijden van de ketenen van de conventie, moest hij afstand doen van zijn goede naam.

Shams introduceerde Rumi ook in de praktijk van sama , of diep luisteren. Conventioneel begrepen, verwees sama naar de praktijk van het luisteren naar een hardop voorgelezen boek met als doel niet alleen kennis te verwerven, maar ook de concentratie te versterken. De succesvolle student zou een certificaat ontvangen genaamd de ijazateh sama . Shams begreep sama in een radicaal andere zin. Voor hem waren het object van aandacht niet wetenschappelijke teksten, maar muziek en poëzie, die hij zag als een middel om tot mystieke trance, openbaring, extase en goddelijke bedwelming te komen. Shams en Rumi gingen om met muzikanten en brachten talloze uren door met luisteren naar muziek. Het was een daad van verzet tegen conservatieve religieuze autoriteiten, voor wie muziek, afgezien van het zingen van passages uit de Koran, op zijn best een afleiding en op zijn slechtst een zonde was.

Sama kwam ook te betekenen de wervelende dans, een veeleisende en vreugdevolle devotionele praktijk die Shams Rumi introduceerde. In sama wervelt de danser tegen de klok in rond de as van het linkerbeen, voor altijd draaiend naar het hart. Met gestrekte armen, de rechterhandpalm omhoog naar de hemel en de linker naar de grond, wordt de danser een kanaal tussen hemel en aarde, en gaat hij een 360-graden omhelzing van de schepping aan. Zoals Rumi zou zeggen: " Sama is het voedsel van geliefden... In sama wordt de droom van vereniging gerealiseerd... Het dak van de zevende hemel is hoog. Sama's ladder reikt daar ver boven."

Shams brak Rumi open. Toen verontwaardigde voormalige discipelen erin slaagden de derwisj uit de stad te verdrijven, was Rumi er kapot van. Dit was het moment waarop hij zijn eerste gedichten componeerde, liefdesbrieven aan de afwezige Shams, die, na ontvangst, terugkeerden. Vanaf dat moment componeerde Rumi gedichten, terwijl hij soms op trommels ronddraaide terwijl vrienden zijn woorden opschreven. Naast Shams' stoutmoedige uitnodigingen, mystieke inzichten en begeleiding, verbrijzelde en herschepte het verdriet dat Rumi ervoer toen Shams slechts tweeënhalf jaar na het begin van hun vriendschap stierf, hem. Ego-dood, vereniging en goddelijke vergiftiging – toestanden van zijn die centraal staan ​​in de soefi-mystiek en, vóór Shams, slechts concepten in Rumi's geest – werden een levenservaring. "Je hebt mijn kooi verbrijzeld," zei hij lovend over Shams. "Je bracht mijn geest aan de kook, veranderde mijn druiven in wijn." De nuchtere prediker was een extatische dichter geworden.

*

Rumi schreef zo'n 65.000 verzen, die verzameld zijn in twee boeken: de Masnavi , een didactisch en verhalend gedicht in rijmende coupletten, dat "de wortels van de wortels van religie" onthult, zoals Rumi het beschreef; en de Divan-e Shams-e Tabrizi , een enorme verzameling lyrische kwatrijnen en ghazals. Hier spreekt Rumi als nederige zoeker, veeleisende wijze, vriendelijke oudere en geteisterde, extatische minnaar. Op één uitzondering na is de Divan-e Shams-e Tabrizi de bron voor de gedichten in Gold , een boek met mijn vertalingen van Rumi's werk, uitgegeven door New York Review Books Classics.

De ghazal is een weelderige en veeleisende vorm, bestaande uit een reeks van vijf of meer coupletten, die elk eindigen met één refrein, of, minder gebruikelijk, met één rijm. Hoewel verbonden door herhaling, vormen de coupletten afzonderlijke eenheden, en hun toon, beeldspraak en perspectief zijn bedoeld om te variëren en te verbazen. Volgens de Oxford English Dictionary is het woord ghazal etymologisch verbonden met gazelle , en net als een gazelle beweegt de ghazal zich met sprongen vooruit.

Omdat elk couplet van een ghazal op zichzelf staat, is het al lang gebruikelijk dat voordragers, zangers, redacteuren en vertalers, al dan niet Iraans, er vrijelijk uit kiezen. In Gold heb ik in deze traditie gewerkt. Sommige gedichten hier presenteren Rumi's tekst volledig; andere reproduceren de coupletten die ik het meest urgent en krachtig vond. In een paar gevallen vond ik een couplet of regel zo resonerend dat ik hem apart zette.

De talen Farsi en Engels beschikken over heel verschillende poëtische bronnen en gebruiken. In het Engels is het onmogelijk om de rijke wisselwerking van klank en rijm (zowel intern als terminaal) en het woordspel dat Rumi's gedichten kenmerkt en zelfs aanstuurt, te reproduceren. Tegelijkertijd contrasteren de tropen, abstracties en hyperbool die zo overvloedig aanwezig zijn in de Perzische poëzie met de soberheid en concreetheid die kenmerkend zijn voor Engelse poëzie, met name in de moderne traditie. Als vertaler probeer ik de eisen van de hedendaagse Amerikaanse poëzie te respecteren en de muziek ervan te creëren, terwijl ik de wervelende beweging en de sprongsgewijze progressie van gedachten en beelden in Rumi's poëzie overdraag.

Vertalen, vooral van poëzie, is altijd een vorm van interpretatie. Soms lenen Rumi's regels zich voor letterlijke transcriptie. Elders verbijsteren zijn betekenissen zelfs de meest ervaren lezers van het Farsi. Tijdens shab e shers , Perzische poëzieavonden, is het niet ongebruikelijk om mensen te horen discussiëren over een of meer van Rumi's coupletten en hun verschillende interpretaties te geven. Misschien zijn het zijn ongrijpbaarheid, zijn sprongen en paradoxen, de uitdagingen die ze met zich meebrengen en de uitnodigingen die ze bieden, die zoveel lezers en vertalers tot zijn tekst aantrekken.

"Goud", de titel van mijn boek, is een woord dat steeds terugkomt in Rumi's poëzie. Rumi's goud is niet het edelmetaal, maar een gevoelstoestand die bereikt wordt door het alchemistische proces van bewustzijnsverandering, van het verbranden van ego, hebzucht, kleingeestigheid en berekening, om zo te komen tot een meer ontspannen en meelevende staat van zijn. Kortom, het gebed van het soefisme is: "Leer mij dieper lief te hebben." Goud is de diepste liefde.

Rumi werd 66 jaar oud. Hij keerde niet terug naar het prediken, hoewel hij actief bleef in de gemeenschap van Konya. Hij hielp conflicten tussen stadsbewoners op te lossen, bood begeleiding en troost, en schreef brieven aan koninklijke families om arme studenten en anderen in nood te helpen. En natuurlijk bleef hij poëzie schrijven, zijn grootste dienst. Hij bracht de laatste jaren van zijn leven door met het voltooien van de Masnavi en het schrijven van de resterende kwatrijnen en ghazals voor de Divan-e Shams-e Tabrizi . Zelfs op zijn sterfbed componeerde hij nog gedichten.

Het laatste couplet van de ghazal introduceert doorgaans de naam van de dichter, als een soort handtekening. In al zijn werk vermeldt Rumi echter nooit zijn naam. Vaak roept hij Shams aan of roept hij simpelweg op tot stilte, khamoosh. Hij was bovenal een aanhanger van de mystieke staat van beenaame, onbaatzuchtige naamloosheid, en een gelovige dat alles wat de moeite waard is om te zeggen, voortkomt uit stilte.

Ik hoop dat Rumi's geest voortleeft in deze vertalingen en dat zijn liefde, wijsheid en toewijding aan bevrijding u raken.

***

Kom aanstaande zaterdag naar een Awakin Call met Haleh, "De Alchemie van Liefde: Rumi en Tijdloze Poëzie vertalen." Meer informatie en RSVP-info vindt u hier.