Gold Ist Die Tiefste Liebe: Rumis Übersetzung in Der Heutigen Zeit

Aus der Einleitung zu „Gold“ von Rumi, übersetzt aus dem Farsi von Haleh Liza Gafori, veröffentlicht von NYRB Classics.

Rumi war Prediger, bevor er Dichter wurde. Als Spross einer islamischen Theologenfamilie war er bereits mit 38 Jahren eine Berühmtheit, die vor Scharen von Anhängern predigte. Wortgewandt und anziehend, mit Krone, Turban und Seidengewand bekleidet, missionierte er in Moscheen und theologischen Einrichtungen in ganz Konya. Jünger und Bewunderer von Nischapur über Damaskus bis Mekka nannten ihn Molana – unseren Meister.

Er wurde des Ruhms müde. Er sei eine Falle, wie er später in seinen Schriften anmerkte, ebenso wie Dogmen und die Obsessionen mit Titeln, Rängen und Prestige, die das religiöse und gelehrte Milieu plagten. Scheichs und Gelehrte priesen zwar Selbsttranszendenz, sehnten sich aber nach Ehrengewändern, und da Größe Status bedeutete, stopften manche ihre Turbane mit Lumpen aus. Rumi sehnte sich nach Erlösung von dieser erdrückenden Welt, nach einem Freund und Seher, der von ihren Sorgen nicht gefesselt war, nach ehrlichen und intimen Gesprächen. Er hungerte danach, tatsächlich zu spüren, was er in seinen Predigten forderte: Befreiung von der engen Hülle des Selbst, Vereinigung mit einer grenzenlosen Liebe, mit Gott.

Dies war, als Rumi Shams begegnete, einem ungepflegten Vagabunden und Rebellen in einem groben Filzgewand, der 22 Jahre älter war als er. Shams war ein Freidenker, ein unabhängiger Gelehrter und bewanderter Mystiker, der als Tagelöhner arbeitete. Er gab sich damit zufrieden, am Rande spiritueller und gelehrter Kreise zu bleiben, mischte sich aber gelegentlich bei Versammlungen ein oder beteiligte sich an privaten Diskussionen. Er hatte eine scharfe Zunge, eine unverhohlene Liebe zur Musik und ein Talent dafür, Künstlichkeit zu durchschauen. Einige taten ihn als unhöflich und blasphemisch ab. Andere fanden seine Ehrlichkeit erfrischend und suchten ihn als Scheich auf. Aber Shams hatte kein Interesse an Anhängern. Er schrieb: „Sie bestanden darauf, uns als eure Schüler anzunehmen und uns Gewänder zu geben! Als ich floh, folgten sie mir zum Gasthaus. Sie boten mir Geschenke an, aber ich war nicht interessiert und ging.“ Shams zog von Stadt zu Stadt, wann immer er Lust dazu verspürte, und erwarb sich den Spitznamen „Parandeh“ – Vogel.

So wie Rumi des Ruhms überdrüssig wurde, wurde Shams der Einsamkeit überdrüssig. „Ich langweilte mich selbst“, sagte er. „Ich wollte jemanden finden, der meine Hingabe teilte … Ich wollte jemanden mit einem tiefen Durst …“ Es war die Vorsehung, behauptete Shams, die ihn nach Konya führte, um Rumi zu suchen, von dessen Intelligenz, Eloquenz, Hingabe und Talent er gehört hatte. Die beiden Männer trafen sich an einem Nachmittag im November 1244 auf einem belebten Basar. Sie hatten kaum aufgehört zu reden, als Rumi von seinem Maultier stieg, sein Gefolge und seine gesellschaftlichen Konventionen hinter sich ließ und mit dem Derwisch, seinem „Tor zur Sonne“, davonging. Für Shams war die Begegnung nicht weniger bedeutsam, er sagte: „Ich war zu einem stehenden Teich geworden … Molanas Geist bewegte meinen, und das Wasser begann freudig und fruchtbar zu strömen.“

Shams stellte Rumi vor zahlreiche Herausforderungen. Er verlangte, dass Rumi seine Bücher beiseite legte und aufhörte, Passagen daraus zu rezitieren. „Wo ist deine eigene Stimme? Antworte mir mit deiner eigenen Stimme!“, beharrte Shams. Einmal befahl Shams Rumi, einen Krug Wein zu kaufen – den gute Muslime meiden sollten – und ihn offen nach Hause zu tragen. Wenn Rumi sich von den Fesseln der Konventionen befreien wollte, musste er seinen guten Ruf aufgeben.

Shams führte Rumi auch in die Praxis des Sama oder tiefen Zuhörens ein. Im herkömmlichen Verständnis bezeichnet Sama das Anhören eines laut vorgelesenen Buches mit dem Ziel, nicht nur Wissen zu erwerben, sondern auch die Konzentration zu stärken. Der erfolgreiche Schüler erhielt ein Zertifikat namens Ijazateh Sama . Shams verstand Sama in einem radikal anderen Sinne. Für ihn waren nicht wissenschaftliche Texte Gegenstand der Aufmerksamkeit, sondern Musik und Poesie, die er als Mittel ansah, um mystische Trance, Offenbarung, Ekstase und göttliche Trunkenheit zu erreichen. Shams und Rumi pflegten die Gesellschaft von Musikern und verbrachten zahllose Stunden mit Musikhören. Es war ein Akt des Widerstands gegen die konservativen religiösen Autoritäten, für die Musik, abgesehen vom Singen von Passagen aus dem Koran, bestenfalls eine Ablenkung und schlimmstenfalls eine Sünde war.

Sama wurde auch als wirbelnder Tanz bezeichnet, eine anspruchsvolle und freudige Andachtsübung, die Shams Rumi vorstellte. Beim Sama wirbelt der Tänzer gegen den Uhrzeigersinn um die Achse des linken Beins und wendet sich dabei unentwegt dem Herzen zu. Mit ausgestreckten Armen, die rechte Handfläche zum Himmel und die linke zum Boden gerichtet, wird der Tänzer zu einem Verbindungsglied zwischen Himmel und Erde und umarmt die Schöpfung in einer 360-Grad-Umarmung. Wie Rumi sagen würde: „ Sama ist die Speise der Liebenden … In Sama wird der Traum von der Vereinigung wahr … Das Dach des siebten Himmels ist hoch. Samas Leiter reicht weit darüber hinaus.“

Shams brach Rumi auf. Als es empörten ehemaligen Schülern gelang, den Derwisch aus der Stadt zu vertreiben, war Rumi am Boden zerstört. Zu dieser Zeit verfasste er seine ersten Gedichte, Liebesbriefe an den abwesenden Shams, der daraufhin zurückkehrte. Von da an dichtete Rumi Gedichte, während er manchmal zu Trommeln wirbelte, während Freunde seine Worte niederschrieben. Neben Shams' kühnen Einladungen, mystischen Einsichten und Führung war es der Herzschmerz, den Rumi erlebte, als Shams nur zweieinhalb Jahre nach Beginn ihrer Freundschaft starb, der ihn erschütterte und neu formte. Ego-Tod, Vereinigung und göttlicher Rausch – zentrale Seinszustände der Sufi-Mystik und vor Shams bloße Konzepte in Rumis Geist – wurden zu gelebter Erfahrung. „Du hast meinen Käfig zertrümmert“, sagte er zu Shams' Lob. „Du hast meinen Geist zum Kochen gebracht, meine Trauben in Wein verwandelt.“ Der nüchterne Prediger war zu einem ekstatischen Dichter geworden.

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Rumi verfasste rund 65.000 Verse, die in zwei Büchern zusammengefasst sind: dem Masnavi , einem didaktischen und erzählenden Gedicht in Reimpaaren, das „die Wurzeln der Wurzeln der Wurzeln der Religion“ freilegt, wie Rumi es beschrieb; und dem Divan-e Shams-e Tabrizi , einer umfangreichen Sammlung lyrischer Vierzeiler und Ghasels. Hier spricht Rumi als demütiger Sucher, anspruchsvoller Weiser, gütiger Ältester und verzweifelter, ekstatischer Liebhaber. Mit einer Ausnahme ist der Divan-e Shams-e Tabrizi die Quelle der Gedichte in „Gold“ , einem Buch mit meinen Übersetzungen von Rumis Werken, erschienen bei New York Review Books Classics.

Das Ghazal ist eine prachtvolle und anspruchsvolle Form, bestehend aus einer Reihe von fünf oder mehr Versen, die jeweils mit einem Refrain oder, seltener, mit einem Reim enden. Obwohl durch Wiederholungen verbunden, bilden die Verse eigenständige Einheiten, deren Ton, Bildsprache und Perspektive variieren und überraschen sollen. Das Wort „Ghazal“ ist laut Oxford English Dictionary etymologisch mit „Gazelle“ verwandt, und wie eine Gazelle bewegt sich das Ghazal sprunghaft.

Da jedes Verspaar eines Ghasels für sich allein steht, ist es seit langem üblich, dass Rezitatoren, Sänger, Herausgeber und Übersetzer – ob iranisch oder nicht – frei zwischen ihnen wählen. In „Gold“ habe ich in dieser Tradition gearbeitet. Einige der Gedichte hier präsentieren Rumis Text vollständig; andere geben die Verspaare wieder, die mir am eindringlichsten und kraftvollsten erschienen. In einigen Fällen fand ich ein Verspaar oder eine Zeile so prägnant, dass ich sie für mich allein stehen ließ.

Farsi und Englisch zeichnen sich durch völlig unterschiedliche poetische Mittel und Gewohnheiten aus. Im Englischen ist es unmöglich, das reiche Zusammenspiel von Klang und Reim (sowohl innerer als auch terminaler) sowie die Wortspiele wiederzugeben, die Rumis Gedichte charakterisieren und sogar vorantreiben. Gleichzeitig kontrastieren die in der persischen Poesie so häufig vorkommenden Tropen, Abstraktionen und Übertreibungen mit der Kargheit und Konkretheit, die für die englische Poesie, insbesondere in der modernen Tradition, charakteristisch ist. Als Übersetzer versuche ich, den Ansprüchen der zeitgenössischen amerikanischen Poesie gerecht zu werden und ihre Musik heraufzubeschwören, während ich gleichzeitig die wirbelnde Bewegung und den sprunghaften Fortschritt von Gedanken und Bildern in Rumis Gedichten übertrage.

Übersetzen, insbesondere von Gedichten, ist immer eine Form der Interpretation. Manchmal eignen sich Rumis Zeilen für eine wörtliche Übertragung. Andernorts verwirren seine Bedeutungen selbst die versiertesten Farsi-Leser. Bei Shab e Shers , den Abenden persischer Poesie, hört man nicht selten Leute über ein oder mehrere von Rumis Versen streiten und unterschiedliche Interpretationen anbieten. Vielleicht sind es seine Unfassbarkeit, seine Sprünge und Paradoxe, die Herausforderungen und Einladungen, die er bietet, die so viele Leser und Übersetzer zu seinem Text hinziehen.

„Gold“, der Titel meines Buches, ist ein Wort, das in Rumis Gedichten immer wieder auftaucht. Rumis Gold ist nicht das Edelmetall, sondern ein Gefühlszustand, der durch den alchemistischen Prozess der Bewusstseinsveränderung, durch das Durchbrennen von Ego, Gier, Kleinlichkeit und Berechnung erreicht wird, um einen entspannteren und mitfühlenderen Seinszustand zu erreichen. Kurz gesagt lautet das Gebet des Sufismus: „Lehre mich, tiefer zu lieben.“ Gold ist die tiefste Liebe.

Rumi wurde 66 Jahre alt. Er kehrte nicht mehr zum Predigen zurück, blieb aber in der Gemeinde von Konya aktiv, half bei der Beilegung von Konflikten zwischen den Einwohnern, spendete Rat und Trost und schrieb Briefe an das Königshaus, um armen Studenten und anderen Bedürftigen zu helfen. Und natürlich schrieb er weiterhin Gedichte, seine größte Ehre. Seine letzten Lebensjahre verbrachte er damit, das Masnavi zu vollenden und die restlichen Vierzeiler und Ghasels für den Divan-e Shams-e Tabrizi zu schreiben. Selbst auf seinem Sterbebett verfasste er noch Gedichte.

Der letzte Vers des Ghasels führt typischerweise den Namen des Dichters ein, quasi als Signatur. Rumi erwähnt seinen Namen jedoch in all seinen Werken nie. Oft beruft er sich auf Schams oder ruft einfach zum Schweigen auf, Khamoosh. Er war vor allem ein Anhänger des mystischen Zustands des Benaame, der selbstlosen Namenlosigkeit, und glaubte, dass alles, was es wert ist, gesagt zu werden, aus der Stille entsteht.

Ich hoffe, dass Rumis Geist in diesen Übersetzungen weiterlebt und dass seine Liebe, Weisheit und Hingabe zur Befreiung Sie bewegen.

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Nehmen Sie diesen Samstag an einem Awakin Call mit Haleh teil: „Die Alchemie der Liebe: Rumi und zeitlose Poesie übersetzen.“ Weitere Informationen und Anmeldung finden Sie hier.