O Ouro é O Amor Mais profundo: Traduzindo Rumi Nos Tempos contemporâneos.

Da introdução a "Ouro" , de Rumi, traduzida do farsi por Haleh Liza Gafori, publicado pela NYRB Classics.

Rumi foi um pregador antes de ser poeta. Nascido em uma linhagem de teólogos islâmicos, ele já era uma celebridade, proferindo sermões para multidões de seguidores aos trinta e oito anos. Eloquente e carismático, vestido com um turbante e uma túnica de seda, ele evangelizava em mesquitas e instituições teológicas por toda Konya. Discípulos e admiradores de Nishapur a Damasco e Meca o chamavam de Molana — nosso Mestre.

Ele estava se cansando da fama. Era uma armadilha, como sugeriria mais tarde em seus escritos, assim como o dogma, assim como as obsessões com títulos, hierarquia e prestígio que assolavam o meio religioso e acadêmico. Enquanto alardeavam a autotranscendência, xeiques e eruditos almejavam vestes de honra e, como o tamanho indicava status, alguns enchiam seus turbantes com trapos. Rumi ansiava por libertação deste mundo sufocante, por um amigo e vidente livre de suas preocupações, por uma conversa honesta e íntima. Ele ansiava por sentir de fato o que pregava em seus sermões: a libertação da casca apertada do ego, a união com um Amor sem limites, com Deus.

Foi nessa época que Rumi encontrou Shams, um vagabundo desleixado e rebelde, 22 anos mais velho que ele, vestindo uma túnica de feltro grosseira. Shams era um livre-pensador, um estudioso independente e um místico versado que trabalhava como mercenário. Contentando-se em permanecer à margem dos círculos espirituais e acadêmicos, ele ocasionalmente participava de reuniões ou discussões particulares. Tinha uma língua afiada, um amor declarado pela música e um talento para desmascarar artifícios. Alguns o consideravam rude e blasfemo. Outros achavam sua honestidade revigorante e o procuravam como xeique. Mas Shams não tinha interesse em seguidores. Ele escreveu: “Eles insistiam: ‘Aceite-nos como seus discípulos, dê-nos vestes!’ Quando fugi, eles me seguiram até a hospedaria. Ofereceram-me presentes, mas eu não estava interessado e fui embora.” Mudando-se de cidade em cidade sempre que sentia vontade, Shams ganhou o apelido de “Parandeh” — pássaro.

Assim como Rumi se cansava da fama, Shams se enfadonhava da solidão. "Eu estava entediado comigo mesmo", disse ele. "Queria encontrar alguém que compartilhasse meu nível de devoção... Queria alguém com uma sede profunda..." Foi a providência, afirmaria Shams, que o levou a viajar para Konya em busca de Rumi, de cuja inteligência, eloquência, devoção e talento ele ouvira falar. Os dois homens se encontraram numa tarde de novembro de 1244, num bazar lotado. Mal haviam parado de conversar quando Rumi desceu de sua mula e, deixando para trás sua comitiva e convenções sociais, partiu com o dervixe, sua "porta de entrada para o sol". O encontro não foi menos significativo para Shams, que disse: "Eu havia me tornado uma poça estagnada... O espírito de Molana agitou o meu e as águas começaram a jorrar... alegremente e abundantemente."

Shams lançou uma série de desafios a Rumi. Exigiu que Rumi deixasse seus livros de lado e parasse de recitar trechos deles. "Onde está a sua própria voz? Responda-me com a sua própria voz!", insistiu Shams. Em certa ocasião, Shams ordenou que Rumi comprasse uma jarra de vinho, algo que se esperava que os bons muçulmanos evitassem, e a levasse para casa à vista de todos. Se Rumi quisesse se libertar das amarras da convenção, precisava abrir mão de sua boa reputação.

Shams também apresentou Rumi à prática do sama , ou escuta profunda. Convencionalmente, sama se referia à prática de ouvir um livro lido em voz alta com o objetivo não apenas de adquirir conhecimento, mas também de fortalecer a concentração. O aluno bem-sucedido recebia um certificado chamado ijazateh sama . Shams entendia sama em um sentido radicalmente diferente. Para ele, o objeto de atenção não eram textos acadêmicos, mas música e poesia, que ele via como um meio de alcançar um transe místico, revelação, êxtase e embriaguez divina. Shams e Rumi conviviam com músicos e passavam incontáveis ​​horas ouvindo música. Era um ato de desafio às autoridades religiosas conservadoras, para quem a música, além do canto de trechos do Alcorão, era, na melhor das hipóteses, uma distração e, na pior, um pecado.

Sama também passou a significar a dança giratória, uma prática devocional exigente e alegre à qual Shams apresentou Rumi. Em sama , o dançarino gira no sentido anti-horário em torno do eixo da perna esquerda, voltando-se eternamente para o coração. Com os braços estendidos, a palma da mão direita voltada para o céu e a esquerda para o chão, o dançarino se torna um canal entre o céu e a terra, abraçando a criação em 360 graus. Como diria Rumi: “ Sama é o alimento dos amantes... Em sama, o sonho da união se realiza... O teto do sétimo céu é alto. A escada de sama alcança muito além dele.”

Shams abriu o coração de Rumi. Quando antigos discípulos, enfurecidos, conseguiram expulsar o dervixe da cidade, Rumi ficou devastado. Foi então que compôs seus primeiros poemas, cartas de amor para o ausente Shams, que, ao recebê-los, retornou. A partir desse momento, Rumi passou a compor poemas, às vezes girando ao som de tambores enquanto amigos anotavam suas palavras. Além dos convites ousados, da intuição mística e da orientação de Shams, a dor que Rumi sentiu com a morte deste, apenas dois anos e meio após o início da amizade, o despedaçou e o transformou. A morte do ego, a união e a embriaguez divina – estados de ser centrais para o misticismo sufi e, antes de Shams, meros conceitos na mente de Rumi – tornaram-se experiência vivida. "Você quebrou minha prisão", disse ele em louvor a Shams. "Você inflamou meu espírito, transformou minhas uvas em vinho." O pregador sóbrio havia se tornado um poeta extático.

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Rumi escreveu cerca de 65.000 versos, reunidos em dois livros: o Masnavi , um poema didático e narrativo em dísticos rimados, que revela “as raízes das raízes das raízes da religião”, como o próprio Rumi descreveu; e o Divan-e Shams-e Tabrizi , uma vasta coletânea de quadras líricas e ghazals. Nele, Rumi se apresenta como um humilde buscador, um sábio exigente, um ancião bondoso e um amante devastado e extasiado. Com uma única exceção, o Divan-e Shams-e Tabrizi é a fonte dos poemas de Gold , um livro com minhas traduções da obra de Rumi, publicado pela New York Review Books Classics.

O ghazal é uma forma suntuosa e exigente, composta por uma sequência de cinco ou mais dísticos, cada um terminando com um único refrão ou, menos frequentemente, com uma única rima. Embora ligados pela repetição, os dísticos constituem unidades distintas, e seu tom, imagens e perspectiva visam variar e surpreender. A palavra ghazal , segundo o Dicionário Oxford de Inglês , está etimologicamente ligada a gazela e, como uma gazela, o ghazal se move a passos largos.

Como cada dístico de um ghazal é completo em si mesmo, há muito tempo é costumeiro que recitadores, cantores, editores e tradutores, sejam iranianos ou não, escolham livremente entre eles. Em Gold , trabalhei dentro dessa tradição. Alguns dos poemas aqui apresentam o texto completo de Rumi; outros reproduzem os dísticos que, na minha opinião, expressavam maior urgência e força. Em alguns casos, encontrei um dístico ou verso tão ressonante que o destaquei para que fosse apresentado isoladamente.

As línguas farsi e inglesa possuem recursos e hábitos poéticos bastante distintos. Em inglês, é impossível reproduzir a rica interação de sons e rimas (tanto internas quanto finais) e os jogos de palavras que caracterizam e até mesmo impulsionam os poemas de Rumi. Ao mesmo tempo, as figuras de linguagem, abstrações e hipérboles tão abundantes na poesia persa contrastam com a sobriedade e a concretude características da poesia em inglês, especialmente na tradição moderna. Como tradutora, busco honrar as exigências da poesia americana contemporânea e evocar sua musicalidade, ao mesmo tempo que transponho o movimento vertiginoso e a progressão saltitante do pensamento e das imagens presentes na poesia de Rumi.

A tradução, especialmente de poesia, é sempre uma forma de interpretação. Por vezes, os versos de Rumi prestam-se à transcrição literal. Noutros momentos, os seus significados confundem até os leitores mais versados ​​em farsi. Nas shab e shers , noites de poesia persa, não é incomum ouvir pessoas a debaterem um ou mais dísticos de Rumi, oferecendo as suas diferentes interpretações. Talvez seja a sua natureza evasiva, os seus saltos e paradoxos, os desafios que representam e os convites que oferecem, que atraem tantos leitores e tradutores para o seu texto.

“Ouro”, título do meu livro, é uma palavra recorrente na poesia de Rumi. O ouro de Rumi não é o metal precioso, mas um estado de espírito alcançado através do processo alquímico de alteração da consciência, de purificação do ego, da ganância, da mesquinhez e do cálculo, para atingir um estado de ser mais relaxado e compassivo. Em suma, a oração do Sufismo é “ensina-me a amar mais profundamente”. O ouro é o amor mais profundo.

Rumi viveu até os 66 anos. Ele não retornou à pregação, embora tenha permanecido ativo na comunidade de Konya, ajudando a resolver conflitos entre os moradores, oferecendo orientação e consolo, escrevendo cartas à realeza para auxiliar estudantes pobres e outros necessitados. E, claro, continuou a escrever poesia, seu maior serviço. Passou os últimos anos de sua vida terminando o Masnavi e escrevendo os quartetos e ghazals restantes para o Divan-e Shams-e Tabrizi . Mesmo em seu leito de morte, ele compunha poemas.

O dístico final do ghazal geralmente introduz o nome do poeta, como uma espécie de assinatura. Em toda a sua obra, porém, Rumi jamais inclui seu nome. Frequentemente, ele invoca Shams ou simplesmente pede silêncio, khamoosh. Ele era, acima de tudo, um devoto do estado místico de beenaame, o desapego e a ausência de nome, e acreditava que tudo o que vale a pena dizer emerge do silêncio.

Espero que o espírito de Rumi continue vivo nessas traduções e que seu amor, sabedoria e devoção à libertação te inspirem.

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Participe de uma chamada Awakin neste sábado com Haleh, intitulada "A Alquimia do Amor: Traduzindo Rumi e Poesia Atemporal". Mais detalhes e informações para confirmação de presença aqui.