L'or és l'amor més profund: traducció De Rumi a l'època contemporània

De la introducció a Gold de Rumi, traduït del farsi per Haleh Liza Gafori, publicat per NYRB Classics.

Rumi va ser predicador abans de ser poeta. Nascut en una línia de teòlegs islàmics, era una celebritat que feia sermons a hordes de seguidors quan tenia trenta-vuit anys. Eloqüent i magnètic, vestit amb un turbant de corona i túnica de seda, va evangelitzar a les mesquites i institucions teològiques de tot Konya. Els deixebles i admiradors des de Nishapur fins a Damasc fins a la Meca l'anomenaven Molana, el nostre Mestre.

Estava cansat de la fama. Era una trampa, suggeriria més tard en els seus escrits, com ho era el dogma, així com les obsessions pel títol, el rang i el prestigi que afectaven l'entorn religiós i acadèmic. Mentre promocionaven l'autotranscendència, els xeics i els erudits anhelaven les robes d'honor i, com la mida indicava l'estatus, alguns es van farcir els turbants amb draps. Rumi anhelava alliberar-se d'aquest món sufocant, un amic i vident lliure de les seves preocupacions, una conversa honesta i íntima. Tenia fam de sentir realment allò que demanava en els sermons: alliberament de l'estreta closca del jo, unió amb un Amor sense ribera, amb Déu.

Va ser llavors quan en Rumi es va trobar amb Shams, un vagabund desordenat i rebel amb una túnica de feltre, 22 anys més gran que ell. Shams era un pensador lliure, un erudit independent i un místic versat que treballava com a assalariat. Content de romandre al marge dels cercles espirituals i acadèmics, de tant en tant participava en reunions o participava en discussions privades. Tenia una llengua aguda, un amor descarat per la música i un talent per perforar l'artifici. Alguns el van descartar com a groller i blasfem. Altres trobaven la seva honestedat refrescant i el van buscar com a xeic. Però Shams no tenia cap interès pels seguidors. Va escriure: "Van continuar insistint, prengui'ns com a deixebles, doneu-nos túnica! Quan vaig fugir, em van seguir a la fonda. Em van oferir regals però no m'interessava i vaig marxar". Anant de poble en poble sempre que sentia la necessitat, Shams es va guanyar el sobrenom de "Parandeh": ocell.

De la mateixa manera que la Rumi estava cansada de la celebritat, en Shams es va cansar de la solitud. "Estava avorrit de mi mateix", va dir. "Volia trobar algú que compartia el meu nivell de devoció... Volia algú amb una set profunda...". Va ser la providència, diria Shams, la que el va portar a viatjar a Konya i buscar en Rumi, de la intel·ligència, eloqüència, devoció i talent del qual havia sentit. Els dos homes es van trobar una tarda de novembre de 1244 en un basar ple de gent. Amb prou feines havien parat de parlar quan Rumi va baixar de la seva mula i, deixant enrere el seu entorn i les convencions socials, va marxar amb el dervix, la seva "porta al sol". La reunió no va ser menys significativa per a Shams, que va dir: "M'havia convertit en un estany estancat... L'esperit de Molana va remoure el meu i les aigües van començar a vessar... alegre i fructífera".

Shams va plantejar a la Rumi una sèrie de reptes. Va exigir que en Rumi deixés els seus llibres a un costat i deixés de recitar-ne passatges. "On és la teva pròpia veu? Respon-me amb la teva pròpia veu!" va insistir Shams. En una ocasió, Shams va ordenar a Rumi que comprés una gerra de vi, que els bons musulmans havien d'evitar, i se la portés a casa a la vista. Si s'havia d'alliberar en Rumi dels grillons de la convenció, havia de deixar anar el seu bon nom.

Shams també va introduir en Rumi a la pràctica de sama , o escolta profunda. Entesa convencionalment, sama es referia a la pràctica d'escoltar un llibre llegit en veu alta amb l'objectiu no només d'adquirir coneixements sinó també d'enfortir la concentració. L'estudiant amb èxit rebria un certificat anomenat ijazateh sama . Shams entenia sama en un sentit radicalment diferent. Per a ell, l'objecte d'atenció no eren els textos acadèmics sinó la música i la poesia, que considerava un mitjà per arribar al tràngol místic, la revelació, l'èxtasi i l'embriaguesa divina. Shams i Rumi van fer companyia dels músics i van passar innombrables hores escoltant música. Va ser un acte de desafiament a les autoritats religioses conservadores, per a qui la música, a part de cantar passatges de l'Alcorà, era, en el millor dels casos, una distracció i, en el pitjor, un pecat.

Sama també va arribar a significar la dansa giratòria, una pràctica devocional exigent i alegre a la qual Shams va introduir en Rumi. En sama , el ballarí gira en sentit contrari a les agulles del rellotge al voltant de l'eix de la cama esquerra, girant per sempre cap al cor. Amb els braços estesos, la palma dreta girada cap al cel i l'esquerra cap a terra, el ballarí es converteix en un conducte entre el cel i la terra, participant en una abraçada de 360 ​​graus de la creació. Com diria Rumi: " Sama és el menjar dels amants... En sama es realitza el somni d'unió... El sostre del setè cel és alt. L'escala de Sama arriba molt més enllà d'ell".

Shams va trencar la Rumi. Quan els antics deixebles indignats van aconseguir expulsar el dervix de la ciutat, Rumi va quedar devastat. Va ser llavors quan va compondre els seus primers poemes, cartes d'amor a l'absent Shams, que, en rebre'ls, va tornar. A partir d'aquest moment, Rumi compondria poemes, mentre de vegades girava a la bateria mentre els amics escrivien les seves paraules. Més enllà de les audaces invitacions, la visió mística i l'orientació de Shams, el desamor que va experimentar en Rumi quan Shams va morir només dos anys i mig després de la seva amistat el va trencar i el va tornar a fer. La mort de l'ego, la unió i l'embriaguesa divina –estats de ser centrals per al misticisme sufí i, abans de Shams, mers conceptes en la ment de Rumi– es van convertir en experiència viscuda. "M'has destrossat la gàbia", va dir en elogi de Shams. "Vas fer bullir el meu esperit, vas convertir el meu raïm en vi". El predicador sobri s'havia convertit en un poeta extàtic.

*

Rumi va escriure uns 65.000 versos, que es recullen en dos llibres: el Masnavi , un poema didàctic i narratiu en cobles rimats, que descobreix “les arrels de les arrels de les arrels de la religió”, tal com ho va descriure Rumi; i el Divan-e Shams-e Tabrizi , una gran reunió de quartets i ghazals lírics. Aquí en Rumi parla com un buscador humil, un savi exigent, un gran amable i un amant extasiat i devastat. Amb una excepció, el Divan-e Shams-e Tabrizi és la font dels poemes a Gold , un llibre de les meves traduccions de l'obra de Rumi, publicat per New York Review Books Classics.

El ghazal és una forma sumptuosa i exigent, que consisteix en una cadena de cinc o més cobles, cadascuna que es tanca amb una sola tornada, o menys habitualment, amb una única rima. Tot i que estan vinculades per la repetició, les cobles es mantenen com a unitats discretes, i el seu to, imatges i perspectiva estan pensats per variar i sorprendre. La paraula ghazal , ens diu l' Oxford English Dictionary , està etimològicament lligada a la gasela i com una gasela, la ghazal es mou a passos de gegant.

Com que cada copla d'un ghazal és completa per dret propi, fa temps que és costum que recitadors, cantants, editors i traductors, ja siguin iranians o no, escollissin i escollissin lliurement entre ells. A Gold , he treballat en aquesta tradició. Alguns dels poemes aquí presenten el text de Rumi complet; d'altres reprodueixen les cobles que em semblava que parlaven amb més urgència i força. En uns quants casos, vaig trobar una cobla o una línia tan ressonant que la vaig distingir perquè es mantingués sola

Les llengües del farsi i l'anglès posseeixen recursos i hàbits poètics força diferents. En anglès, és impossible reproduir la rica interacció de so i rima (interna i terminal) i el joc de paraules que caracteritzen i fins i tot impulsen els poemes de Rumi. Mentrestant, els trops, les abstraccions i la hipèrbole que són tan abundants en la poesia persa contrasten amb l'escassetat i la concreció característics de la poesia en anglès, especialment en la tradició moderna. Com a traductor, busco honrar les exigències de la poesia nord-americana contemporània i evocar la seva música alhora que transmeto el moviment giratori i la progressió saltant del pensament i la imatge en la poesia de Rumi.

La traducció, sobretot de poesia, és sempre una forma d'interpretació. De vegades, les línies de Rumi es presten a la transcripció literal. En altres llocs, els seus significats desconcertan fins i tot els lectors més versats de farsi. A les shab e shers , nits de poesia persa, no és estrany escoltar gent discutir sobre una o més de les cobles de Rumi, oferint les seves diferents interpretacions. Potser és la seva evasió, els seus salts i paradoxes, els seus reptes i les invitacions que ofereixen, els que atreuen tants lectors i traductors al seu text.

"Or", el títol del meu llibre, és una paraula que es repeteix al llarg de la poesia de Rumi. L'or de Rumi no és el metall preciós, sinó un estat sentimental al qual s'ha arribat a través del procés alquímic d'alteració de la consciència, de cremar per l'ego, la cobdícia, la mesquinesa i el càlcul, per arribar a un estat d'ésser més relaxat i compassiu. En resum, l'oració del sufisme és "ensenya'm a estimar més profundament". L'or és l'amor més profund.

Rumi va viure fins als 66 anys. No va tornar a la predicació, tot i que es va mantenir actiu a la comunitat de Konya, ajudant a resoldre els conflictes entre la gent del poble, oferint orientació i consol, escrivint cartes a la reialesa per ajudar els estudiants pobres i altres necessitats. I per descomptat, va continuar escrivint poesia, el seu màxim servei. Va passar els últims anys de la seva vida acabant el Masnavi i escrivint les quartines i ghazals restants per al Divan-e Shams-e Tabrizi . Fins i tot en el seu llit de mort, estava component poemes.

La cobla final del ghazal sol introduir el nom del poeta, com una mena de signatura. En tota la seva obra, però, Rumi mai inclou el seu nom. Sovint invoca Shams o simplement demana silenci, khamoosh. Era, sobretot, un devot de l'estat místic de beaame, desinteressat i desinteressat, i creient que qualsevol cosa que valgui la pena emergeix del silenci.

Espero que l'esperit de Rumi continuï viva en aquestes traduccions i que el seu amor, saviesa i devoció per l'alliberament us emocionin.

***

Uneix-te a una trucada desperta aquest dissabte amb Haleh, "L'alquímia de l'amor: traducció de Rumi i poesia atemporal". Més detalls i informació de resposta aquí.