Az Arany a legmélyebb szerelem: Rumi fordítása a kortárs időkben

Rumi Gold bevezetőjéből , fársziból fordította Haleh Liza Gafori, az NYRB Classics kiadásában.

Rumi prédikátor volt, mielőtt költő lett volna. Az iszlám teológusok sorába született, harmincnyolc éves korában híresség volt, aki prédikációkat tartott követőinek hordáinak. Sokatmondó és mágneses, koronaturbánba és selyemköntösbe öltözve evangelizált mecsetekben és teológiai intézményekben Konya-szerte. A tanítványok és tisztelők Nishapurtól Damaszkuszon át Mekkáig Molánának – a mi Mesterünknek – hívták.

Egyre elege volt a hírnévből. Később írásaiban azt sugallta, hogy ez csapda volt, akárcsak a dogma, akárcsak a vallási és tudományos közeget sújtó cím, rang és presztízs megszállottsága. Miközben a sejkek és a tudósok az önmeghaladást hirdették, a becsületköntöst szorgalmazták, és a méret szerint egyesek rongyokkal tömték ki turbánjukat. Rumi vágyott arra, hogy megszabaduljon ebből a fojtogató világból, egy barátra és látnokra, akit nem szabnak meg aggodalmai, őszinte és meghitt beszélgetésre. Vágyott arra, hogy valóban érezze azt, amit a prédikációkban kért: megszabadulni önmaga szűk héjától, egyesülést a parttalan Szeretettel, Istennel.

Rumi ekkor találkozott Shams-szel, egy durva filcköntösben viselő, nyurga csavargóval és lázadóval, aki 22 évvel idősebb nála. Shams szabadgondolkodó volt, független tudós, és jól tájékozott misztikus, aki bérmálkozóként dolgozott. Megelégedve azzal, hogy a szellemi és tudományos körök peremén marad, időnként beszólt összejöveteleken vagy magánbeszélgetéseken. Éles nyelve volt, kendőzetlenül szerette a zenét, és tehetsége volt a mesterkéltség átütéséhez. Néhányan durvanak és istenkáromlónak tartották. Mások felüdítőnek találták az őszinteségét, és sejket keresték. De Shams nem érdeklődött a követői iránt. Ezt írta: "Folyamatosan ragaszkodtak hozzá, vegyetek minket tanítványaitoknak, adjatok köntöst! Amikor elmenekültem, követtek a fogadóba. Ajándékokat ajánlottak fel, de nem érdekelt, és elmentem." Amikor városról városra költözött, amikor arra késztetést érzett, Shams kiérdemelte a „Parandeh” – madár – becenevet.

Ahogy Rumi belefáradt a hírességekbe, Shams is belefáradt a magányba. „Untam magam” – mondta. „Szerettem volna találni valakit, aki osztozik az én szintű odaadásomban… Valakit akartam, akinek mély szomjúsága van…” Shams szerint a gondviselés volt az, ami miatt Konyába utazott, és megkereste Rumit, akinek intelligenciájáról, ékesszólásáról, odaadásáról és tehetségéről hallott. A két férfi 1244 novemberében egy délután találkozott egy zsúfolt bazárban. Alig hagyták abba a beszélgetést, amikor Rumi leszállt öszvéréről, és maga mögött hagyva kíséretét és társadalmi konvencióit, elsétált a dervissel, az ő „ajtajával a nap felé”. A találkozó nem volt kevésbé jelentős Shams számára, aki azt mondta: „Állandó tóvá váltam... Molana szelleme megmozgatta az enyémet, és a vizek ömleni kezdtek... örömtelien és gyümölcsözően.”

Shams egy sor kihívás elé állítja Rumit. Követelte, hogy Rumi tegye félre a könyveit, és hagyjon fel belőlük szóló részeket. "Hol van a saját hangod? Válaszolj nekem a saját hangodon!" Shams ragaszkodott hozzá. Egy alkalommal Shams megparancsolta Ruminak, hogy vegyen egy kancsó bort, amelyet a jó muszlimoktól elvártak, hogy kerüljék, és vigye haza jól láthatóan. Ha Rumit fel akarta szabadítani a konvenció bilincseiből, el kellett engednie jó hírét.

Shams bevezette Rumit a sama , vagyis a mély hallgatás gyakorlásába is. Hagyományosan értelmezve a sama azt a gyakorlatot jelentette, amikor egy könyvet felolvasnak, azzal a céllal, hogy ne csak tudást szerezzenek, hanem a koncentrációt is erősítsék. A sikeres tanuló megkapja az ijazateh sama nevű bizonyítványt. Shams gyökeresen más értelemben értette a sama-t . Számára nem a tudományos szövegek, hanem a zene és a költészet voltak a figyelem tárgya, amelyekben a misztikus transzhoz, a kinyilatkoztatáshoz, az extázishoz és az isteni mámorhoz való eljutás eszközét tekintett. Shams és Rumi zenészekkel tartottak társaságot, és számtalan órát töltöttek zenehallgatással. Ez dacolt a konzervatív vallási tekintélyekkel, akik számára a zene – a Korán szövegrészeinek éneklése mellett – legjobb esetben is elvonja a figyelmet, legrosszabb esetben pedig bűn.

Sama az örvénylő táncot is jelentette, egy igényes és örömteli odaadó gyakorlatot, amellyel Shams bemutatta Rumit. Samaban a táncos az óramutató járásával ellentétes irányban forog a bal láb tengelye körül, és örökre a szív felé fordul. A kinyújtott karokkal, a jobb tenyérrel az ég felé, a bal pedig a föld felé fordítva a táncos csatorna lesz ég és föld között, és a teremtés 360 fokos ölelésében vesz részt. Ahogy Rumi mondaná: „ Sama a szerelmesek tápláléka... A samaban az egyesülés álma valósul meg... A hetedik mennyország teteje magas. Sama létrája messze túlmutat rajta.”

Shams feltörte Rumit. Amikor a felháborodott egykori tanítványoknak sikerült kiűzniük a dervist a városból, Rumi összeomlott. Ekkor írta első verseit, szerelmes leveleit a távollévő Shamsnek, aki miután megkapta őket, visszatért. Ettől kezdve Rumi verseket írt, miközben néha a dobra pörgött, miközben a barátok lejegyezték a szavait. Shams merész meghívásain, misztikus belátásán és útmutatásain túl az a szívfájdalom, amelyet Rumi akkor élt át, amikor Shams csak két és fél éve halt meg barátságukban, összetörte és újjá alakította. Az ego halála, egyesülése és isteni mámor – a szúfi miszticizmus központi elemének állapota, és Shams előtt puszta fogalmak Rumi elméjében – megélt tapasztalatokká váltak. – Összetörted a ketrecemet – mondta Shams dicséretében. – Felforraltad a lelkemet, borrá változtattad a szőlőmet. A józan prédikátor extatikus költővé vált.

*

Rumi mintegy 65 000 verset írt, amelyeket két könyvben gyűjtött össze: a Masnavi című didaktikus és narratív költeményt rímelő versekben, amely feltárja „a vallás gyökereinek gyökereit”, ahogyan Rumi leírta; és a Divan-e Shams-e Tabrizi , a lírai négysorosok és ghazalok hatalmas gyűjteménye. Itt Rumi alázatos keresőként, követelőző bölcsként, kedves vénként és feldúlt, eksztatikus szeretőként beszél. Egy kivétellel a Divan-e Shams-e Tabrizi a versek forrása az Arany című könyvben , amely Rumi művének fordításaimból készült, a New York Review Books Classics kiadásában.

A ghazal fényűző és igényes forma, amely öt vagy több kupléból áll, amelyek mindegyike egyetlen refrénnel, vagy ritkábban egyetlen rímmel zárul. Bár ismétlődés köti össze, a kuplék különálló egységekként állnak, és hangszínük, képviláguk és perspektívájuk változatos és meghökkentő. Az Oxford English Dictionary szerint a ghazal szó etimológiailag a gazellához kapcsolódik, és a gazellához hasonlóan a ghazal ugrásszerűen mozog.

Mivel a ghazal minden párja önmagában is teljes, régóta bevett szokás, hogy a szavalók, énekesek, szerkesztők és fordítók, akár irániak, akár nem, szabadon válogatnak közöttük. Aranyban ebben a hagyományban dolgoztam. Néhány vers itt Rumi szövegét teljes egészében mutatja be; mások reprodukálják azokat a párokat, amelyekről úgy éreztem, hogy a legsürgetőbben és legerőteljesebben szóltak. Néhány esetben annyira visszhangzónak találtam egy kuplet vagy vonalat, hogy külön kiemeltem, hogy megállja a helyét

A perzsa és az angol nyelv meglehetősen eltérő költői forrásokkal és szokásokkal rendelkezik. Angolul lehetetlen reprodukálni a hang és a rím (belső és terminális) gazdag összjátékát és a Rumi verseit jellemző, sőt mozgató szójátékot. Mindeközben a perzsa költészetben oly bővelkedő trópusok, absztrakciók és hiperbolák ellentétben állnak az angol költészetre jellemző szűkszavúsággal és konkrétsággal, különösen a modern hagyományban. Fordítóként igyekszem tiszteletben tartani a kortárs amerikai költészet igényeit, és zenéjét megidézni, miközben továbbviszem Rumi költészetének örvénylő mozgását, ugrásszerű gondolatmenetét és képzeteit.

A fordítás, különösen a költészet, mindig az értelmezés egyik formája. Néha Rumi sorai alkalmasak a szó szerinti átírásra. Másutt jelentései még a fárszi nyelv legjártasabb olvasóit is megzavarják. A shab e shers-en , a perzsa költészeti estéken nem ritka, hogy az emberek Rumi egy vagy több kupléjéről vitatkoznak, és különböző értelmezéseket kínálnak. Talán éppen megfoghatatlansága, ugrásai és paradoxonai, az ezekből fakadó kihívások és az általuk kínált meghívások vonzzák annyi olvasót és fordítót szövegéhez.

Az „arany”, a könyvem címe, egy olyan szó, amely Rumi költészetében végig visszatér. Rumi aranya nem a nemesfém, hanem egy érzés-állapot, amely a tudat megváltoztatásának alkímiai folyamatával, az egó, a kapzsiság, a kicsinyesség és a számítások átégetésével jut el egy nyugodtabb és könyörületesebb létállapothoz. Összefoglalva, a szúfizmus imája: „taníts meg mélyebben szeretni”. Az arany a legmélyebb szerelem.

Rumi 66 éves koráig élt. Nem tért vissza a prédikáláshoz, bár továbbra is aktív maradt Konya közösségében, segített a városlakók közötti konfliktusok megoldásában, útmutatást és vigaszt kínált, leveleket írt a királyi embereknek, hogy segítsen a szegény diákokon és másokon, akik rászorulnak. És természetesen továbbra is írt verseket, ami a legnagyobb szolgálata. Élete utolsó éveit azzal töltötte, hogy befejezte a Masnavit , és megírta a fennmaradó négysorokat és ghazalokat a Divan-e Shams-e Tabrizi számára. Még a halálos ágyán is verseket írt.

A ghazal utolsó párja jellemzően a költő nevét mutatja be, mintegy aláírásként. Rumi azonban minden munkájában soha nem szerepelteti a nevét. Gyakran megidézi Shams-t, vagy egyszerűen csak csendre szólít, khamoosh. Mindenekelőtt a beaame misztikus állapotának, az önzetlen névtelenségnek a híve volt, és hisz abban, hogy bármi, amit mondani érdemes, a csendből fakad.

Remélem, Rumi szelleme tovább él ezekben a fordításokban, és szeretete, bölcsessége és a megszabadulás iránti odaadása megindít benneteket.

***

Csatlakozz az Awakin Callhez ezen a szombaton Halehdal: A szerelem alkímiája: Rumi és az időtlen költészet fordítása. További részletek és RSVP információ itt.