Zlato Je nejhlubší láska: Překlad Rúmího V současné době

Od úvodu ke zlatu od Rumiho, přeloženého z perštiny Haleh Liza Gafori, vydané nakladatelstvím NYRB Classics.

Rumi byl kazatelem, než se stal básníkem. Narodil se v linii islámských teologů a v době, kdy mu bylo třicet osm, byl celebritou, která pronášela kázání hordám stoupenců. Výmluvný a magnetický, oblečený v korunním turbanu a hedvábném rouchu, evangelizoval v mešitách a teologických institucích po celé Konyi. Učedníci a obdivovatelé od Nishapuru přes Damašek až po Mekku mu říkali Molana – náš Mistr.

Byl čím dál unavenější ze slávy. Byla to past, jak později naznačil ve svých spisech, stejně jako dogma, stejně jako posedlost titulem, hodností a prestiží, která sužovala náboženské a vědecké prostředí. Zatímco šejkové a učenci vychvalovali sebepřekonání, toužili po róbách cti, a jak naznačovala velikost, někteří si vycpali turbany hadry. Rúmí toužil po osvobození z tohoto dusného světa, po příteli a věštci nespoutaném jeho starostmi, po upřímné a intimní konverzaci. Toužil po tom, aby skutečně pocítil to, po čem volal v kázáních: osvobození ze stísněné ulity sebe sama, sjednocení s bezbřehou Láskou, s Bohem.

To bylo, když Rúmí potkal Shamse, špinavého tuláka a rebela v hrubém plstěném hábitu, o 22 let staršího. Shams byl volnomyšlenkář, nezávislý učenec a dobře zběhlý mystik, který pracoval jako najatá ruka. Spokojený s tím, že zůstával na okraji duchovních a vědeckých kruhů, občas zasahoval na shromáždění nebo se zapojil do soukromých diskusí. Měl bystrý jazyk, neochvějnou lásku k hudbě a talent pronikat umělostí. Někteří ho odmítli jako hrubého a rouhavého. Ostatní považovali jeho poctivost za osvěžující a hledali ho jako šejka. Ale Shams neměl zájem o následovníky. Napsal: "Stále naléhali, vezměte nás jako své učedníky, dejte nám šaty! Když jsem utekl, následovali mě do hostince. Nabízeli dary, ale já jsem neměl zájem a odešel." Když se Shams stěhoval z města do města, kdykoli pocítil nutkání, vysloužil si přezdívku „Parandeh“ – pták.

Stejně jako Rumi byl unavený ze celebrit, Shams byl unavený ze samoty. "Nudil jsem se sám se sebou," řekl. "Chtěl jsem najít někoho, kdo sdílí moji úroveň oddanosti... Chtěl jsem někoho s hlubokou žízní..." Shams tvrdil, že to byla prozřetelnost, která ho vedla k tomu, aby odcestoval do Konyi a hledal Rumiho, o jehož inteligenci, výmluvnosti, oddanosti a talentu slyšel. Oba muži se setkali odpoledne v listopadu 1244 na přeplněném bazaru. Sotva přestali mluvit, když Rúmí sestoupil ze své muly, opustil svůj doprovod a společenské konvence a odešel s dervišem, svou „bránou ke slunci“. Setkání nebylo o nic méně významné pro Shamse, který řekl: „Stal se ze mě stojatý bazén... Molanin duch mě pohnul a vody se začaly vylévat... radostně a plodně.“

Shams postavil Rumiho řadu výzev. Požadoval, aby Rumi odložil své knihy a přestal z nich recitovat pasáže. "Kde je tvůj vlastní hlas? Odpověz mi svým vlastním hlasem!" Shams trval na svém. Při jedné příležitosti Shams nařídil Rúmímu, aby koupil džbán vína, kterého se od dobrých muslimů očekávalo, že se bude vyhýbat, a nosí ho domů na očích. Pokud měl být Rúmí vysvobozen z okovů konvence, musel se zbavit svého dobrého jména.

Shams také zavedl Rumiho do praxe sama neboli hlubokého naslouchání. Konvenčně chápaná sama označovala praxi poslechu knihy čtené nahlas s cílem nejen získat znalosti, ale také posílit koncentraci. Úspěšný student by obdržel certifikát nazvaný ijazateh sama . Shams pochopil sama v radikálně jiném smyslu. Předmětem pozornosti pro něj nebyly odborné texty, ale hudba a poezie, které viděl jako prostředek k dosažení mystického transu, zjevení, extáze a božského opojení. Shams a Rumi dělali společnost hudebníkům a trávili nespočet hodin poslechem hudby. Byl to akt vzdoru vůči konzervativním náboženským autoritám, pro které byla hudba, kromě zpěvu pasáží z Koránu, v lepším případě rozptýlením a v horším případě hříchem.

Sama také začala znamenat vířivý tanec, náročnou a radostnou oddanou praxi, do které Shams zavedl Rumiho. V sama se tanečnice točí proti směru hodinových ručiček kolem osy levé nohy a navždy se točí směrem k srdci. S nataženými pažemi, pravou dlaní otočenou vzhůru k nebi a levou dolů k zemi se tanečník stává prostředníkem mezi nebem a zemí a zapojuje se do 360stupňového objetí stvoření. Jak by řekl Rúmí: „ Sáma je pokrm milenců... V Sama se splní sen o spojení... Střecha sedmého nebe je vysoká. Sámův žebřík sahá daleko za ni.

Shams otevřel Rumiho. Když se rozhořčeným bývalým učedníkům podařilo vyhnat derviše z města, Rumi byl zdrcen. To bylo, když složil své první básně, milostné dopisy nepřítomným Shamsům, kteří se po jejich obdržení vrátili. Od té chvíle Rúmí skládal básně a občas se točil na bubny, zatímco přátelé zapisovali jeho slova. Kromě Shamsových smělých pozvání, mystického vhledu a vedení, zlomené srdce, které Rumi zažil, když Shams zemřel jen dva a půl roku po jejich přátelství, ho rozbilo a přetvořilo. Smrt ega, spojení a božské opojení – stavy ústředního významu súfijské mystiky a před Shamsem pouhé koncepty v Rúmího mysli – se staly žitou zkušeností. "Rozbil jsi mi klec," řekl na chválu Shamse. "Přivedl jsi mého ducha do varu, proměnil mé hrozny ve víno." Ze střízlivého kazatele se stal extatický básník.

*

Rumi napsal asi 65 000 veršů, které jsou shromážděny ve dvou knihách: Masnavi , didaktická a narativní báseň v rýmovaných dvojverších, odhalující „kořeny kořenů kořenů náboženství“, jak to Rúmí popsal; a Divan-e Shams-e Tabrizi , obrovské shromáždění lyrických čtyřverší a ghazalů. Zde Rumi mluví jako pokorný hledač, náročný mudrc, laskavý starší a zpustošený, extatický milenec. Až na jednu výjimku je Divan-e Shams-e Tabrizi zdrojem básní ve zlatě , knize mých překladů Rumiho díla, kterou vydalo nakladatelství New York Review Books Classics.

Ghazal je přepychová a náročná forma, sestávající z řetězce pěti nebo více dvojverší, z nichž každé končí jediným refrénem, ​​nebo méně běžně jediným rýmem. Přestože jsou spojeny opakováním, dvojverší stojí jako samostatné jednotky a jejich tón, obraznost a perspektiva se mají lišit a udivovat. Slovo ghazal , jak nám říká Oxfordský anglický slovník , je etymologicky spojeno s gazelou a jako gazela se ghazal pohybuje mílovými kroky.

Protože každé dvojverší ghazalu je samo o sobě úplné, bylo dlouho zvykem, že recitátoři, zpěváci, editoři a překladatelé, ať už Íránci nebo ne, si mezi nimi svobodně vybírají. Ve zlatě jsem pracoval v této tradici. Některé básně zde představují Rúmího text kompletní; jiní reprodukují dvojverší, o nichž jsem cítil, že mluvily nejnaléhavěji a nejmocněji. V několika případech jsem našel dvojverší nebo linii tak rezonující, že jsem je vybral, aby stály samostatně

Jazyky perštiny a angličtiny mají zcela odlišné poetické zdroje a zvyky. V angličtině je nemožné reprodukovat bohatou souhru zvuků a rýmů (interních i terminálních) a slovní hříčky, které charakterizují a dokonce řídí Rúmího básně. Mezitím tropy, abstrakce a nadsázky, které jsou v perské poezii tak hojné, kontrastují se střídmostí a konkrétností charakteristickou pro poezii v angličtině, zejména v moderní tradici. Jako překladatel se snažím ctít požadavky současné americké poezie a vykouzlit její hudbu a zároveň přenášet vířivý pohyb a skokový vývoj myšlenek a obrazů v Rúmího poezii.

Překlad, zejména poezie, je vždy formou interpretace. Někdy se Rúmího řádky hodí k doslovnému přepisu. Jinde jeho významy matou i ty nejzkušenější čtenáře perštiny. Na shab e shers , večerech perské poezie, není neobvyklé slyšet, jak se lidé dohadují o jednom nebo více Rúmího dvojverších a nabízejí jejich různé interpretace. Možná právě jeho neuchopitelnost, jeho skoky a paradoxy, jejich výzvy a pozvání, které nabízejí, přitahují k jeho textu tolik čtenářů a překladatelů.

„Zlato“, název mé knihy, je slovo, které se opakuje v Rúmího poezii. Rúmího zlato není drahý kov, ale pocitový stav dosažený alchymistickým procesem změny vědomí, spalováním ega, chamtivosti, malichernosti a vypočítavosti, abychom dospěli k uvolněnějšímu a soucitnějšímu stavu bytí. Stručně řečeno, modlitba súfismu je „nauč mě milovat hlouběji“. Zlato je nejhlubší láska.

Rumi se dožil 66 let. Ke kázání se nevrátil, i když zůstal aktivní v komunitě Konya, pomáhal řešit konflikty mezi obyvateli města, nabízel vedení a útěchu, psal dopisy králům, aby pomohl chudým studentům a dalším v nouzi. A samozřejmě pokračoval v psaní poezie, což byla jeho největší služba. Poslední roky svého života strávil dokončováním Masnavi a psaním zbývajících čtyřverší a ghazalů pro Divan-e Shams-e Tabrizi . I na smrtelné posteli skládal básně.

Poslední dvojverší ghazalu obvykle uvádí básníkovo jméno jako druh podpisu. Ve všech svých dílech však Rúmí nikdy neuvádí své jméno. Často vyvolává Shamse nebo prostě volá po tichu, khamuoshi. Byl především vyznavačem mystického stavu beaame, nezištné bezejmennosti a věřícím, že z ticha vyvstává cokoli, co stojí za řeč.

Doufám, že Rúmího duch v těchto překladech žije dál a že vás jeho láska, moudrost a oddanost osvobození pohne.

***

Připojte se tuto sobotu k Awakin Call s Haleh "Alchymie lásky: Překládání Rumi a nadčasová poezie." Další podrobnosti a informace o RSVP zde.