L'oro è l'amore più profondo: Tradurre Rumi in Epoca Contemporanea

Dall'introduzione a "L'oro" di Rumi, tradotto dal persiano da Haleh Liza Gafori, pubblicato da NYRB Classics.

Rumi era un predicatore prima di essere un poeta. Nato in una stirpe di teologi islamici, era già una celebrità, tenendo sermoni a orde di seguaci a trentotto anni. Eloquente e magnetico, vestito con un turbante a corona e una tunica di seta, evangelizzò nelle moschee e nelle istituzioni teologiche di tutta Konya. Discepoli e ammiratori da Nishapur a Damasco alla Mecca lo chiamavano Molana, il nostro Maestro.

Si stava stancando della fama. Era una trappola, avrebbe poi suggerito nei suoi scritti, così come lo erano il dogma e le ossessioni per il titolo, il rango e il prestigio che affliggevano l'ambiente religioso e accademico. Pur decantando l'autotrascendenza, sceicchi e studiosi bramavano vesti onorarie e, poiché le dimensioni indicavano lo status, alcuni riempivano i loro turbanti di stracci. Rumi desiderava ardentemente la liberazione da questo mondo soffocante, un amico e un veggente libero dalle sue preoccupazioni, una conversazione sincera e intima. Bramava di provare davvero ciò che invocava nei sermoni: la liberazione dal guscio angusto del sé, l'unione con un Amore senza confini, con Dio.

Fu allora che Rumi incontrò Shams, un vagabondo trasandato e ribelle con una rozza tunica di feltro, di 22 anni più vecchio di lui. Shams era un libero pensatore, uno studioso indipendente e un mistico colto che lavorava come bracciante. Contento di rimanere ai margini dei circoli spirituali e accademici, occasionalmente interveniva alle riunioni o si impegnava in discussioni private. Aveva una lingua tagliente, un amore sfacciato per la musica e un talento per penetrare gli artifici. Alcuni lo liquidavano come maleducato e blasfemo. Altri trovavano la sua onestà rinfrescante e lo cercavano come sceicco. Ma Shams non aveva alcun interesse per i seguaci. Scrisse: "Continuavano a insistere: prendeteci come vostri discepoli, dacci delle tuniche! Quando sono fuggito, mi hanno seguito alla locanda. Ci hanno offerto doni, ma non mi interessava e me ne sono andato". Spostandosi di città in città ogni volta che ne sentiva il bisogno, Shams si guadagnò il soprannome di "Parandeh", uccello.

Proprio mentre Rumi si stancava della celebrità, Shams si stava stancando della solitudine. "Ero annoiato di me stesso", disse. "Volevo trovare qualcuno che condividesse il mio livello di devozione... Volevo qualcuno con una profonda sete...". Fu la provvidenza, avrebbe affermato Shams, a spingerlo a recarsi a Konya alla ricerca di Rumi, della cui intelligenza, eloquenza, devozione e talento aveva sentito parlare. I due uomini si incontrarono un pomeriggio di novembre del 1244 in un bazar affollato. Avevano appena finito di parlare quando Rumi scese dal suo mulo e, lasciandosi alle spalle il suo seguito e le convenzioni sociali, si allontanò con il derviscio, la sua "porta verso il sole". L'incontro non fu meno significativo per Shams, che disse: "Ero diventato uno stagno stagnante... Lo spirito di Molana agitò il mio e le acque iniziarono a sgorgare... gioiosamente e fruttuosamente".

Shams pose a Rumi una serie di sfide. Gli ordinò di mettere da parte i libri e di smettere di recitarne passi. "Dov'è la tua voce? Rispondimi con la tua voce!", insistette Shams. In un'occasione, Shams ordinò a Rumi di comprare una brocca di vino, che i buoni musulmani erano tenuti a evitare, e di portarla a casa in bella vista. Se Rumi voleva liberarsi dalle catene delle convenzioni, doveva rinunciare al suo buon nome.

Shams introdusse Rumi anche alla pratica del sama , o ascolto profondo. Convenzionalmente inteso, il sama si riferiva alla pratica di ascoltare un libro letto ad alta voce con l'obiettivo non solo di acquisire conoscenza, ma anche di rafforzare la concentrazione. Lo studente che superava l'esame riceveva un certificato chiamato ijazateh sama . Shams intendeva il sama in un senso radicalmente diverso. Per lui, l'oggetto dell'attenzione non erano i testi accademici, ma la musica e la poesia, che considerava un mezzo per raggiungere la trance mistica, la rivelazione, l'estasi e l'ebbrezza divina. Shams e Rumi frequentavano musicisti e trascorrevano innumerevoli ore ad ascoltare musica. Era un atto di sfida alle autorità religiose conservatrici, per le quali la musica, a parte il canto di passi del Corano, era nella migliore delle ipotesi una distrazione e nella peggiore un peccato.

Sama arrivò anche a significare la danza vorticosa, una pratica devozionale impegnativa e gioiosa a cui Shams introdusse Rumi. In sama , il danzatore ruota in senso antiorario attorno all'asse della gamba sinistra, volgendosi per sempre verso il cuore. Con le braccia tese, il palmo destro rivolto verso il cielo e il sinistro verso terra, il danzatore diventa un canale tra cielo e terra, abbracciando a 360 gradi la creazione. Come direbbe Rumi, " Sama è il cibo degli amanti... In sama il sogno dell'unione si realizza... Il tetto del settimo cielo è alto. La scala di sama si estende ben oltre".

Shams aprì la porta a Rumi. Quando gli ex discepoli indignati riuscirono a cacciare il derviscio dalla città, Rumi ne fu devastato. Fu allora che compose le sue prime poesie, lettere d'amore all'assente Shams, il quale, dopo averle ricevute, tornò. Da quel momento in poi, Rumi compose poesie, a volte volteggiando al ritmo dei tamburi mentre gli amici trascrivevano le sue parole. Oltre agli audaci inviti, all'intuizione mistica e alla guida di Shams, il dolore provato da Rumi quando Shams morì, dopo soli due anni e mezzo di amicizia, lo frantumò e lo ricreò. Morte dell'ego, unione ed ebbrezza divina – stati dell'essere centrali nel misticismo sufi e, prima di Shams, semplici concetti nella mente di Rumi – divennero esperienza vissuta. "Hai distrutto la mia gabbia", disse in lode di Shams. "Hai portato il mio spirito a ebollizione, hai trasformato la mia uva in vino". Il sobrio predicatore era diventato un poeta estatico.

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Rumi scrisse circa 65.000 versi, raccolti in due libri: il Masnavi , un poema didattico e narrativo in distici in rima, che svela "le radici delle radici delle radici della religione", come lo descrisse Rumi; e il Divan-e Shams-e Tabrizi , una vasta raccolta di quartine liriche e ghazal. Qui Rumi si esprime come un umile ricercatore, un saggio esigente, un anziano gentile e un amante devastato ed estatico. Con un'eccezione, il Divan-e Shams-e Tabrizi è la fonte delle poesie contenute in Gold , una raccolta di mie traduzioni delle opere di Rumi, pubblicata da New York Review Books Classics.

Il ghazal è una forma sontuosa e impegnativa, composta da una serie di cinque o più distici, ognuno dei quali si conclude con un singolo ritornello o, meno comunemente, con una singola rima. Sebbene legati dalla ripetizione, i distici si presentano come unità distinte, e il loro tono, le immagini e la prospettiva sono pensati per variare e stupire. La parola ghazal , ci dice l' Oxford English Dictionary , è etimologicamente legata a gazzella e, come una gazzella, il ghazal si muove a passi da gigante.

Poiché ogni distico di un ghazal è completo di per sé, è da tempo consuetudine per recitatori, cantanti, editori e traduttori, iraniani o meno, scegliere liberamente tra di essi. In Gold , ho lavorato in questa tradizione. Alcune delle poesie qui presentate presentano il testo di Rumi completo; altre riproducono i distici che ritenevo esprimessero con maggiore urgenza e potenza. In alcuni casi, ho trovato un distico o un verso così risonante da sceglierlo singolarmente.

Le lingue persiana e inglese possiedono risorse e abitudini poetiche piuttosto diverse. In inglese è impossibile riprodurre la ricca interazione di suono e rima (sia interna che terminale) e i giochi di parole che caratterizzano e persino guidano le poesie di Rumi. Nel frattempo, i tropi, le astrazioni e le iperboli così abbondanti nella poesia persiana contrastano con la sobrietà e la concretezza caratteristiche della poesia inglese, soprattutto nella tradizione moderna. Come traduttrice, cerco di onorare le esigenze della poesia americana contemporanea e di evocarne la musica, mantenendo al contempo il movimento vorticoso e la progressione impetuosa di pensiero e immagini nella poesia di Rumi.

La traduzione, soprattutto di poesia, è sempre una forma di interpretazione. A volte i versi di Rumi si prestano alla trascrizione letterale. Altrove i suoi significati sconcertano persino i lettori più esperti di persiano. Durante gli shab e sher , le serate di poesia persiana, non è raro sentire persone discutere su uno o più distici di Rumi, proponendone diverse interpretazioni. Forse sono la sua elusività, i suoi salti e paradossi, le sfide che essi propongono e gli inviti che offrono, ad attrarre così tanti lettori e traduttori al suo testo.

"Oro", il titolo del mio libro, è una parola che ricorre in tutta la poesia di Rumi. L'oro di Rumi non è il metallo prezioso, ma uno stato emotivo raggiunto attraverso il processo alchemico di alterazione della coscienza, di bruciare l'ego, l'avidità, la meschinità e il calcolo, per giungere a uno stato dell'essere più rilassato e compassionevole. In sintesi, la preghiera del Sufismo è "insegnami ad amare più profondamente". L'oro è l'amore più profondo.

Rumi visse fino all'età di 66 anni. Non tornò a predicare, sebbene rimase attivo nella comunità di Konya, aiutando a risolvere i conflitti tra gli abitanti, offrendo guida e conforto, scrivendo lettere alla famiglia reale per aiutare gli studenti poveri e i bisognosi. E naturalmente, continuò a scrivere poesie, il suo più grande servizio. Trascorse gli ultimi anni della sua vita completando il Masnavi e scrivendo le restanti quartine e ghazal per il Divan-e Shams-e Tabrizi . Anche sul letto di morte, continuò a comporre poesie.

Il distico finale del ghazal introduce tipicamente il nome del poeta, come una sorta di firma. In tutte le sue opere, tuttavia, Rumi non include mai il suo nome. Spesso invoca Shams o semplicemente invoca il silenzio, khamoosh. Era, soprattutto, un devoto dello stato mistico di beenaame, l'assenza di nome altruistica, e un convinto che qualsiasi cosa degna di essere detta emerga dal silenzio.

Spero che lo spirito di Rumi continui a vivere in queste traduzioni e che il suo amore, la sua saggezza e la sua devozione alla liberazione vi commuovano.

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Partecipate a una chiamata di risveglio questo sabato con Haleh, "L'alchimia dell'amore: tradurre Rumi e la poesia senza tempo". Maggiori dettagli e informazioni per partecipare qui.