El Oro Es El Amor más profundo: Traduciendo a Rumi En La época contemporánea

De la introducción a Oro de Rumi, traducida del farsi por Haleh Liza Gafori, publicado por NYRB Classics.

Rumi fue predicador antes que poeta. Nacido en una familia de teólogos islámicos, a los treinta y ocho años era una celebridad predicando sermones a multitudes de seguidores. Elocuente y magnético, vestido con un turbante y una túnica de seda, evangelizó en mezquitas e instituciones teológicas por toda Konya. Discípulos y admiradores, desde Nishapur hasta Damasco y La Meca, lo llamaban Molana: nuestro Maestro.

Estaba harto de la fama. Era una trampa, sugeriría más tarde en sus escritos, al igual que el dogma, al igual que las obsesiones con el título, el rango y el prestigio que plagaban el ambiente religioso y académico. Mientras pregonaban la autotrascendencia, jeques y eruditos anhelaban túnicas honorables y, como el tamaño indicaba estatus, algunos rellenaban sus turbantes con harapos. Rumi anhelaba liberarse de este mundo sofocante, un amigo y vidente libre de sus preocupaciones, una conversación honesta e íntima. Anhelaba sentir realmente lo que pedía en sus sermones: liberación del estrecho cascarón del yo, unión con un Amor sin límites, con Dios.

Fue entonces cuando Rumi conoció a Shams, un vagabundo desaliñado y rebelde con una tosca túnica de fieltro, 22 años mayor que él. Shams era un librepensador, un erudito independiente y un místico versado que trabajaba como jornalero. Contento de mantenerse al margen de los círculos espirituales y académicos, ocasionalmente intervenía en reuniones o participaba en discusiones privadas. Tenía una lengua afilada, un amor descarado por la música y un talento para penetrar a través del artificio. Algunos lo descartaron como grosero y blasfemo. Otros encontraron su honestidad refrescante y lo buscaron como jeque. Pero a Shams no le interesaban los seguidores. Escribió: «Insistieron en que nos tomaran como discípulos, ¡darnos túnicas! Cuando huí, me siguieron hasta la posada. Me ofrecieron regalos, pero no me interesó y me fui». Moviéndose de pueblo en pueblo cada vez que sentía el impulso, Shams se ganó el apodo de «Parandeh» (pájaro).

Justo cuando Rumi se cansaba de la fama, Shams se cansaba de la soledad. «Estaba aburrido de mí mismo», dijo. «Quería encontrar a alguien que compartiera mi nivel de devoción... Quería a alguien con una sed profunda...». Fue la providencia, afirmaría Shams, la que lo llevó a viajar a Konya en busca de Rumi, de cuya inteligencia, elocuencia, devoción y talento había oído hablar. Los dos hombres se encontraron una tarde de noviembre de 1244 en un bazar abarrotado. Apenas habían terminado de hablar cuando Rumi descendió de su mula y, dejando atrás su séquito y las convenciones sociales, se marchó con el derviche, su «puerta al sol». El encuentro no fue menos significativo para Shams, quien dijo: «Me había convertido en un estanque estancado... El espíritu de Molana conmovió el mío y las aguas comenzaron a brotar... alegres y fructíferas».

Shams le planteó a Rumi una serie de desafíos. Le exigió que dejara sus libros a un lado y que dejara de recitar pasajes. "¿Dónde está tu propia voz? ¡Respóndeme con tu propia voz!", insistió Shams. En una ocasión, Shams le ordenó a Rumi que comprara una jarra de vino, algo que se esperaba que los buenos musulmanes evitaran, y la llevara a casa a plena vista. Si Rumi quería liberarse de las ataduras de las convenciones, necesitaba dejar de lado su buen nombre.

Shams también introdujo a Rumi en la práctica del sama , o escucha profunda. En su interpretación convencional, el sama se refería a la práctica de escuchar un libro leído en voz alta con el objetivo no solo de adquirir conocimiento, sino también de fortalecer la concentración. El estudiante que lo aprobara recibiría un certificado llamado ijazateh sama . Shams entendía el sama en un sentido radicalmente diferente. Para él, el objeto de atención no eran los textos académicos, sino la música y la poesía, que consideraba un medio para alcanzar el trance místico, la revelación, el éxtasis y la embriaguez divina. Shams y Rumi frecuentaban músicos y pasaban incontables horas escuchando música. Era un acto de desafío a las autoridades religiosas conservadoras, para quienes la música, aparte de cantar pasajes del Corán, era en el mejor de los casos una distracción y en el peor, un pecado.

Sama también llegó a significar la danza giratoria, una práctica devocional exigente y alegre que Shams introdujo a Rumi. En sama , el bailarín gira en sentido contrario a las agujas del reloj sobre el eje de la pierna izquierda, girando eternamente hacia el corazón. Con los brazos extendidos, la palma derecha hacia el cielo y la izquierda hacia el suelo, el bailarín se convierte en un conducto entre el cielo y la tierra, en un abrazo de 360 ​​grados a la creación. Como diría Rumi: « Sama es el alimento de los amantes... En sama , el sueño de la unión se hace realidad... El techo del séptimo cielo es alto. La escalera de Sama llega mucho más allá».

Shams destrozó a Rumi. Cuando sus antiguos discípulos, indignados, lograron expulsar al derviche de la ciudad, Rumi quedó devastado. Fue entonces cuando compuso sus primeros poemas, cartas de amor al ausente Shams, quien, al recibirlas, regresó. A partir de entonces, Rumi componía poemas, a veces tocando tambores mientras sus amigos escribían sus palabras. Más allá de las audaces invitaciones, la intuición mística y la guía de Shams, la angustia que experimentó Rumi cuando Shams falleció tan solo dos años y medio después de su amistad lo destrozó y lo transformó. La muerte del ego, la unión y la embriaguez divina —estados del ser centrales en el misticismo sufí y, antes de Shams, meros conceptos en la mente de Rumi— se convirtieron en una experiencia vivida. «Rompiste mi jaula», dijo en alabanza de Shams. «Hiciste hervir mi espíritu, convertiste mis uvas en vino». El sobrio predicador se había convertido en un poeta extático.

*

Rumi escribió unos 65.000 versos, recopilados en dos libros: el Masnavi , un poema didáctico y narrativo en pareados que desvela «las raíces de las raíces de las raíces de la religión», como lo describió Rumi; y el Divan-e Shams-e Tabrizi , una vasta recopilación de cuartetas líricas y gazales. En él, Rumi se presenta como un buscador humilde, un sabio exigente, un anciano bondadoso y un amante extático y atormentado. Con una excepción, el Divan-e Shams-e Tabrizi es la fuente de los poemas de Gold , un libro de mis traducciones de la obra de Rumi, publicado por New York Review Books Classics.

El ghazal es una forma suntuosa y exigente, compuesta por una serie de cinco o más versos, cada uno con un único estribillo o, con menos frecuencia, con una sola rima. Aunque unidos por la repetición, los versos se mantienen como unidades discretas, y su tono, imaginería y perspectiva están diseñados para variar y asombrar. La palabra ghazal , según el Oxford English Dictionary , está etimológicamente vinculada a gacela y, como esta, el ghazal se mueve a pasos agigantados.

Dado que cada pareado de un ghazal es completo por sí mismo, desde hace tiempo es costumbre que recitadores, cantantes, editores y traductores, iraníes o no, elijan libremente entre ellos. En Oro , he trabajado en esta tradición. Algunos de los poemas aquí presentados presentan el texto de Rumi completo; otros reproducen los pareados que consideré más urgentes y contundentes. En algunos casos, encontré un pareado o verso tan resonante que lo seleccioné para que se destacara por sí solo.

El farsi y el inglés poseen recursos y hábitos poéticos muy diferentes. En inglés, resulta imposible reproducir la rica interacción de sonido y rima (tanto interna como terminal) y el juego de palabras que caracterizan e incluso impulsan los poemas de Rumi. Por otro lado, los tropos, las abstracciones y la hipérbole, tan abundantes en la poesía persa, contrastan con la austeridad y concreción características de la poesía inglesa, especialmente en la tradición moderna. Como traductor, busco honrar las exigencias de la poesía estadounidense contemporánea y evocar su música, a la vez que transmito el movimiento vertiginoso y la progresión acelerada del pensamiento y la imaginería en la poesía de Rumi.

La traducción, especialmente de poesía, es siempre una forma de interpretación. A veces, los versos de Rumi se prestan a la transcripción literal. En otras ocasiones, sus significados desconciertan incluso a los lectores más versados ​​en farsi. En los shab e shers , veladas de poesía persa, no es raro oír a la gente discutir sobre uno o más versos de Rumi, ofreciendo sus diferentes interpretaciones. Quizás sea su carácter elusivo, sus saltos y paradojas, los desafíos que presentan y las invitaciones que ofrecen, lo que atrae a tantos lectores y traductores a su texto.

«Oro», el título de mi libro, es una palabra recurrente en la poesía de Rumi. El oro de Rumi no es el metal precioso, sino un estado emocional al que se llega mediante el proceso alquímico de alterar la conciencia, de quemar el ego, la codicia, la mezquindad y el cálculo, para alcanzar un estado de ser más relajado y compasivo. En resumen, la plegaria del sufismo es «enséñame a amar más profundamente». El oro es el amor más profundo.

Rumi vivió hasta los 66 años. No volvió a predicar, aunque se mantuvo activo en la comunidad de Konya, ayudando a resolver conflictos entre los habitantes del pueblo, ofreciendo guía y consuelo, escribiendo cartas a la realeza para ayudar a estudiantes pobres y otros necesitados. Y, por supuesto, continuó escribiendo poesía, su mayor servicio. Dedicó los últimos años de su vida a terminar el Masnavi y a escribir las cuartetas y gazales restantes para el Divan-e Shams-e Tabrizi . Incluso en su lecho de muerte, componía poemas.

El pareado final del ghazal suele introducir el nombre del poeta, a modo de firma. Sin embargo, en toda su obra, Rumi nunca incluye su nombre. A menudo invoca a Shams o simplemente pide silencio, khamoosh. Era, sobre todo, un devoto del estado místico del benaname, la abnegación y la falta de nombre, y creía que todo lo que vale la pena decir surge del silencio.

Espero que el espíritu de Rumi siga vivo en estas traducciones y que su amor, sabiduría y devoción por la liberación os conmuevan.

***

Únete a un Llamado de Despertar este sábado con Haleh, "La Alquimia del Amor: Traduciendo a Rumi y la Poesía Atemporal". Más detalles e información para confirmar asistencia aquí.