Zlato Je najhlbšia láska: Preklad Rumiho V súčasnej Dobe

Od úvodu k Zlatu od Rumiho, preloženého z perzštiny od Haleh Liza Gafori, vydavateľstvo NYRB Classics.

Rumi bol kazateľom skôr, ako sa stal básnikom. Narodil sa v línii islamských teológov a v čase, keď mal tridsaťosem rokov, bol celebritou, ktorá prednášala kázne hordám nasledovníkov. Výrečný a magnetický, oblečený v korunnom turbane a hodvábnom rúchu, evanjelizoval v mešitách a teologických inštitúciách po celej Konyi. Učeníci a obdivovatelia od Nishapuru cez Damask až po Mekku ho volali Molana – náš Majster.

Bol čoraz unavenejší zo slávy. Bola to pasca, neskôr navrhol vo svojich spisoch, rovnako ako dogma, ako aj posadnutosť titulom, hodnosťou a prestížou, ktorá sužovala náboženské a vedecké prostredie. Zatiaľ čo šejkovia a učenci vychvaľovali sebaprekonanie, túžili po čestných rúchach, a ako naznačovala veľkosť, niektorí si vypchali turbany handrami. Rúmí túžil po oslobodení z tohto dusného sveta, po priateľovi a veštec nespútanom jeho starosťami, po úprimnom a intímnom rozhovore. Túžil po tom, aby skutočne cítil to, po čom volal v kázňach: oslobodenie sa od stiesnenej ulity seba, spojenie s bezbrehou Láskou, s Bohom.

Bolo to vtedy, keď Rumi stretol Shamsa, zanedbaného tuláka a rebela v hrubom plstenom rúchu, o 22 rokov staršieho. Shams bol voľnomyšlienkár, nezávislý učenec a zbehlý mystik, ktorý pracoval ako najatá ruka. Obsah, ktorý zostával na okraji duchovných a vedeckých kruhov, príležitostne zasahoval na zhromaždeniach alebo sa zapájal do súkromných diskusií. Mal bystrý jazyk, nehanebnú lásku k hudbe a talent prenikať cez umelosť. Niektorí ho odmietli ako hrubého a rúhavého. Iní považovali jeho čestnosť za osviežujúcu a hľadali ho ako šejka. Ale Shams nemal záujem o nasledovníkov. Napísal: "Stále naliehali, vezmite si nás ako svojich učeníkov, dajte nám rúcha! Keď som utiekol, nasledovali ma do hostinca. Ponúkali dary, ale ja som nemal záujem a odišiel." Keď sa Shams presťahoval z mesta do mesta, kedykoľvek pocítil nutkanie, získal si prezývku „Parandeh“ – vták.

Rovnako ako Rumi bol unavený z celebrít, Shams bol unavený zo samoty. "Nudil som sa sám so sebou," povedal. „Chcel som nájsť niekoho, kto by zdieľal moju úroveň oddanosti... chcel som niekoho s hlbokým smädom...“ Shams tvrdil, že to bola prozreteľnosť, ktorá ho viedla k tomu, aby cestoval do Konyi a hľadal Rumiho, o ktorého inteligencii, výrečnosti, oddanosti a talente počul. Obaja muži sa stretli popoludní v novembri 1244 na preplnenom bazáre. Sotva sa prestali rozprávať, keď Rúmí zostúpil zo svojej mulice a nechal svoj sprievod a spoločenské konvencie za sebou a odišiel s dervišom, svojou „bránou k slnku“. Stretnutie nebolo o nič menej zmysluplné pre Shamsa, ktorý povedal: „Stal som sa stagnujúcim bazénom... Molanin duch rozvíril môj a vody sa začali vylievať... radostne a plodne.“

Pretvárky postavili Rumiho pred množstvo výziev. Požadoval, aby Rumi odložil svoje knihy a prestal z nich recitovať pasáže. "Kde je tvoj vlastný hlas? Odpovedz mi vlastným hlasom!" trval na tom Shams. Pri jednej príležitosti Shams nariadil Rumimu, aby kúpil džbán vína, ktorého sa dobrí moslimovia mali vyhýbať, a nosil ho domov na dohľad. Ak sa mal Rúmí oslobodiť z okov konvencie, musel sa zbaviť svojho dobrého mena.

Shams tiež zaviedol Rumiho do praxe sama , čiže hlbokého počúvania. Tradične chápaná sama označovala prax počúvania nahlas čítanej knihy s cieľom nielen získať vedomosti, ale aj posilniť koncentráciu. Úspešný študent by dostal certifikát s názvom ijazateh sama . Shams pochopil sama v radikálne odlišnom zmysle. Predmetom jeho pozornosti neboli odborné texty, ale hudba a poézia, ktoré považoval za prostriedok na dosiahnutie mystického tranzu, odhalenia, extázy a božského opojenia. Shams a Rumi robili spoločnosť hudobníkom a trávili nespočetné hodiny počúvaním hudby. Bol to akt vzdoru voči konzervatívnym náboženským autoritám, pre ktoré bola hudba okrem spevu pasáží z Koránu prinajlepšom rozptyľovaním a v horšom hriechom.

Sama tiež znamenala vírivý tanec, náročnú a radostnú oddanú prax, do ktorej Shams predstavil Rumiho. V sam sa tanečnica točí proti smeru hodinových ručičiek okolo osi ľavej nohy a otáča sa navždy smerom k srdcu. S roztiahnutými rukami, pravou dlaňou otočenou k nebu a ľavou dole k zemi sa tanečník stáva prostredníkom medzi nebom a zemou, zapájajúc sa do 360-stupňového objatia stvorenia. Ako by povedal Rúmí: „ Sáma je pokrmom milencov... V Same sa realizuje sen o spojení... Strecha siedmeho neba je vysoká. Samov rebrík siaha ďaleko za ňu.

Falošne otvorili Rumiho. Keď sa rozhorčeným bývalým učeníkom podarilo vyhnať dervišov z mesta, Rumi bol zdrvený. Vtedy zložil svoje prvé básne, ľúbostné listy neprítomným Shamsom, ktorí sa po ich prijatí vrátili. Od tej chvíle Rúmí skladal básne a občas sa točil na bubny, keď priatelia zapisovali jeho slová. Okrem Shamsových odvážnych pozvaní, mystického vhľadu a vedenia, zlomené srdce, ktoré Rumi zažil, keď Shams zomrel iba dva a pol roka po ich priateľstve, ho rozbilo a pretvorilo. Smrť ega, spojenie a božské opojenie – stavy, v ktorých sú ústredným bodom súfijskej mystiky, a pred Shamsom iba koncepty v Rúmiho mysli – sa stali žitou skúsenosťou. "Rozbil si mi klietku," povedal na chválu Shamsa. "Priviedol si môjho ducha do varu, premenil moje hrozno na víno." Z triezvého kazateľa sa stal extatický básnik.

*

Rumi napísal asi 65 000 veršov, ktoré sú zhromaždené v dvoch knihách: Masnavi , didaktická a naratívna báseň v rýmovaných dvojveršiach, odhaľujúca „korene koreňov koreňov náboženstva“, ako to Rúmí opísal; a Divan-e Shams-e Tabrizi , obrovské zhromaždenie lyrických štvorverší a ghazalov. Tu Rumi hovorí ako pokorný hľadajúci, náročný mudrc, láskavý starší a spustošený, extatický milenec. Až na jednu výnimku je Divan-e Shams-e Tabrizi zdrojom básní v Golde , knihe mojich prekladov Rumiho diela, ktorú vydalo vydavateľstvo New York Review Books Classics.

Ghazal je honosná a náročná forma, pozostávajúca z reťazca piatich alebo viacerých dvojverší, z ktorých každé končí jediným refrénom, alebo menej obyčajne jediným rýmom. Hoci sú dvojveršia spojené opakovaním, stoja ako samostatné jednotky a ich tón, obraznosť a perspektíva sa majú meniť a udivovať. Slovo ghazal , ako nám hovorí Oxfordský anglický slovník , je etymologicky spojené s gazelou a podobne ako gazela sa ghazal pohybuje míľovými krokmi.

Pretože každé dvojveršie ghazalu je samo osebe úplné, je už dlho zvykom, že recitátori, speváci, redaktori a prekladatelia, či už iránski alebo nie, si spomedzi nich môžu slobodne vyberať. V Gold som pracoval v tejto tradícii. Niektoré básne tu predstavujú Rúmiho text kompletný; iní reprodukujú dvojveršia, o ktorých som cítil, že hovoria najnaliehavejšie a najsilnejšie. V niekoľkých prípadoch som našiel spojku alebo líniu tak rezonančnú, že som ju vybral, aby stála sama o sebe

Jazyky perzštiny a angličtiny majú celkom odlišné poetické zdroje a zvyky. V angličtine je nemožné reprodukovať bohatú súhru zvuku a rýmu (interného aj terminálneho) a slovnej hry, ktoré charakterizujú a dokonca riadia Rúmiho básne. Medzitým trópy, abstrakcie a hyperboly, ktoré sú v perzskej poézii tak hojné, kontrastujú s rezervovanosťou a konkrétnosťou charakteristickou pre poéziu v angličtine, najmä v modernej tradícii. Ako prekladateľ sa snažím rešpektovať požiadavky súčasnej americkej poézie a vykúzliť jej hudbu a zároveň prenášať vírivý pohyb a skokový vývoj myslenia a obrazov v Rúmiho poézii.

Preklad, najmä poézie, je vždy formou interpretácie. Niekedy sa Rúmího riadky hodia na doslovný prepis. Inde jeho význam mätie aj tých najskúsenejších čitateľov perzštiny. Na shab e shers , večeroch perzskej poézie, nie je nezvyčajné počuť, ako sa ľudia hádajú o jednom alebo viacerých Rúmiho dvojveršiach, ktoré ponúkajú rôzne interpretácie. Možno práve jeho nepolapiteľnosť, jeho skoky a paradoxy, ich výzvy a výzvy, ktoré ponúkajú, priťahujú k jeho textu toľko čitateľov a prekladateľov.

„Zlato“, názov mojej knihy, je slovo, ktoré sa opakuje v Rúmiho poézii. Rúmiho zlato nie je vzácny kov, ale pocitový stav dosiahnutý alchymistickým procesom zmeny vedomia, spaľovania ega, chamtivosti, malichernosti a vypočítavosti, aby sme dospeli k uvoľnenejšiemu a súcitnejšiemu stavu bytia. Stručne povedané, modlitba súfizmu je „nauč ma milovať hlbšie“. Zlato je najhlbšia láska.

Rumi sa dožil 66 rokov. Nevrátil sa ku kázaniu, aj keď zostal aktívny v komunite Konya, pomáhal riešiť konflikty medzi obyvateľmi mesta, ponúkal poradenstvo a útechu, písal listy kráľovskej rodine, aby pomohol chudobným študentom a iným v núdzi. A samozrejme pokračoval v písaní poézie, čo bola jeho najväčšia služba. Posledné roky svojho života strávil dokončovaním Masnavi a písaním zostávajúcich štvorverší a ghazalov pre Divan-e Shams-e Tabrizi . Aj na smrteľnej posteli skladal básne.

Záverečné dvojveršie ghazalu zvyčajne uvádza meno básnika ako druh podpisu. V celej svojej práci však Rumi nikdy neuvádza svoje meno. Často vzýva Shams alebo jednoducho vyzýva na ticho, khamuosh. Bol predovšetkým vyznávačom mystického stavu beaame, nezištnej bezmennosti a veriacim, že z ticha sa vynorí čokoľvek, čo stojí za to povedať.

Dúfam, že Rúmího duch žije v týchto prekladoch a že vás jeho láska, múdrosť a oddanosť oslobodeniu pohne.

***

Pripojte sa túto sobotu k Awakin Callu s Haleh "Alchýmia lásky: Prekladanie Rumi a nadčasová poézia." Viac podrobností a RSVP informácie tu.