Din introducerea în aur de Rumi, tradus din farsi de
Haleh Liza Gafori, publicat de NYRB Classics.
Rumi a fost predicator înainte de a fi poet. Născut într-o linie de teologi islamici, el era o celebritate care ținea predici hoardelor de adepți până la vârsta de treizeci și opt de ani. Elocvent și magnetic, îmbrăcat într-un turban de coroană și halat de mătase, a evanghelizat în moschei și instituții teologice din Konya. Discipolii și admiratorii de la Nișapur la Damasc la Mecca l-au numit Molana — Maestrul nostru.
S-a săturat de faimă. Era o capcană, va sugera el mai târziu în scrierile sale, la fel ca și dogmele, la fel ca și obsesiile pentru titlu, rang și prestigiu care afectau mediul religios și savant. În timp ce promovau auto-depășirea, șeicii și savanții tânjeau după haine de onoare și, așa cum mărimea indica statutul, unii și-au umplut turbanele cu cârpe. Rumi tânjea după eliberarea din această lume înăbușitoare, după un prieten și văzător neîngrădit de preocupările sale, pentru o conversație sinceră și intimă. Îi dorea să simtă cu adevărat ceea ce a cerut în predici: eliberare din coaja înghesuită a sinelui, unire cu o Iubire fără țărm, cu Dumnezeu.
Acesta a fost momentul în care Rumi l-a întâlnit pe Shams, un vagabond dezordonat și rebel într-o haină grosieră de pâslă, cu 22 de ani mai mare decât el. Shams era un liber gânditor, un savant independent și un mistic bine versat, care lucra ca angajat. Mulțumit să rămână la marginea cercurilor spirituale și academice, el a intervenit ocazional la adunări sau s-a angajat în discuții private. Avea o limbă ascuțită, o dragoste neclintită pentru muzică și un talent de a străpunge artificiile. Unii l-au respins ca fiind nepoliticos și blasfemior. Alții i-au găsit onestitatea revigorantă și l-au căutat ca șeic. Dar Shams nu era interesat de adepți. El a scris: "Ei au tot insistat, ia-ne ucenicii tăi, dă-ne haine! Când am fugit, m-au urmat la han. Au oferit cadouri, dar nu m-am interesat și am plecat." Mutându-se din oraș în oraș ori de câte ori simțea nevoia, Shams și-a câștigat porecla „Parandeh” – pasăre.
La fel cum Rumi se plictisea de celebritate, Shams devenea obosit de singurătate. „M-am plictisit de mine”, a spus el. „Am vrut să găsesc pe cineva care să-mi împărtășească nivelul meu de devotament... Îmi doream pe cineva cu o sete profundă...” Providența, ar pretinde Shams, l-a determinat să călătorească la Konya și să-l caute pe Rumi, despre a cărui inteligență, elocvență, devotament și talent auzise. Cei doi bărbați s-au întâlnit într-o după-amiază din noiembrie 1244 într-un bazar aglomerat. Cu greu încetaseră să vorbească, când Rumi a coborât de pe catârul său și, lăsând în urmă anturajul și convențiile sociale, a plecat cu dervișul, „poarta lui către soare”. Întâlnirea nu a fost mai puțin semnificativă pentru Shams, care a spus: „Devenisem un bazin stătut... Spiritul Molanei l-a agitat pe al meu și apele au început să se reverse... cu bucurie și cu rod”.
Shams i-a pus lui Rumi o serie de provocări. I-a cerut lui Rumi să-și lase cărțile deoparte și să renunțe să recite pasaje din ele. "Unde este vocea ta? Răspunde-mi cu vocea ta!" a insistat Shams. Odată, Shams i-a ordonat lui Rumi să cumpere un ulcior cu vin, pe care musulmanii buni trebuiau să o evite și să o ducă acasă la vedere. Dacă Rumi urma să fie eliberat de cătușele convenției, trebuia să renunțe la numele său bun.
De asemenea, Shams l-a introdus pe Rumi în practica sama , sau ascultarea profundă. Înțeles convențional, sama se referea la practica de a asculta o carte citită cu voce tare cu scopul nu numai de a dobândi cunoștințe, ci și de a întări concentrarea. Studentul de succes va primi un certificat numit ijazateh sama . Shams a înțeles sama într-un sens radical diferit. Pentru el, obiectul atenției nu erau textele savante, ci muzica și poezia, pe care le vedea ca un mijloc de a ajunge la transa mistică, revelație, extaz și intoxicare divină. Shams și Rumi au ținut companie cu muzicieni și au petrecut nenumărate ore ascultând muzică. A fost un act de sfidare față de autoritățile religioase conservatoare, pentru care muzica, în afară de cântarea pasajelor din Coran, era în cel mai bun caz o distragere a atenției și în cel mai rău caz un păcat.
Sama a ajuns să însemne și dansul învârtitor, o practică devoțională solicitantă și veselă la care Shams a introdus-o pe Rumi. În sama , dansatorul se rotește în sens invers acelor de ceasornic în jurul axei piciorului stâng, întorcându-se pentru totdeauna spre inimă. Cu brațele întinse, palma dreaptă în sus spre cer și stânga în jos până la pământ, dansatorul devine o conductă între cer și pământ, angajându-se într-o îmbrățișare de 360 de grade a creației. După cum ar spune Rumi, „ Sama este hrana îndrăgostiților... În sama visul unirii este realizat... Acoperișul celui de-al șaptelea cer este înalt. Scara lui Sama ajunge mult dincolo de el.”
Shams a deschis-o pe Rumi. Când foștii discipoli revoltați au reușit să alunge dervișul din oraș, Rumi a fost devastat. Acesta a fost momentul în care a compus primele sale poezii, scrisori de dragoste către Shams absent, care, la primirea lor, s-a întors. Din acel moment, Rumi compunea poezii, în timp ce uneori se învârtea la tobe în timp ce prietenii își notau cuvintele. Dincolo de invitațiile îndrăznețe ale lui Shams, înțelegerea mistică și îndrumarea, durerea pe care Rumi a trăit-o când Shams a murit la doar doi ani și jumătate de prietenie lor l-a spulberat și l-a refăcut. Moartea Eului, unirea și intoxicația divină – stări de a fi esențiale pentru misticismul sufi și, înainte de Shams, simple concepte în mintea lui Rumi – au devenit experiență trăită. „Mi-ai spart cușca”, a spus el în semn de laudă lui Shams. „Mi-ai adus duhul la fierbere, mi-ai transformat strugurii în vin.” Predicatorul treaz devenise un poet extaziat.
*
Rumi a scris aproximativ 65.000 de versuri, care sunt adunate în două cărți: Masnavi , un poem didactic și narativ în cuplete rimate, care descoperă „rădăcinile rădăcinilor rădăcinilor religiei”, așa cum a descris-o Rumi; și Divan-e Shams-e Tabrizi , o vastă adunare de versine lirice și ghazal. Aici Rumi vorbește ca un căutător umil, un înțelept pretențios, un bătrân amabil și un iubitor devastat și extaz. Cu o singură excepție, Divan-e Shams-e Tabrizi este sursa poemelor din Gold , o carte cu traducerile mele ale operei lui Rumi, publicată de New York Review Books Classics.
Gazalul este o formă somptuoasă și solicitantă, constând dintr-un șir de cinci sau mai multe cuplete, fiecare încheindu-se cu un singur refren, sau mai puțin frecvent, cu o singură rimă. Deși sunt legate prin repetare, cupletele stau ca unități discrete, iar tonul, imaginile și perspectiva lor sunt menite să varieze și să uimească. Cuvântul ghazal , ne spune Oxford English Dictionary , este legat din punct de vedere etimologic de gazelă și, ca o gazelă, ghazalul se mișcă cu salturi și limite.
Deoarece fiecare cuplet al unui ghazal este complet în sine, a fost de mult obișnuit ca recitatorii, cântăreții, editorii și traducătorii, fie iranieni sau nu, să aleagă liber dintre ei. În Gold , am lucrat în această tradiție. Unele dintre poemele de aici prezintă textul lui Rumi complet; alții reproduc cupletele despre care am simțit că vorbeau cel mai urgent și mai puternic. În câteva cazuri, am găsit un cuplet sau o linie atât de rezonantă, încât l-am evidențiat pentru a rămâne singur
Limbile farsi și engleză posedă resurse și obiceiuri poetice destul de diferite. În limba engleză, este imposibil de reprodus jocul bogat de sunet și rimă (intern, precum și terminal) și jocul de cuvinte care caracterizează și chiar conduce poeziile lui Rumi. Între timp, tropii, abstracțiile și hiperbolele care sunt atât de abundente în poezia persană contrastează cu epuizarea și concretețea caracteristice poeziei în limba engleză, în special în tradiția modernă. În calitate de traducător, încerc să onorez cerințele poeziei americane contemporane și să-i evoc muzica în timp ce continui mișcarea învolburată și progresia sărită a gândirii și imaginilor din poezia lui Rumi.
Traducerea, în special a poeziei, este întotdeauna o formă de interpretare. Uneori, replicile lui Rumi se pretează la transcriere literală. În altă parte, semnificațiile sale îi deranjează chiar și pe cei mai versați cititori ai farsi. La shab e shers , nopțile de poezie persană, nu este neobișnuit să auzi oameni certându-se despre unul sau mai multe dintre cupletele lui Rumi, oferindu-și interpretările diferite. Poate că evazivitatea lui, salturile și paradoxurile sale, provocările și invitațiile pe care le oferă sunt cele care atrag atât de mulți cititori și traducători la textul său.
„Aur”, titlul cărții mele, este un cuvânt care se repetă în poezia lui Rumi. Aurul lui Rumi nu este metalul prețios, ci o stare de sentiment la care a ajuns prin procesul alchimic de modificare a conștiinței, de ardere prin ego, lăcomie, meschinărie și calcul, pentru a ajunge la o stare mai relaxată și mai plină de compasiune. În concluzie, rugăciunea sufismului este „învață-mă să iubesc mai profund”. Aurul este cea mai profundă iubire.
Rumi a trăit până la vârsta de 66 de ani. Nu s-a întors la predicare, deși a rămas activ în comunitatea din Konya, ajutând la rezolvarea conflictelor dintre orășeni, oferind îndrumare și mângâiere, scriind scrisori către regalitate pentru a ajuta studenții săraci și pe alții aflați în nevoie. Și, desigur, a continuat să scrie poezie, cel mai mare serviciu al său. Și-a petrecut ultimii ani ai vieții terminând Masnavi și scriind cătrenele și ghazalurile rămase pentru Divan-e Shams-e Tabrizi . Chiar și pe patul de moarte, compunea poezii.
Ultimul cuplet al ghazalului introduce de obicei numele poetului, ca un fel de semnătură. Cu toate acestea, în toată munca sa, Rumi nu-și include niciodată numele. Adesea îl invocă pe Shams sau pur și simplu cheamă la tăcere, khamoosh. El era, mai presus de toate, un adept al stării mistice de beaame, lipsă de nume dezinteresată și un credincios că orice merită spus iese din tăcere.
Sper că spiritul lui Rumi trăiește în aceste traduceri și că dragostea, înțelepciunea și devotamentul lui pentru eliberare te mișcă.
***
Alăturați-vă unui apel Awakin în această sâmbătă cu Haleh, „Alchimia iubirii: traducerea lui Rumi și poezie atemporală”. Mai multe detalii și informații RSVP aici.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
Delightful 🙏🏽❤️
How big is your God? That is the question, the koan if you will?
Thank you Haleh Liza for bringing us more of Rumi & Shams. I needed this reminder & a bit of extra courage to ince again choose to leave convention and be true to my own path.