Guld Er Den Dybeste kærlighed: Oversættelse Af Rumi I Moderne Tider

Fra introduktionen til Guld af Rumi, oversat fra farsi af Haleh Liza Gafori, udgivet af NYRB Classics.

Rumi var prædikant, før han var digter. Han blev født ind i en række islamiske teologer og var en berømthed, der holdt prædikener for horder af tilhængere, da han var otteogtredive. Veltalende og magnetisk, klædt i en kroneturban og silkekappe, evangeliserede han i moskeer og teologiske institutioner i hele Konya. Disciple og beundrere fra Nishapur til Damaskus til Mekka kaldte ham Molana - vores Mester.

Han var ved at blive træt af berømmelse. Det var en fælde, ville han senere antyde i sine skrifter, ligesom dogmer var det, ligesom de besættelser af titel, rang og prestige, der plagede det religiøse og videnskabelige miljø. Mens de udråbte selvoverskridelse, søgte sheiker og lærde efter æresklæder, og som størrelsen viste status, fyldte nogle deres turbaner med klude. Rumi længtes efter løsladelse fra denne kvælende verden, efter en ven og seer uhæmmet af dens bekymringer, efter ærlig og intim samtale. Han hungrede efter faktisk at føle, hvad han efterlyste i prædikener: befrielse fra selvets trange skal, forening med en kystløs kærlighed, med Gud.

Det var, da Rumi stødte på Shams, en vrøvl vagabond og oprører i en grov filtkappe, 22 år ældre end ham. Shams var en fritænker, en uafhængig lærd og en velbevandret mystiker, der arbejdede som lejet hånd. Han var tilfreds med at forblive i udkanten af ​​åndelige og videnskabelige kredse, og han kimede af og til ind ved forsamlinger eller engagerede sig i private diskussioner. Han havde en skarp tunge, en uforskammet kærlighed til musik og et talent for at gennembore gennem kunst. Nogle afviste ham som uhøflig og blasfemisk. Andre fandt hans ærlighed forfriskende og søgte ham som sheik. Men Shams havde ingen interesse i tilhængere. Han skrev: "De blev ved med at insistere, tag os som dine disciple, giv os klæder! Da jeg flygtede, fulgte de mig til kroen. De tilbød gaver, men jeg var ikke interesseret og gik." Da han flyttede fra by til by, hver gang han følte trangen, fik Shams sig selv tilnavnet "Parandeh" - fugl.

Ligesom Rumi var træt af berømthed, var Shams ved at blive træt af ensomhed. "Jeg var kede af mig selv," sagde han. "Jeg ville finde nogen, der delte mit niveau af hengivenhed ... Jeg ville have en med en dyb tørst ...." Det var forsynet, ville Shams hævde, der fik ham til at rejse til Konya og søge efter Rumi, hvis intelligens, veltalenhed, hengivenhed og talent han havde hørt om. De to mænd mødtes en eftermiddag i november 1244 i en overfyldt basar. De var næppe holdt op med at tale, da Rumi steg ned fra sit muldyr og efterlod sit følge og sociale konventioner bag sig, gik han afsted med dervishen, hans "døråbning til solen." Mødet var ikke mindre meningsfuldt for Shams, som sagde: "Jeg var blevet en stillestående pool ... Molanas ånd rørte i mig, og vandet begyndte at strømme frem ... glædeligt og frugtbart."

Shams sætter Rumi en række udfordringer. Han krævede, at Rumi lagde sine bøger til side og holdt op med at recitere passager fra dem. "Hvor er din egen stemme? Svar mig med din egen stemme!" Shams insisterede. Ved en lejlighed beordrede Shams Rumi til at købe en kande vin, som gode muslimer forventedes at undgå, og bære den med sig hjem i almindeligt syn. Hvis Rumi skulle befries fra konventionens lænker, var han nødt til at give slip på sit gode navn.

Shams introducerede også Rumi til praksis med sama eller dyb lytning. Konventionelt forstået refererede sama til praksis med at lytte til en bog læst højt med det formål ikke kun at tilegne sig viden, men også at styrke koncentrationen. Den succesfulde elev ville modtage et certifikat kaldet ijazateh sama . Shams forstod sama i en radikal anden betydning. For ham var genstanden for opmærksomheden ikke videnskabelige tekster, men musik og poesi, som han så som et middel til at nå frem til mystisk trance, åbenbaring, ekstase og guddommelig beruselse. Shams og Rumi holdt selskab med musikere og brugte utallige timer på at lytte til musik. Det var en trodsighed over for konservative religiøse autoriteter, for hvem musik, bortset fra at synge passager fra Koranen, i bedste fald var en distraktion og i værste fald en synd.

Sama kom også til at betyde den hvirvlende dans, en krævende og glædelig hengiven praksis, som Shams introducerede Rumi til. I sama hvirvler danseren mod uret rundt om venstre bens akse og drejer for evigt mod hjertet. Med strakte arme, højre håndflade vendt op mod himlen og venstre ned mod jorden, bliver danseren en kanal mellem himmel og jord og engagerer sig i en 360-graders omfavnelse af skabelsen. Som Rumi ville sige, " Sama er elskendes mad ... I sama er drømmen om forening realiseret ... Den syvende himmels tag er højt. Samas stige rækker langt ud over det."

Shams brød Rumi op. Da det lykkedes for forargede tidligere disciple at drive dervishen fra byen, var Rumi knust. Det var, da han komponerede sine første digte, kærlighedsbreve til de fraværende Shams, som efter at have modtaget dem vendte tilbage. Fra det tidspunkt komponerede Rumi digte, mens han nogle gange hvirvlede til trommer, mens venner skrev hans ord ned. Ud over Shams' dristige invitationer, mystiske indsigt og vejledning, knuste den hjertesorg, Rumi oplevede, da Shams døde kun to et halvt år efter deres venskab, og genskabte ham. Egodød, forening og guddommelig beruselse – tilstande af at være centrale for sufi-mystik, og forud for Shams, blotte begreber i Rumis sind – blev til en levet erfaring. "Du knuste mit bur," sagde han til ros af Shams. "Du bragte min ånd i kog, forvandlede mine druer til vin." Den ædru prædikant var blevet en ekstatisk digter.

*

Rumi skrev omkring 65.000 vers, som er samlet i to bøger: Masnavi , et didaktisk og fortællende digt i rimende kupletter, der afdækker "rødderne til rødderne til religionens rødder", som Rumi beskrev det; og Divan-e Shams-e Tabrizi , en stor samling af lyriske kvad og ghazaler. Her taler Rumi som ydmyg søgende, krævende vismand, venlig ældste og hærget, ekstatisk elsker. Med én undtagelse er Divan-e Shams-e Tabrizi kilden til digtene i Gold , en bog med mine oversættelser af Rumis værk, udgivet af New York Review Books Classics.

Ghazalen er en overdådig og krævende form, der består af en streng på fem eller flere kupletter, der hver afsluttes med et enkelt omkvæd eller mindre almindeligt med et enkelt rim. Selvom de er forbundet med gentagelser, står kupletterne som diskrete enheder, og deres tone, billedsprog og perspektiv er beregnet til at variere og forbløffe. Ordet ghazal , fortæller Oxford English Dictionary , er etymologisk forbundet med gazelle , og ligesom en gazelle bevæger ghazalen sig med stormskridt.

Fordi hver couplet af en ghazal er komplet i sin egen ret, har det længe været kutyme for recitere, sangere, redaktører og oversættere, uanset om de er iranske eller ej, at vælge og vrage frit blandt dem. I Guld har jeg arbejdet i denne tradition. Nogle af digtene her præsenterer Rumis tekst komplet; andre gengiver de koblinger, som jeg følte talte mest påtrængende og kraftfuldt. I nogle få tilfælde fandt jeg en kuplet eller linje, der var så resonant, at jeg udpegede den til at stå alene

Farsi og engelsk har ganske forskellige poetiske ressourcer og vaner. På engelsk er det umuligt at gengive det rige samspil mellem lyd og rim (internt såvel som terminalt) og det ordspil, der kendetegner og endda driver Rumis digte. I mellemtiden står de troper, abstraktioner og hyperboler, der er så rigelige i persisk poesi, i kontrast til den sparsommelighed og konkrethed, der er karakteristisk for poesi på engelsk, især i den moderne tradition. Som oversætter søger jeg at honorere kravene fra nutidig amerikansk poesi og fremtrylle dens musik, samtidig med at jeg viderefører den hvirvlende bevægelse og springende udvikling af tanke og billedsprog i Rumis poesi.

Oversættelse, især af poesi, er altid en form for fortolkning. Nogle gange egner Rumis linjer sig til bogstavelig transskription. Andre steder forvirrer hans betydninger selv de mest velbevandrede læsere af farsi. Ved shab e shers , persiske poesiaftener, er det ikke ualmindeligt at høre folk skændes om en eller flere af Rumis kupletter, der tilbyder deres forskellige fortolkninger. Måske er det hans undvigelse, hans spring og paradokser, udfordringerne ved dem og de invitationer, de byder på, der tiltrækker så mange læsere og oversættere til hans tekst.

"Guld", titlen på min bog, er et ord, der går igen i hele Rumis poesi. Rumis guld er ikke det ædle metal, men en følelsestilstand, der er nået frem til gennem den alkymistiske proces med at ændre bevidstheden, at brænde gennem ego, grådighed, smålighed og beregning for at nå frem til en mere afslappet og medfølende tilstand. Sammenfattende er sufismens bøn "lær mig at elske dybere." Guld er den dybeste kærlighed.

Rumi levede til en alder af 66. Han vendte ikke tilbage til at prædike, selvom han forblev aktiv i Konya-samfundet, hjalp med at løse konflikter mellem byfolk, tilbød vejledning og trøst, skrev breve til kongelige for at hjælpe fattige studerende og andre i nød. Og selvfølgelig fortsatte han med at digte, hans største tjeneste. Han brugte de sidste år af sit liv på at afslutte Masnavi og skrive de resterende kvad og ghazal for Divan-e Shams-e Tabrizi . Selv på sit dødsleje digtede han.

Den sidste kuplet af ghazal introducerer typisk digterens navn som en slags signatur. I alt sit arbejde inkluderer Rumi dog aldrig sit navn. Ofte påberåber han sig Shams, eller han opfordrer simpelthen til tavshed, khamoesh. Han var frem for alt en tilhænger af den mystiske tilstand beenaame, uselvisk navnløshed og en tro på, at alt, der er værd at sige, udspringer af stilhed.

Jeg håber, at Rumis ånd lever videre i disse oversættelser, og at hans kærlighed, visdom og hengivenhed til befrielse bevæger dig.

***

Deltag i et Awakin Call denne lørdag med Haleh, "Kærlighedens alkymi: Oversættelse af Rumi og tidløs poesi." Flere detaljer og RSVP info her.