Zlato Je Najdublja ljubav: prevođenje Rumija U Suvremeno Doba

Iz uvoda u Zlato od Rumija, prijevod s farsija od Haleh Liza Gafori, izdavač NYRB Classics.

Rumi je bio propovjednik prije nego što je postao pjesnik. Rođen u nizu islamskih teologa, bio je slavna osoba koja je do svoje trideset osme godine držala propovijedi hordama sljedbenika. Elokventan i magnetičan, odjeven u krunski turban i svilenu halju, evangelizirao je u džamijama i teološkim ustanovama diljem Konye. Učenici i obožavatelji od Nishapura preko Damaska ​​do Meke zvali su ga Molana - naš Učitelj.

Postajao je umoran od slave. Bila je to zamka, kasnije će sugerirati u svojim spisima, kao i dogma, kao i opsjednutost titulom, činom i prestižom koja je mučila vjerski i znanstveni milje. Dok su hvalili samonadilaženje, šeici i učenjaci čeznuli su za počasnom odjećom, a neki su svoje turbane, kako je veličina pokazivala status, napunili krpama. Rumi je čeznuo za oslobođenjem iz ovog zagušljivog svijeta, za prijateljem i vidiocem nesputanim njegovim brigama, za iskrenim i intimnim razgovorom. Želio je doista osjetiti ono na što je pozivao u propovijedima: oslobođenje od skučene ljuske sebe, sjedinjenje s ljubavlju bez obale, s Bogom.

Tada je Rumi susreo Shamsa, otrcanog skitnicu i buntovnika u halji od grubog filca, 22 godine starijeg od njega. Shams je bio slobodan mislilac, neovisni učenjak i dobro upućeni mistik koji je radio kao najamnik. Zadovoljan time što je ostao na rubu duhovnih i znanstvenih krugova, povremeno se javljao na skupovima ili upuštao u privatne rasprave. Imao je oštar jezik, neskrivenu ljubav prema glazbi i talent za probijanje kroz umjetnost. Neki su ga odbacili kao nepristojnog i bogohulnog. Drugi su njegovu iskrenost smatrali osvježavajućim i tražili su ga kao šeika. Ali Šemsa nisu zanimali sljedbenici. Napisao je: "Nastavili su inzistirati, uzmi nas za svoje učenike, daj nam haljine! Kad sam pobjegao, slijedili su me do gostionice. Ponudili su darove, ali ja nisam bio zainteresiran i otišao sam." Seleći se iz grada u grad kad god je osjetio potrebu, Shams je zaradio nadimak "Parandeh" - ptica.

Baš kao što je Rumi bio umoran od slave, Shams se umorio od samoće. "Bilo mi je dosadno samom sebi", rekao je. "Želio sam pronaći nekoga tko dijeli moju razinu odanosti... želio sam nekoga s dubokom žeđi..." Shams bi tvrdio da ga je providnost navela da otputuje u Konyu i potraži Rumija, o čijoj je inteligenciji, elokvenciji, odanosti i talentu čuo. Njih su se dvojica susrela jednog poslijepodneva u studenom 1244. na prepunom bazaru. Tek što su prestali razgovarati, Rumi je sišao sa svoje mazge i, ostavivši svoju pratnju i društvene konvencije, otišao s dervišom, svojim "vratima do sunca". Sastanak nije bio ništa manje značajan za Shamsa, koji je rekao: "Postao sam ustajala bara... Molanin duh uzburkao je moj i vode su počele izlijevati... radosno i plodonosno."

Shams je Rumiju postavio niz izazova. Zahtijevao je da Rumi ostavi svoje knjige na stranu i prestane recitirati odlomke iz njih. "Gdje je tvoj vlastiti glas? Odgovori mi svojim glasom!" Šems je inzistirao. Jednom prilikom, Šems je naredio Rumiju da kupi vrč vina, za koji se očekivalo da će se dobri muslimani kloniti, i da ga odnese kući naočigled. Ako se Rumi htio osloboditi konvencijskih okova, trebao se osloboditi svog dobrog imena.

Shams je također upoznao Rumija s praksom same , ili dubokog slušanja. Konvencionalno shvaćena, sama se odnosila na praksu slušanja knjige koja se čita naglas s ciljem ne samo stjecanja znanja već i jačanja koncentracije. Uspješan student bi dobio potvrdu koja se zove idžazateh sama . Shams je shvatio samu u radikalno drugačijem smislu. Za njega predmet pažnje nisu bili znanstveni tekstovi, već glazba i poezija, koje je vidio kao sredstvo za dolazak do mističnog transa, otkrivenja, ekstaze i božanske opijenosti. Shams i Rumi pravili su društvo glazbenicima i provodili nebrojene sate slušajući glazbu. Bio je to čin prkosa konzervativnim vjerskim autoritetima, za koje je glazba, osim pjevanja odlomaka iz Kurana, u najboljem slučaju bila distrakcija, a u najgorem grijeh.

Sama je također počela označavati vrtložni ples, zahtjevnu i radosnu pobožnu praksu u koju je Shams uveo Rumija. U sama , plesač se vrti u smjeru suprotnom od kazaljke na satu oko osi lijeve noge, zauvijek se okrećući prema srcu. S raširenim rukama, desnim dlanom okrenutim prema nebu, a lijevim prema zemlji, plesač postaje provodnik između neba i zemlje, upuštajući se u zagrljaj kreacije od 360 stupnjeva. Kao što bi Rumi rekao: " Sama je hrana ljubavnika... U sama se ostvaruje san o jedinstvu... Krov sedmog neba je visok. Samine ljestve sežu daleko iza njega."

Shams je otvorio Rumija. Kada su ogorčeni bivši učenici uspjeli otjerati derviša iz grada, Rumi je bio shrvan. Tada je napisao svoje prve pjesme, ljubavna pisma odsutnom Shamsu, koji se, primivši ih, vratio. Od tog trenutka nadalje, Rumi bi skladao pjesme, dok bi ponekad vrtio uz bubnjeve dok bi prijatelji zapisivali njegove riječi. Osim Shamsovih hrabrih poziva, mističnog uvida i vodstva, slomljeno srce koje je Rumi doživio kada je Shams umro nakon samo dvije i pol godine nakon njihovog prijateljstva slomilo ga je i ponovno stvorilo. Smrt ega, jedinstvo i božanska opijenost – stanja središnjice sufijskog misticizma i, prije Shamsa, puki koncepti u Rumijevu umu – postali su proživljeno iskustvo. "Razbio si mi kavez", rekao je hvaleći Shamsa. "Doveo si moj duh do vrenja, moje grožđe pretvorio u vino." Trijezni propovjednik postao je ekstatični pjesnik.

*

Rumi je napisao oko 65.000 stihova, koji su sabrani u dvije knjige: Masnavi , didaktička i narativna pjesma u rimovanim dvostihima, otkrivajući "korijene korijena korijena religije", kako ju je Rumi opisao; i Divan-e Shams-e Tabrizi , golemi skup lirskih katrena i gazala. Ovdje Rumi govori kao ponizni tragalac, zahtjevan mudrac, ljubazan starješina i opustošeni, ekstatični ljubavnik. S jednom iznimkom, Divan-e Shams-e Tabrizi izvor je pjesama u Goldu , knjizi mojih prijevoda Rumijeva djela, koju je objavio New York Review Books Classics.

Gazel je raskošna i zahtjevna forma, koja se sastoji od niza od pet ili više dvostiha, od kojih svaki završava jednim refrenom, ili rjeđe, jednom rimom. Iako povezani ponavljanjem, dvostihovi stoje kao diskretne cjeline, a njihov ton, slike i perspektiva trebaju varirati i zapanjiti. Riječ ghazal , kaže nam Oxford English Dictionary , etimološki je povezana s gazelom i poput gazele, ghazal se kreće skokovito.

Budući da je svaki dvostih gazala potpun sam po sebi, odavno je uobičajeno da recitatori, pjevači, montažeri i prevoditelji, bili oni Iranci ili ne, slobodno biraju između njih. U Goldu sam radio u skladu s tom tradicijom. Neke od pjesama ovdje predstavljaju kompletan Rumijev tekst; drugi reproduciraju kuplete za koje sam osjećao da su izgovoreni najhitnije i najsnažnije. U nekoliko slučajeva smatrao sam da je par ili rečenica toliko rezonantna da sam je izdvojio da stoji sam za sebe

Farsi i engleski jezik posjeduju prilično različite poetske resurse i navike. Na engleskom je nemoguće reproducirati bogatu međuigru zvuka i rime (unutarnje kao i krajnje) i igru ​​riječi koja karakterizira, pa čak i pokreće Rumijeve pjesme. U međuvremenu, tropi, apstrakcije i hiperbola kojih ima u izobilju u perzijskoj poeziji u suprotnosti su s oskudnošću i konkretnošću karakterističnom za poeziju na engleskom, posebno u modernoj tradiciji. Kao prevoditelj, nastojim poštovati zahtjeve suvremene američke poezije i dočarati njezinu glazbu dok prenosim vrtložno kretanje i skokovito napredovanje misli i slika u Rumijevoj poeziji.

Prijevod, posebice poezije, uvijek je oblik interpretacije. Ponekad se Rumijevi stihovi mogu doslovno prepisati. Drugdje njegova značenja zbunjuju čak i najupućenije čitatelje farsija. Na shab e shersima , večerima perzijske poezije, nije neuobičajeno čuti ljude kako raspravljaju o jednom ili više Rumijevih dvostihova, nudeći svoja različita tumačenja. Možda upravo njegova neuhvatljivost, njegovi skokovi i paradoksi, izazovi i pozivi koje nude, privlače toliko čitatelja i prevoditelja njegovom tekstu.

“Zlato”, naslov moje knjige, riječ je koja se ponavlja u Rumijevoj poeziji. Rumijevo zlato nije plemeniti metal, već osjećajno stanje do kojeg se dolazi kroz alkemijski proces mijenjanja svijesti, sagorijevanjem ega, pohlepe, sitničavosti i proračunatosti, kako bi se došlo do opuštenijeg i suosjećajnijeg stanja postojanja. Ukratko, molitva sufizma je "nauči me voljeti dublje". Zlato je najdublja ljubav.

Rumi je doživio 66 godina. Nije se vratio propovijedanju, iako je ostao aktivan u zajednici Konya, pomažući u rješavanju sukoba među građanima, nudeći vodstvo i utjehu, pišući pisma kraljevskoj obitelji kako bi pomogao siromašnim studentima i drugima u potrebi. I naravno, nastavio je pisati poeziju, što mu je najveća zasluga. Posljednje godine svog života proveo je dovršavajući Masnavi i pišući preostale katrene i gazale za Divan-e Shams-e Tabrizi . Čak i na samrtnoj postelji, skladao je pjesme.

Završni dvostih gazala obično uvodi ime pjesnika, kao neku vrstu potpisa. Međutim, u svim svojim djelima Rumi nikad ne spominje svoje ime. Često zaziva Šemsa ili jednostavno poziva na tišinu, khamoosh. Bio je prije svega poklonik mističnog stanja beaame, nesebične bezimenosti i vjernik da sve što je vrijedno reći nastaje iz šutnje.

Nadam se da će Rumijev duh nastaviti živjeti u ovim prijevodima i da će vas njegova ljubav, mudrost i predanost oslobođenju potaknuti.

***

Pridružite se Awakin Callu ove subote uz Haleh, "Alkemija ljubavi: prevođenje Rumija i bezvremenske poezije." Više detalja i informacije o RSVP-u ovdje.