Gold Is the Deepest Love: Translating Rumi in Contemporary Times

Fra introduksjonen til Gold av Rumi, oversatt fra farsi av Haleh Liza Gafori, utgitt av NYRB Classics.

Rumi var predikant før han var poet. Han ble født inn i en rekke islamske teologer, og var en kjendis som holdt prekener til horder av tilhengere da han var trettiåtte. Veltalende og magnetisk, kledd i en kroneturban og silkekappe, evangeliserte han i moskeer og teologiske institusjoner over hele Konya. Disipler og beundrere fra Nishapur til Damaskus til Mekka kalte ham Molana – vår Mester.

Han begynte å bli lei av berømmelse. Det var en felle, ville han senere antyde i sine forfatterskap, det samme var dogmer, og det samme var besettelsene med tittel, rangering og prestisje som plaget det religiøse og vitenskapelige miljøet. Mens de utropte selvoverskridelse, søkte sjeiker og lærde etter æresklær, og ettersom størrelsen antydet status, fylte noen turbanene sine med filler. Rumi lengtet etter løslatelse fra denne kvelende verdenen, etter en venn og seer uten bekymringer, etter ærlig og intim samtale. Han hungret etter å faktisk føle det han ba om i prekener: frigjøring fra selvets trange skall, forening med en kystløs kjærlighet, med Gud.

Dette var da Rumi møtte Shams, en skurrete vagabond og opprører i en grov filtkappe, 22 år eldre hans. Shams var en fritenker, en uavhengig lærd og en velbevandret mystiker som jobbet som leid hånd. Han var fornøyd med å forbli i utkanten av åndelige og vitenskapelige kretser, og av og til kimet han inn på samlinger eller engasjerte seg i private diskusjoner. Han hadde en skarp tunge, en uforskammet kjærlighet til musikk og et talent for å pierce gjennom kunst. Noen avfeide ham som frekk og blasfemisk. Andre syntes ærligheten hans var forfriskende og søkte ham som sjeik. Men Shams hadde ingen interesse for følgere. Han skrev: "De fortsatte å insistere, ta oss som dine disipler, gi oss kapper! Da jeg flyktet, fulgte de meg til vertshuset. De tilbød gaver, men jeg var ikke interessert og dro." Da han flyttet fra by til by når han følte trangen, fikk Shams seg kallenavnet "Parandeh" - fugl.

Akkurat som Rumi var lei av kjendiser, begynte Shams å bli lei av ensomhet. "Jeg var lei av meg selv," sa han. "Jeg ønsket å finne noen som delte mitt nivå av hengivenhet ... Jeg ville ha noen med en dyp tørst ...." Det var forsynet, vil Shams hevde, som førte til at han reiste til Konya og søkte etter Rumi, hvis intelligens, veltalenhet, hengivenhet og talent han hadde hørt. De to mennene møttes en ettermiddag i november 1244 i en overfylt basar. De hadde nesten ikke sluttet å snakke da Rumi steg ned fra muldyret sitt og etterlot følget og sosiale konvensjoner bak seg, gikk av med dervisjen, hans «døråpning til solen». Møtet var ikke mindre meningsfullt for Shams, som sa: «Jeg hadde blitt et stillestående basseng ... Molanas ånd rørte i min og vannet begynte å strømme ut ... gledelig og fruktbart.»

Shams satte Rumi en rekke utfordringer. Han krevde at Rumi la bøkene til side og sluttet å resitere passasjer fra dem. "Hvor er din egen stemme? Svar meg med din egen stemme!" insisterte Shams. Ved en anledning beordret Shams Rumi til å kjøpe en kanne med vin, som gode muslimer var forventet å unngå, og bære den med seg hjem. Hvis Rumi skulle bli frigjort fra konvensjonens lenker, måtte han gi slipp på sitt gode navn.

Shams introduserte også Rumi for praksisen med sama , eller dyp lytting. Konvensjonelt forstått refererte sama til praksisen med å lytte til en bok lest høyt med målet om ikke bare å tilegne seg kunnskap, men også å styrke konsentrasjonen. Den vellykkede studenten vil motta et sertifikat kalt ijazateh sama . Shams forsto sama på en radikalt annen måte. For ham var gjenstanden for oppmerksomhet ikke vitenskapelige tekster, men musikk og poesi, som han så som et middel til å komme frem til mystisk transe, åpenbaring, ekstase og guddommelig rus. Shams og Rumi holdt selskap med musikere og brukte utallige timer på å høre på musikk. Det var en trass mot konservative religiøse myndigheter, for hvem musikk, bortsett fra sangpassasjer fra Koranen, i beste fall var en distraksjon og i verste fall en synd.

Sama kom også til å bety den virvlende dansen, en krevende og gledelig hengiven praksis som Shams introduserte Rumi for. I sama virvler danseren mot klokken rundt aksen til venstre ben, og snur seg for alltid mot hjertet. Med armene utstrakt, høyre håndflate vendt opp mot himmelen og venstre ned mot bakken, blir danseren en kanal mellom himmel og jord, og engasjerer seg i en 360-graders omfavnelse av skapelsen. Som Rumi ville si, " Sama er maten til elskere ... I sama blir drømmen om forening realisert ... Taket på den syvende himmel er høyt. Samas stige når langt utover den."

Shams åpnet Rumi. Da rasende tidligere disipler lyktes i å drive dervisjen fra byen, ble Rumi knust. Det var da han komponerte sine første dikt, kjærlighetsbrev til de fraværende Shams, som etter å ha mottatt dem kom tilbake. Fra det tidspunktet komponerte Rumi dikt, mens han noen ganger virvlet til trommer mens venner skrev ned ordene hans. Utover Shams' dristige invitasjoner, mystiske innsikt og veiledning, knuste og gjenskapte det hjertesorgen Rumi opplevde da Shams døde bare to og et halvt år etter vennskapet deres. Egodød, forening og guddommelig rus – tilstander av å være sentrale i sufi-mystikken, og, før Shams, bare begreper i Rumis sinn – ble levd erfaring. "Du knuste buret mitt," sa han i ros av Shams. "Du fikk min ånd til å koke, forvandlet mine druer til vin." Den nøkterne predikanten var blitt en ekstatisk poet.

*

Rumi skrev rundt 65 000 vers, som er samlet i to bøker: Masnavi , et didaktisk og narrativt dikt i rimende kupletter, som avdekker «røttene til røttene til religionens røtter», slik Rumi beskrev det; og Divan-e Shams-e Tabrizi , en enorm samling av lyriske kvad og ghazaler. Her snakker Rumi som ydmyk søker, krevende vismann, snill eldste og herjet, ekstatisk elsker. Med ett unntak er Divan-e Shams-e Tabrizi kilden til diktene i Gold , en bok med mine oversettelser av Rumis verk, utgitt av New York Review Books Classics.

Ghazalen er en overdådig og krevende form, som består av en streng med fem eller flere kupletter, som hver avsluttes med et enkelt refreng, eller mindre vanlig, med et enkelt rim. Selv om de er knyttet sammen av repetisjon, står kuplettene som diskrete enheter, og deres tone, bilder og perspektiv er ment å variere og forbløffe. Ordet ghazal , forteller Oxford English Dictionary , er etymologisk knyttet til gaselle , og som en gaselle beveger ghazalen seg med stormskritt.

Fordi hver kuplett av en ghazal er komplett i seg selv, har det lenge vært vanlig at forlesere, sangere, redaktører og oversettere, enten iranske eller ikke, velger fritt blant dem. I Gull har jeg jobbet i denne tradisjonen. Noen av diktene her presenterer Rumis tekst komplett; andre gjengir kupletter som jeg følte snakket mest påtrengende og kraftigst. I noen få tilfeller fant jeg en kuplett eller linje som var så resonant at jeg trakk den ut for å stå alene

Språkene til farsi og engelsk har ganske forskjellige poetiske ressurser og vaner. På engelsk er det umulig å gjengi det rike samspillet mellom lyd og rim (internt så vel som terminalt) og ordspillet som preger og til og med driver Rumis dikt. I mellomtiden står tropene, abstraksjonene og hyperbolen som er så rikelig i persisk poesi i kontrast til sparsomheten og konkretheten som er karakteristisk for poesi på engelsk, spesielt i den moderne tradisjonen. Som oversetter søker jeg å respektere kravene til moderne amerikansk poesi og trylle frem musikken samtidig som jeg viderefører den virvlende bevegelsen og hoppende progresjonen av tanke og bilder i Rumis poesi.

Oversettelse, spesielt av poesi, er alltid en form for tolkning. Noen ganger egner Rumis replikker seg til bokstavelig transkripsjon. Andre steder forvirrer betydningen hans selv de mest bevandrede leserne av farsi. På shab e shers , persiske diktkvelder, er det ikke uvanlig å høre folk krangle om en eller flere av Rumis kupletter, som tilbyr sine forskjellige tolkninger. Kanskje er det hans unnvikelighet, hans sprang og paradokser, utfordringene ved dem og invitasjonene de tilbyr, som tiltrekker så mange lesere og oversettere til teksten hans.

«Gull», tittelen på boken min, er et ord som går igjen i hele Rumis poesi. Rumis gull er ikke det edle metallet, men en følelsestilstand oppnådd gjennom den alkymistiske prosessen med å endre bevissthet, for å brenne gjennom ego, grådighet, smålighet og kalkulasjon, for å komme til en mer avslappet og medfølende tilstand. I sum er sufismens bønn "lær meg å elske dypere." Gull er den dypeste kjærligheten.

Rumi levde til en alder av 66. Han vendte ikke tilbake til å forkynne, selv om han forble aktiv i samfunnet i Konya, og hjalp til med å løse konflikter mellom byfolk, tilbød veiledning og trøst, skrev brev til kongelige for å hjelpe fattige studenter og andre i nød. Og selvfølgelig fortsatte han å skrive poesi, hans største tjeneste. Han brukte de siste årene av sitt liv på å fullføre Masnavi og skrive de resterende quatrains og ghazals for Divan-e Shams-e Tabrizi . Selv på dødsleiet kom han dikt.

Den siste kupletten til ghazalen introduserer vanligvis dikterens navn, som en slags signatur. I alt arbeidet hans inkluderer imidlertid Rumi aldri navnet sitt. Ofte påkaller han Shams, eller han ber ganske enkelt om taushet, khamoosh. Han var fremfor alt en tilhenger av den mystiske tilstanden beenaame, uselvisk navnløshet, og en tro på at alt som er verdt å si, kommer fra stillheten.

Jeg håper Rumis ånd lever videre i disse oversettelsene og at hans kjærlighet, visdom og hengivenhet til frigjøring beveger deg.

***

Bli med på en Awakin Call denne lørdagen med Haleh,"The Alchemy of Love: Translating Rumi and Timeless Poetry." Flere detaljer og RSVP info her.