Zlato Je Najgloblja ljubezen: Prevajanje Rumija V Sodobnem času

Iz Rumijevega uvoda v zlato , prevod iz farsija Haleh Liza Gafori, izdala NYRB Classics.

Rumi je bil pridigar, preden je postal pesnik. Rojen v vrsti islamskih teologov, je bil slaven, ki je pridigal množicam privržencev do svojega osemintridesetega leta. Zgovoren in privlačen, oblečen v kronski turban in svileno obleko, je evangeliziral v mošejah in teoloških ustanovah po vsej Konyi. Učenci in oboževalci od Nishapurja do Damaska ​​do Meke so ga imenovali Molana – naš Mojster.

Postajal je utrujen od slave. To je bila past, je kasneje predlagal v svojih spisih, tako kot dogma, kot so bile obsedenosti z naslovom, položajem in prestižem, ki so pestile versko in znanstveno okolje. Medtem ko so hvalili samopreseganje, so šejki in učenjaki hrepeneli po častnih oblačilih in, ker je velikost kazala na status, so nekateri svoje turbane napolnili s cunjami. Rumi je hrepenel po osvoboditvi iz tega dušečega sveta, po prijatelju in vidcu, ki ga ne ovirajo njegove skrbi, po iskrenem in intimnem pogovoru. Hrepenel je po tem, da bi dejansko začutil to, k čemur je klical v pridigah: osvoboditev iz utesnjene lupine sebe, združitev z brezmejno Ljubeznijo, z Bogom.

Takrat je Rumi naletel na Shamsa, neurejenega potepuha in upornika v grobi obleki iz klobučevine, 22 let starejšega od njega. Shams je bil svobodni mislec, neodvisen učenjak in dobro podkovan mistik, ki je delal kot najemnik. Zadovoljen, da je ostal na robu duhovnih in znanstvenih krogov, se je občasno oglasil na srečanjih ali sodeloval v zasebnih pogovorih. Imel je oster jezik, nesramežljivo ljubezen do glasbe in talent za prebadanje skozi umetnine. Nekateri so ga označili za nesramnega in bogokletnega. Drugi so ugotovili, da je njegova poštenost osvežujoča in so ga iskali za šejka. Toda Shamsa niso zanimali sledilci. Zapisal je: "Vztrajali so, vzemite nas za svoje učence, dajte nam obleke! Ko sem pobegnil, so mi sledili v gostilno. Ponudili so darila, vendar me to ni zanimalo in sem odšel." Ker se je Shams selil iz mesta v mesto, kadar koli je začutil željo, si je prislužil vzdevek "Parandeh" - ptica.

Tako kot se je Rumi naveličal slave, se je Shams naveličal samote. "Bil sem dolgčas samemu sebi," je rekel. "Želel sem najti nekoga, ki bi delil mojo stopnjo predanosti . . . Želel sem nekoga, ki je močno žejen . . . " Shams bi trdil, da ga je previdnost vodila, da je odpotoval v Konyo in iskal Rumija, o čigar inteligenci, zgovornosti, predanosti in talentu je slišal. Moža sta se srečala popoldne novembra 1244 na polnem bazarju. Komaj sta se nehala pogovarjati, ko je Rumi sestopil s svoje mule in, za seboj pustil svoje spremstvo in družbene konvencije, odšel z dervišem, svojim »vratom do sonca«. Srečanje ni bilo nič manj pomembno za Shamsa, ki je dejal: "Postal sem zastoječ bazen ... Molanin duh je vznemiril mojega in vode so začele pritekati ... veselo in plodno."

Shams je Rumiju postavil vrsto izzivov. Zahteval je, da Rumi odloži svoje knjige in neha recitirati odlomke iz njih. "Kje je tvoj glas? Odgovori mi s svojim glasom!" Shams je vztrajal. Ob neki priložnosti je Šams ukazal Rumiju, naj kupi vrč vina, ki naj bi se ga dobri muslimani izogibali, in ga odnese domov na vidnem mestu. Če naj bi se Rumi osvobodil spon konvencije, se je moral odreči svojemu dobremu imenu.

Shams je Rumiju predstavil tudi prakso same ali globokega poslušanja. Konvencionalno razumljeno se je sama nanašala na prakso poslušanja glasno prebrane knjige z namenom ne le pridobivanja znanja, temveč tudi krepitve koncentracije. Uspešen študent bi prejel potrdilo, imenovano idžazateh sama . Shams je samo razumel v radikalno drugačnem smislu. Zanj predmet pozornosti niso bila znanstvena besedila, temveč glasba in poezija, ki ju je videl kot sredstvo za dosego mističnega transa, razodetja, ekstaze in božanske omame. Shams in Rumi sta delala družbo glasbenikom in preživela nešteto ur ob poslušanju glasbe. Šlo je za dejanje kljubovanja konservativnim verskim avtoritetam, za katere je bila glasba, razen petja odlomkov iz Korana, v najboljšem primeru motnja, v najslabšem pa greh.

Sama je pomenila tudi vrtinčasti ples, zahtevno in veselo devocijsko prakso, v katero je Shams predstavil Rumija. V sama se plesalec vrti v nasprotni smeri urinega kazalca okoli osi leve noge in se za vedno obrača proti srcu. Z iztegnjenimi rokami, desno dlanjo, obrnjeno proti nebu in levo navzdol proti tlom, plesalec postane prevodnik med nebom in zemljo ter se vključi v 360-stopinjski objem stvarstva. Kot bi rekel Rumi: " Sama je hrana zaljubljencev ... V sami so se uresničile sanje o združitvi ... Streha sedmega neba je visoka. Samina lestev sega daleč čez njo."

Shams je razbil Rumija. Ko je ogorčenim nekdanjim učencem uspelo pregnati derviša iz mesta, je bil Rumi uničen. Takrat je napisal svoje prve pesmi, ljubezenska pisma odsotnemu Shamsu, ki se je, ko jih je prejel, vrnil. Od takrat naprej je Rumi pisal pesmi, medtem ko je včasih zavrtel na bobne, ko so prijatelji zapisovali njegove besede. Poleg Shamsovih drznih povabil, mističnega vpogleda in vodstva ga je Rumi zlomil in preoblikoval v srce, ko je Shams umrl le dve leti in pol po njunem prijateljstvu. Smrt ega, združitev in božanska zastrupitev – stanja, ki so osrednja v sufijskem misticizmu in pred Šamsom zgolj koncepti v Rumijevem umu – so postala doživeta izkušnja. "Razbil si mi kletko," je rekel v pohvalo Shamsu. "Moj duh si zavrel, moje grozdje spremenil v vino." Trezni pridigar je postal ekstatični pesnik.

*

Rumi je napisal okoli 65.000 verzov, ki so zbrani v dveh knjigah: Masnavi , didaktična in pripovedna pesem v rimanih dvostihih, ki razkrivajo »korenine korenin korenin religije«, kot jo je opisal Rumi; in Divan-e Shams-e Tabrizi , obsežno zbirko lirskih četverčin in gazelov. Tu Rumi govori kot skromni iskalec, zahteven modrec, prijazen starešina in uničen, ekstatični ljubimec. Z eno izjemo je Divan-e Shams-e Tabrizi vir pesmi v Gold , knjigi mojih prevodov Rumijevega dela, ki jo je izdala New York Review Books Classics.

Gazal je razkošna in zahtevna oblika, sestavljena iz niza petih ali več dvostihov, od katerih se vsak zaključi z enim refrenom ali redkeje z eno samo rimo. Čeprav so sklopi povezani s ponavljanjem, so diskretne enote, njihov ton, podobe in perspektiva pa naj bi se spreminjali in presenetili. Beseda ghazal , nam pove Oxford English Dictionary , je etimološko povezana z gazelo in kot gazela se gazal premika skokovito.

Ker je vsak sklop gazala popoln sam po sebi, je že dolgo običajno, da recitatorji, pevci, uredniki in prevajalci, ne glede na to, ali so Iranci ali ne, svobodno izbirajo med njimi. V Goldu sem delal v tej tradiciji. Nekatere pesmi tukaj predstavljajo celotno Rumijevo besedilo; drugi reproducirajo kuplete, za katere sem čutil, da so izrečeni najbolj nujno in močno. V nekaj primerih se mi je zdel kuplet ali vrstica tako odmevna, da sem jo izpostavil, da je samostojna

Jezika farsi in angleščina imata precej različne pesniške vire in navade. V angleščini je nemogoče reproducirati bogato medsebojno igro zvoka in rime (notranje kot končne) ter igro besed, ki označuje in celo poganja Rumijeve pesmi. Medtem pa so tropi, abstrakcije in hiperbole, ki jih je v perzijski poeziji tako veliko, v nasprotju z redkostjo in konkretnostjo, značilno za poezijo v angleščini, zlasti v sodobni tradiciji. Kot prevajalec si prizadevam spoštovati zahteve sodobne ameriške poezije in pričarati njeno glasbo, hkrati pa prenašati vrtinčasto gibanje in skokovito napredovanje misli in podob v Rumijevi poeziji.

Prevajanje, zlasti poezije, je vedno oblika interpretacije. Včasih so Rumijeve vrstice primerne za dobesedni prepis. Drugje njegovi pomeni zbegajo celo najbolj podkovane bralce farsija. Na shab e shers , večerih perzijske poezije, ni nenavadno slišati ljudi, ki se prepirajo o enem ali več Rumijevih dvostihih in ponujajo svoje različne interpretacije. Morda prav njegova izmuzljivost, njegovi preskoki in paradoksi, njihovi izzivi in ​​vabila, ki jih ponujajo, pritegnejo k njegovemu besedilu toliko bralcev in prevajalcev.

»Zlato«, naslov moje knjige, je beseda, ki se ponavlja v Rumijevi poeziji. Rumijevo zlato ni plemenita kovina, temveč čustveno stanje, do katerega pridemo skozi alkimistični proces spreminjanja zavesti, pregorevanja ega, pohlepa, malenkosti in preračunljivosti, da bi dosegli bolj sproščeno in sočutno stanje bivanja. Če povzamemo, molitev sufizma je »nauči me ljubiti globlje«. Zlato je najgloblja ljubezen.

Rumi je živel do 66. leta. Ni se vrnil k pridiganju, čeprav je ostal aktiven v skupnosti Konya, pomagal je reševati spore med meščani, nudil smernice in tolažbo, pisal pisma kraljevi družini, da bi pomagal revnim študentom in drugim v stiski. In seveda je nadaljeval s pisanjem poezije, kar je njegova največja zasluga. Zadnja leta svojega življenja je preživel pri dokončanju Masnavija in pisanju preostalih četverčin in gazalov za Divan-e Shams-e Tabrizi . Tudi na smrtni postelji je pisal pesmi.

Zadnji dvostih gazala običajno uvaja pesnikovo ime kot nekakšen podpis. V vseh svojih delih pa Rumi nikoli ne vključi svojega imena. Pogosto prikliče Šamsa ali preprosto kliče k tišini, khamoosh. Bil je predvsem privrženec mističnega stanja beaame, nesebične brezimnosti in vernik, da vse, kar je vredno povedati, nastane iz tišine.

Upam, da Rumijev duh živi v teh prevodih in da vas njegova ljubezen, modrost in predanost osvoboditvi ganejo.

***

To soboto se pridružite Awakin Callu s Haleh, "Alkimija ljubezni: Prevajanje Rumija in brezčasne poezije." Več podrobnosti in informacije o RSVP tukaj.