[ম্যাথিউ ফক্সের সাথে একটি অ্যাওয়াকিন কলের প্রতিলিপিটি নীচে দেওয়া হল। আপনি কলটির ভিডিও রেকর্ডিং দেখতে পারেন, অথবা এখানে অডিওটি শুনতে পারেন। অ্যাওয়াকিন কলের সমস্ত দি

আমার জন্য এক মজার রাত, বহু বছর আগে শিকাগোর আর্ট ইনস্টিটিউটে আমাকে বক্তৃতা দেওয়ার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল এবং জায়গাটি ভিড় করে রেখেছিল এবং তারা বলেছিল যে আমিই প্রথম ধর্মতত্ত্ববিদ যিনি সেখানে আমন্ত্রিত হয়েছিলেন। কিন্তু পরিস্থিতি এত খারাপ ছিল [হাসি] যে তারা একজন ধর্মতত্ত্ববিদকে আমন্ত্রণ জানিয়েছিল। কিন্তু পরে, বেশ কয়েকজন বিশিষ্ট শিল্পী আমার কাছে এসেছিলেন এবং প্রত্যেকেই একই কথা বলেছিলেন: "সময় এসেছে, আমাদের এই ভিন্ন মাত্রাটি আনতে হবে।"

আইনস্টাইন বলেছেন যে আমাদের দুটি উপহার দেওয়া হয়েছে: যুক্তিবাদিতা এবং অন্তর্দৃষ্টি। তিনি বলেছিলেন, "প্রথমটি দ্বিতীয়টির সেবা করা উচিত, কারণ কেবল অন্তর্দৃষ্টিতেই আমরা আমাদের মূল্যবোধ পাই। যুক্তিবাদিতা থেকে মূল্যবোধ পাওয়া যায় না। আপনি পদ্ধতি পান, কিন্তু মূল্যবোধ পান না।" তিনি আরও বলেন, আমরা এমন একটি সংস্কৃতিতে বাস করি যেখানে আমরা প্রথম উপহার, যুক্তিবাদিতাকে সম্মান করি এবং দ্বিতীয়টিকে উপেক্ষা করি। এখন আমার কাছে, এটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। যখন আমি আধ্যাত্মিকতার জন্য প্রোগ্রামটি তৈরি করি, তখন আমি শিল্পকে ধ্যান হিসেবে অন্তর্ভুক্ত করি। আমরা সেমিনারের কাজ, বৌদ্ধিক কাজ, পাঠ এবং লেখা করি, কিন্তু বিকেলে আমরা শিল্পকে ধ্যান হিসেবেও করি, তা সে নৃত্য, মন্ত্র, চিত্রকলা বা ভাস্কর্য যাই হোক না কেন। এটি সেই ভারসাম্য, উভয়ের মধ্যে সেই দ্বান্দ্বিকতা, যা জীবন্ত মানুষ তৈরি করে। বছরের পর বছর ধরে আমার প্রোগ্রামগুলিতে আমরা কিছু দুর্দান্ত সাফল্য পেয়েছি কারণ মানুষ সেই দ্বান্দ্বিকতায় সত্যিই জীবন্ত হয়ে উঠেছে। আমি সত্যিই আমাদের শিক্ষাব্যবস্থার সমালোচনা করি কারণ এটি মূল্যবোধ সম্পর্কে নয়। এবং এটি আমেরিকান সংস্কৃতি এবং রাজনীতিতে আজ যা চলছে তার অনেক কিছু ব্যাখ্যা করে। যদি তুমি মূল্যবোধ শেখাও না এবং মানুষকে মূল্যবোধের পরিপ্রেক্ষিতে ভাবতে শেখাও না, তাহলে তুমি যা করছো তা হলো তুমি স্থিতাবস্থা মেনে নিচ্ছো, তা যাই হোক না কেন। আর আধ্যাত্মিক বা বৌদ্ধিকভাবে বেড়ে ওঠার এটাই উপায় নয়। আমি শিক্ষাব্যবস্থার সাথে অন্তত ততটাই লড়াই করে যাচ্ছি যতটা আমি আমার সময়ে ধর্মের সাথে লড়াই করে আসছি।

রাহুল: কম্পিউটিং এর উত্থান এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার যুগে, এটা মনে হচ্ছে আরও খারাপ হয়ে গেছে, তাই না? আমরা এমন এক পৃথিবীতে আছি যেখানে তথ্য জ্ঞান বা অন্তর্দৃষ্টিকে ছিনিয়ে নিচ্ছে এবং প্রভাবশালী দৃষ্টান্ত এটিকে আসলে অগ্রগতি হিসাবে দেখে। আমি ভাবছি আপনি কি আমাদের আরও একটু গভীরভাবে বলতে পারেন যে এই অভ্যন্তরীণ লেন্স, এই অভ্যন্তরীণ সংযোগ হারিয়ে আমরা কী হারাচ্ছি?

ম্যাথিউ: আচ্ছা, তুমি এক কথায় এর নাম দিয়েছ -- জ্ঞান। আমরা জ্ঞান হারাচ্ছি। আমাদের জ্ঞানের কারখানা আছে, কিন্তু জ্ঞানের স্কুল খুব কম। আর এটা দেখাচ্ছে। যখন তোমার জ্ঞান থাকে না, তখন সবকিছুই নিজের সম্পর্কে। সবকিছুই তোমার বেতন সম্পর্কে। সবকিছুই তোমার ছোট্ট পৃথিবী সম্পর্কে। যেখানে জ্ঞান ভবিষ্যতের দিকে তাকায়, ভবিষ্যৎ প্রজন্মের দিকে তাকায়। জলবায়ু পরিবর্তন, বন, মাটি, সমুদ্র ও নদীর ধ্বংসের দিক থেকে আমরা যে হারে এগিয়ে যাচ্ছি তাতে আমাদের সন্তানদের সন্তানদের জীবন কেমন হবে? এবং অবশ্যই প্রজাতিগুলি আগের চেয়ে অনেক বেশি বিলুপ্ত হয়ে যাচ্ছে। শেষবার এত খারাপ সময় এসেছিল ৬৫ মিলিয়ন বছর আগে যখন ডাইনোসররা ব্যবসা ছেড়ে দিয়েছিল।

আর তবুও আমেরিকায় আমাদের একটি সম্পূর্ণ রাজনৈতিক দল আছে যারা জলবায়ু পরিবর্তনের বিষয়ে আনুষ্ঠানিকভাবে অস্বীকৃতি জানায়। আমি বলতে চাইছি, এবং আমরা তা সহ্য করি। আসলে, তারা নির্বাচনে জয়লাভ করে। আর এটা আশ্চর্যজনক। এই মানুষগুলো কোন জগতে বাস করছে? আচ্ছা, এটা একটা মানবকেন্দ্রিক জগৎ। এটা এমন একটি জগৎ যেখানে বলা হয়, "আমি ভাবি, তাই আমি। আর আমি কিনে, তাই আমি। আর আমি অর্থ উপার্জন করি, তাই আমি। আর আমি শক্তিশালী, তাই আমি।" মানে, পুরো ব্যবস্থাটিই উন্মোচিত হচ্ছে।

জং বলেছিলেন যে, আমরা এখন যে অ্যাকোয়ারিয়াসের যুগে আছি, সেখানে আর মন্দ থাকবে না। এটি সবার জন্য টেবিলের উপরে থাকবে। কিন্তু আমাদের কি এর উপর কাজ করার ইচ্ছাশক্তি থাকবে? আর আমার কাছে এর অর্থ, রাজনীতি। আমাদের কি সম্প্রদায়ের অনুভূতি এবং আমাদের পূর্বপুরুষ এবং আমাদের বংশধরদের অনুভূতি থাকবে যে তারা আমাদের জীবনযাত্রার ধরণ পরিবর্তন করার জন্য যথেষ্ট যত্ন নেবে? এর মধ্যে রয়েছে আমাদের খাদ্যাভ্যাস, কৃষিকাজ করার পদ্ধতি এবং অবশ্যই আমাদের অর্থনৈতিক ব্যবস্থা পরিবর্তন করা যা অযৌক্তিক, অযৌক্তিকভাবে পাগলামি। কোটিপতিরা কোনও কর দেন না এবং বিশাল কর্পোরেশনগুলি কোনও কর ছাড়াই কোটি কোটি টাকা আয় করে কারণ এটি একটি খেলা। তাদের আইনজীবী আছে, এবং তারা সিনেটর এবং বিচারকদের তাদের নিজস্ব আইন তৈরি করতে বাধ্য করে। আমি বলতে চাইছি, এটি একটি করুণ খেলা।

তাই জ্ঞান জ্ঞান থেকে আলাদা। এটি জ্ঞানকে বাদ দেয় না, কিন্তু জ্ঞান বৃহত্তর। প্রথমত, তিনি নারীত্বের অধিকারী। এখানে [তার পিছনের একটি মূর্তির দিকে ইঙ্গিত] হলেন কোয়ান ইয়িন, নারীত্বের বুদ্ধ। তিনি করুণার কথা বলছেন, প্রতিযোগিতার কথা নয়। সরীসৃপ মস্তিষ্ক এখানে আসে। আপনি কুমিরের সাথে আপস করেন না। আপনি জিতুন বা হেরে যান। এটি শতাব্দী ধরে সবকিছু চালিয়ে আসছে। এটিও পিতৃতন্ত্র। পিতৃতন্ত্র এবং সরীসৃপ মস্তিষ্ক খুব সামঞ্জস্যপূর্ণ, সম্ভবত টেস্টোস্টেরনের সাথে সম্পর্কিত।

ভারসাম্য রক্ষার জন্য ঐশ্বরিক নারীত্ব এত গুরুত্বপূর্ণ, যে কারণে আমি নরউইচের জুলিয়ানকে ভালোবাসি। তিনি ৭০০ বছর আগে একজন নারীবাদী ছিলেন। কেউ এই কথা বলার আগেই, তিনি পিতৃতান্ত্রিক ধর্মকে ভেঙে ফেলছিলেন। তার সময়ে পিতৃতন্ত্রের পরিপ্রেক্ষিতে তাকে যা দেওয়া হয়েছিল তার পরিবর্তে তিনি ঈশ্বরকে মা, খ্রীষ্টকে মা, আত্মাকে মা হিসেবে প্রতিস্থাপন করছিলেন। এক পর্যায়ে তিনি বলেন, "গির্জা আমাকে শেখায় যে ঈশ্বর রাগান্বিত, কিন্তু আমি ঈশ্বরের মধ্যে কোনও ক্রোধ দেখতে পাই না। আমি কোনও ক্রোধ দেখতে পাই না।" [হাসি] আচ্ছা, এটা একজন সাধারণ রহস্যবাদী। তারা তাদের অভিজ্ঞতা শোনে এবং তারা তা ভাগ করে নিতে চায়। এই কারণেই আমি জুলিয়ানকে ভালোবাসি। তিনি আমাদের সময়ের জন্য খুবই উপযুক্ত, পাশাপাশি তিনি নিজেও একটি মহামারীর মধ্য দিয়ে বেঁচে ছিলেন।

৪৫ বছর ধরে শিক্ষাদানের ক্ষেত্রে আমি যা করার চেষ্টা করেছি তা হল এমন একটি স্কুল গড়ে তোলা যা জ্ঞানের কারখানা নয়, জ্ঞানের স্কুল। সেই কারণেই আমি শিল্পকে ধ্যান হিসেবে নিয়ে এসেছি। দ্বাদশ শতাব্দীর মহান রেনেসাঁ নারী হিলডেগার্ড অফ বিনগেন বলেছেন যে সমস্ত সৃজনশীল কাজেই প্রজ্ঞা রয়েছে। তাই যখন আমরা আমাদের মস্তিষ্কের ডান দিকে প্রবেশ করি - সেই গোলার্ধ যা অন্তর্দৃষ্টি এবং সৃজনশীলতার উপর নির্ভর করে - যা যুক্তির ভারসাম্য বজায় রাখে। তখন আপনি সেখানে একটি সুস্থ গতিশীলতা পাবেন।

আর আমি আমার শিক্ষাদানকে ওকল্যান্ডের একটি শহরের ভেতরের উচ্চ বিদ্যালয়ে নিয়ে গেলাম, কারণ আমেরিকার ৬৪% কৃষ্ণাঙ্গ ছেলে উচ্চ বিদ্যালয় থেকে ঝরে পড়ছে। আমি যা শিখেছি তা হলো তারা একঘেয়েমি বলে ঝরে পড়ছে। তারা বোকা বলে ঝরে পড়ছে না। তারা ঝরে পড়ছে কারণ স্কুল বোকা, কারণ এটি সৃজনশীল এবং স্বজ্ঞাত মস্তিষ্ককে সম্মান করে না। তাই আমি দুই বছর ধরে এই পাইলট প্রোগ্রামটি করেছি। আমাদের বাচ্চাদের সিনেমা বানাতে হয়েছে, কিন্তু আমরা একটি মূল্যবোধ ব্যবস্থাও তৈরি করেছি। পাবলিক স্কুলে আমি ধর্ম সম্পর্কে কথা বলতে পারিনি কিন্তু আমি ১০ সি'স নামক কিছু লিখেছিলাম: বিশ্বতত্ত্ব, বাস্তুবিদ্যা, বিশৃঙ্খলা, সৃজনশীলতা, সম্প্রদায়, সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনা এবং চরিত্র গঠন, ইত্যাদি। আমরা বলেছিলাম, "আপনি যা খুশি তা নিয়ে একটি সিনেমা বানাতে পারেন, তবে এতে সেই সি'সগুলির কয়েকটি অন্তর্ভুক্ত থাকতে হবে।" এইভাবে তারা কিছু শিখছে। আচ্ছা, আমি আপনাকে বলছি, দুই বছর পর, একশো শতাংশ বলেছেন যে তারা স্কুলে থাকতে চান। কেন? কারণ তারা শেখার আনন্দ আবিষ্কার করেছেন, শেখার আনন্দ ! বেশিরভাগ শিক্ষায় আপনি এটা বুঝতে পারবেন না কারণ এটি জ্ঞানের বিষয়।

রাব্বি হেশেল এটিকে চমৎকারভাবে তুলে ধরেছেন। তিনি বলেছেন যে মানব জাতি আরও তথ্যের মাধ্যমে নয়, বরং আরও উপলব্ধি দ্বারা রক্ষা পাবে। আমরা আগে যা বলছিলাম - কৃতজ্ঞতা। তথ্য - কম্পিউটার আমাদের জন্য যা করে - তা কার্যকর। এটি তথ্য। ভালো, কিন্তু যথেষ্ট ভালো নয়। মানুষ হতে হলে, আপনার উপলব্ধি প্রয়োজন, আপনার এই রহস্যময় মাত্রার প্রয়োজন: উপলব্ধি, আস্বাদন, ভালোবাসা, কৃতজ্ঞতা। এবং আমাদের স্কুল এবং আমাদের সমস্ত প্রশিক্ষণে এর জন্য জায়গা করে নিতে হবে।

আমি মনে করি তুমি আইন স্কুলে পড়ো কিনা... মানে, আজকাল অনেক আইনজীবীর কারণে আমি লজ্জিত। আসলেই তাই। আমি পেডোফাইল পুরোহিতদের দ্বারাও লজ্জিত, এবং বিশপরা যারা এটিকে ধামাচাপা দেয়। কিন্তু আমার মানে, আমাদের সমস্ত পেশাই আজ ধসের মুখে। এবং তারা মূলত ধসের মুখে কারণ জ্ঞান শেখানোর কোনও প্রচেষ্টা নেই। যেখানে ভালো আইন অবশ্যই জ্ঞান সম্পর্কে। এটি সাধারণ কল্যাণ এবং এমন একটি সমাজ, একটি সম্প্রদায় তৈরি করার বিষয়ে যেখানে লোকেরা একসাথে থাকতে পারে এবং বৃহত্তর কল্যাণের সেবা করতে পারে, কেবল আপনার পাইয়ের টুকরোটি কেড়ে নেওয়া এবং মিথ্যা বলার বিষয়ে নয়। আমি বলতে চাইছি, আমরা যাকে বিচার ব্যবস্থা এবং বর্ণবাদ বলি, তাতে এত বেশি অসত্য রয়েছে, যা এরই একটি অংশ, যা এটির অংশ, যে এটি ভয়াবহ।

রাহুল : হ্যাঁ। তুমি জুলিয়ানের কথা বেশ কয়েকবার বলেছ এবং অবশ্যই তোমার বইটি নরউইচের জুলিয়ান সম্পর্কে প্রকাশিত হয়েছে। বইটিতে একটি অধ্যায় আছে, "কেন জুলিয়ান? এখন কেন?" আমি ভাবছি আপনি কি আমাদের "কেন জুলিয়ান? এখন কেন?" শিরোনামটি দিতে পারেন?

ম্যাথিউ : কারণ, সে বেঁচে ছিল। ইংল্যান্ডে যখন প্রথমবারের মতো বুবোনিক প্লেগ আঘাত হানে তখন তার বয়স ছিল সাত বছর। তারপর তার পুরো জীবনকাল জুড়ে এটি বারবার ফিরে আসতে থাকে। সে তার আশির দশকেও বেঁচে ছিল। তাকে প্লেগের সাথে মোকাবিলা করতে হয়েছিল, যেমনটি আমরা মোকাবেলা করছি এমন মহামারী। 30 বছর বয়সে দুর্দান্ত দৃষ্টিভঙ্গি অর্জনের পর সে অ্যাঙ্কোরেসও হয়ে ওঠে। মীরাবাই স্টার, যিনি তার বইটি দুর্দান্তভাবে অনুবাদ করেছিলেন, শিফট নেটওয়ার্কে শীঘ্রই আমার সাথে কোর্সটি পড়াচ্ছেন। মীরাবাই স্টার বিশ্বাস করেন যে জুলিয়ান প্লেগে তার স্বামী এবং সন্তানকে হারিয়েছেন।

জুলিয়ানের শোকের চিকিৎসা খুবই গভীর এবং বাস্তব এবং তার দৃষ্টিভঙ্গি শোক এবং ক্রুশে খ্রীষ্টের স্থপতির সাথে শুরু হয়, কিন্তু তিনি এটি সমগ্র মানবতার জন্য, আমাদের সকলের জন্য প্রয়োগ করেন। আমরা এই গভীর শোক এবং ছেড়ে দেওয়ার অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যাই। তবুও তিনি এর থেকে বেরিয়ে আসেন। তার মৌলিক ধর্মতত্ত্ব অত্যন্ত আনন্দ-কেন্দ্রিক এবং মঙ্গল-কেন্দ্রিক। অ্যাকুইনাস মূল মঙ্গল সম্পর্কে কথা বলেছেন এবং তিনি সেই ঐতিহ্য থেকে এসেছেন। জুলিয়ান বলেন, "প্রথম মঙ্গল হল প্রকৃতির মঙ্গল। ঈশ্বর প্রকৃতির মতোই। প্রকৃতির মঙ্গল হল ঈশ্বর। ঈশ্বর আমাদের মা হতে পেরে অত্যন্ত আনন্দিত হন।"

তিনি পুরুষতন্ত্রের বাইরে গিয়ে পুরো বাইবেলের বার্তাকে ঐশ্বরিক নারীত্বের পরিপ্রেক্ষিতে পুনর্ব্যাখ্যা করার উপর জোর দিচ্ছেন। এমন নয় যে তিনি পিতাকে বাদ দিচ্ছেন, বরং তিনি সেখানে ভারসাম্য আনতে চান। আমার মনে হয় আজ একটি প্রজাতি হিসেবে আমাদের এটির তীব্র প্রয়োজন। আমার মনে হয় না যে নারীত্বের পুনরুত্থান এবং পুরুষতন্ত্রের নিজেকে পরিষ্কার না করে আমরা বেঁচে থাকব। আমার মনে হয় আমরা পুরুষরা পুরুষত্বের ছদ্ম সংস্করণ দ্বারা প্রতারিত হয়েছি, এবং আমাদের আরও বাস্তব হতে হবে। সর্বোপরি, আমরা যাদের প্রশংসা করি - গান্ধী বা ম্যান্ডেলা বা মার্টিন লুথার কিং - এই লোকেরা তাদের অভ্যন্তরীণ সত্তার সাথে মোকাবিলা করেছে। তারা ভয়, হতাশা এবং শত্রুদের সাথে মোকাবিলা করেছে; সরীসৃপ মস্তিষ্কের মতো প্রতিশোধ নেওয়ার মাধ্যমে নয়, বরং রাগকে প্রক্রিয়াজাত করে এবং প্রেমে পরিণত করার চেষ্টা করে।

তাহলে, জুলিয়ান ঐশ্বরিক নারীত্বকে জীবন্ত করে তোলার একজন চ্যাম্পিয়ন। ৩০০ রানের জন্য তাকে উপেক্ষা করা হয়েছিল।   বছর। তার বইটি ৩০০ বছর ধরে প্রকাশিত হয়নি, তোমার প্রথম বই পর্যালোচনার জন্য অপেক্ষা করার জন্য অনেক সময় ছিল। তারপরও, বইটি প্রকাশের পর তাকে উপেক্ষা করা হয়েছিল। কিন্তু আমার মনে হয় আজ আমরা এর জন্য প্রস্তুত কারণ আমাদের একটি শক্তিশালী নারী আন্দোলন আছে, একটা কারণের জন্য। আর কারণ যখন আপনি ঐশ্বরিক মা সম্পর্কে কথা বলছেন, তখন আপনি মাতৃভূমি সম্পর্কে কথা বলছেন। আমার মনে হয় আমরা মাতৃভূমিকে ধর্ষণ করার জন্য ব্যস্ত থাকি অথবা মাতৃভূমিকে ধর্ষণ করার কথা অস্বীকার করার জন্য ব্যস্ত থাকি কারণ আমাদের সকলের ভিতরের মায়ের সাথে পুরুষতান্ত্রিক মানসিকতার যোগাযোগ নেই। এবং জুলিয়ান এই বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে আলোচনা করেন: একজন মায়ের গুণাবলী কী? এটি হলমার্কের মাতৃদিবসের কার্ড নয়। তিনি শক্তি এবং করুণার কথা বলছেন। তিনি প্রেমের কথা বলছেন, তিনি ন্যায়বিচারের কথা বলছেন এবং তিনি প্রজ্ঞার কথা বলছেন।

"বুক অফ উইজডম" থেকে এই একটি বাক্য দিয়ে আমি বইটি শুরু করছি কারণ আমার মনে হয় এটি জুলিয়ানের সমস্ত কথার সারসংক্ষেপ তুলে ধরেছে। যখন "বুক অফ উইজডম" বলে, "প্রজ্ঞা সকল ভালোর মা", তখন সেটাই ঐশ্বরিক নারীত্ব, এবং সেখানেই আমি মাতৃত্ব এবং ভালোর উপর জোর দিতে শুনি। তিনি বলেন, মহামারীর সময়ে, আমাদের প্রকৃতির মঙ্গলের দিকে ফিরে যেতে হবে, প্রকৃতি থেকে পালাতে হবে না, বরং মঙ্গলের দিকে ফিরে যেতে হবে। আমার মনে হয় ইতিহাসের এই মুহূর্তের জন্য এটি খুবই সময়োপযোগী। আমরা তার জন্য প্রস্তুত।

আর্য : বাহ। এই কথোপকথনে এত কিছু চলছে। আমি আপনাদের সকলকে মনে করিয়ে দিতে এসেছি যারা দেখছেন এবং শুনছেন যে আপনারা ম্যাথিউ ফক্সের কাছে প্রশ্ন জমা দিতে পারেন। যারা ইতিমধ্যেই করেছেন তাদের সকলকে ধন্যবাদ। তাই যদি ম্যাথিউ ফক্সের জন্য আপনার কোন প্রশ্ন বা মন্তব্য থাকে, তাহলে আপনি লাইভ স্ট্রিম পৃষ্ঠার মাধ্যমে তা জমা দিতে পারেন। আরও কয়েক মিনিট অপেক্ষা করুন এবং তারপর আমরা আপনার প্রশ্নগুলিতে যাব।

রাহুল : ধন্যবাদ, আর্য। তো, ম্যাথিউ, তোমার বইতে প্রয়াত, মহান জন লুইসের একটি লাইন আছে যেখানে তিনি বলেছিলেন, "ইতিহাস পড়ো এবং শিক্ষা নাও, সত্য বদলায় না।" তবুও, আমরা মনে হচ্ছে ক্রমাগত পরিবর্তনের জগতে বাস করছি। তাহলে তুমি কি ব্যাখ্যা করতে পারো যে জন লুইস কোন সত্যের কথা বলছিলেন এবং তুমি যে সত্যের কথা বলছো এবং জুলিয়ান যে সত্যের কথা বলছেন?

ম্যাথিউ : এটা একটা ভালো প্রশ্ন। হ্যাঁ। জন লুইসের বিদায়ী চিঠিতে লেখা এই প্রশ্নটি আমার মনে দাগ কেটেছে। তুমি যেমন জিজ্ঞাসা করছো, ঠিক তেমনই আমাকেও ভাবতে বাধ্য করেছে। কিন্তু আমার মনে হয় তিনি যা বোঝাতে চেয়েছেন তা হল প্রজ্ঞা। প্রজ্ঞা বৃদ্ধ হয় না, বয়সের সাথে সাথে ভুল হয় না। হয়তো এটি আরও ভালো হয়, যেমন ওয়াইন বা পনির। অবশ্যই, ঘটনাগুলি পরিবর্তিত হয়। এবং সেই পরিবর্তনগুলি এবং সেই তথ্যগুলির সাথে তাল মিলিয়ে চলা গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু আমরা এখানে কেন আছি, সেবা করার অর্থ কী, আমরা কীভাবে মন্দের সাথে মোকাবিলা করি, আমাদের ভেতরে এবং চারপাশে, এই গভীর প্রশ্নগুলি? মন্দ একটি বাস্তবতা। আমরা কীভাবে অভ্যাস গড়ে তুলি -- ক্র্যাটোস তাদেরকে গুণ বলে অভিহিত করেছেন -- নিজেদের ভেতরে, রাজনৈতিকভাবে, সম্প্রদায়ের মধ্যেও মন্দের সাথে মোকাবিলা করার জন্য। চরিত্র কী? আপনি কীভাবে একজন পূর্ণাঙ্গ মানুষ হয়ে উঠবেন? কারণ শিরোনামগুলি প্রায়শই ব্যর্থ মানুষের সম্পর্কে থাকে যে আপনি খবর শুনে কিছুটা বিরক্ত হতে পারেন।

স্পষ্টতই, এটা বেশ হতাশাজনক হতে পারে; ভণ্ডামি, মিথ্যাচার এবং আরও অনেক কিছু। কিন্তু এই কারণেই আমি মনে করি জুলিয়ান আমাদের উপর আরও গভীরে যাওয়ার জন্য নির্ভর করবেন। এবং অবশ্যই, আমরা কেবল সেই ব্যর্থতা বা ব্যর্থ ব্যক্তিদের উপরই ধ্যান করি না যারা সাধারণত শিরোনামে আসে, বরং আমরা যে মহান ব্যক্তিদের সম্মান করি তাদের উপরও ধ্যান করি। ক্যাথলিক গির্জায়, তাদের সন্ত বলা হয় এবং প্রায়শই অন্যান্য সংস্কৃতিতেও। যেমনটি আমি কয়েক মিনিট আগে ইঙ্গিত করেছিলাম, আমরা রাজা, গান্ধী, ম্যান্ডেলা এবং ডরোথি ডেকে সম্মান জানাই। এমন অনেক অসাধারণ মানুষ আছেন যারা উদারতার সাথে জীবনযাপন করেছেন। এবং অবশ্যই, আমরা সকলেই মাঝে মাঝে ব্যর্থ হই, কিন্তু গল্পের শেষ এখানেই নয়।

তাহলে, আমার মনে হয় জন লুইস জ্ঞানের কথা বলছিলেন। যা আসলে গভীর জ্ঞান তা পুরনো হয় না। আমার মনে হয় আপনি যখন বুদ্ধ, লাও-তজু, যীশু, ইশাইয়া বা মুহাম্মদের শিক্ষা অধ্যয়ন করেন তখন আপনি এটি দেখতে পাবেন। আমার মনে হয়, আদিবাসী ঐতিহ্যগুলি আমন্ত্রণে পরিপূর্ণ - অবশ্যই তাদের অনুষ্ঠানগুলি হল - বেড়ে ওঠার এবং ছেড়ে দেওয়ার আমন্ত্রণ। এমনকি একটি ঘাম ঝরানো লজও একজনের উদ্দেশ্যকে শুদ্ধ করার জন্য একটি দুর্দান্ত, অসাধারণ অনুশীলন। আমি একবার একজনকে ঘাম ঝরানোর অভিজ্ঞতায় নিয়ে এসেছিলাম এবং তার কখনও এমন কিছু হয়নি। তিনি একজন খুব পেশাদার লেখক। আসলে, তিনি তখন থেকে খুব বিখ্যাত হয়ে উঠেছেন। কিন্তু তিনি প্রায় ভেঙে পড়েন এবং ঘাম ঝরানোর লজে মারা যান। এবং তিনি তখনও একজন মহান কৃতিত্বের ব্যক্তি ছিলেন, কিন্তু তার স্ত্রী আমাকে কয়েক বছর পরে বলেছিলেন, আমি তার সাথে দেখা করেছিলাম এবং সে বলেছিল, "সেই ঘাম ঝরানো লজ আমার স্বামীকে চিরতরে বদলে দিয়েছে। এটি তাকে অনেক ভালো মানুষ করে তুলেছে।"

অনেক অনুশীলন আছে। আমাদের সময়ের আশার অন্যতম লক্ষণ হলো, আমাদের সমস্ত আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যে সরীসৃপ মস্তিষ্ককে নিয়ন্ত্রণ করার, আত্মা ও দেহকে পরিষ্কার করার এবং নতুন করে শুরু করার, উদারতা শেখার বনাম মজুদ করার এবং কেবল অহংকারকে পুষ্ট করার জন্য অসাধারণ অনুশীলন রয়েছে। আমাদের সময়ের এটাই অসাধারণ বৈশিষ্ট্য যে একে অপরকে ধর্মান্তরিত করতে হবে না। আমাদের কেবল আমাদের সমস্ত ঐতিহ্যের গভীরে তাকাতে হবে, সেগুলিকে আলোচনার টেবিলে আনতে হবে এবং এই সংকটময় সময়ে বলতে হবে, একজন বৌদ্ধ হিসেবে আপনি কী প্রস্তাব করেন? একজন হিন্দু হিসেবে আপনি কী প্রস্তাব করেন? একজন নাস্তিক হিসেবে আপনি কী প্রস্তাব করেন? একজন খ্রিস্টান, একজন ইহুদি, অথবা একজন মুসলিম ইত্যাদি হিসেবে আপনি কী প্রস্তাব করেন? আদিবাসীরা: এটিকে আলোচনার টেবিলে নিয়ে আসুন। আমরা মরিয়া, সবাই প্রস্তুত! আমার মনে হয় জন লুইস সেই স্তরের কথা বলছিলেন, সেই গভীর জ্ঞান আমাদের টেবিলে নিয়ে আসতে হবে। রহস্যবাদী হিসেবে আলমারিতে লুকিয়ে থাকা বন্ধ করুন। যদি আপনি ফেরেশতাদের অভিজ্ঞতা অর্জন করেন তবে আলমারিতে লুকিয়ে থাকা বন্ধ করুন।

আমি বেশ কয়েক বছর আগে ব্রিটিশ বিজ্ঞানী রুপার্ট শেলড্রেকের সাথে স্বর্গদূতদের উপর একটি বই লিখেছিলাম। আর একটা জিনিস আমি শিখেছি যে কত মানুষ স্বর্গদূতদের অভিজ্ঞতা লাভ করেছে, কিন্তু তাদের সাথে কথা বলার মতো কেউ নেই। তারা ভয় পায় যে তাদের পাগল বলা হবে। আমি প্রায়শই -- যদি আমি একটি বড় দলের সাথে কথা বলি -- বলি "চোখ বন্ধ করো। তোমাদের মধ্যে কতজন স্বর্গদূতদের অভিজ্ঞতা লাভ করেছে?" আশি শতাংশ হাত উপরে উঠে যায়। এবং তারপর আমি বলি, "চোখ বন্ধ করো। তোমাদের মধ্যে কতজন বন্ধু আছে যাদের স্বর্গদূতদের অভিজ্ঞতা লাভ করেছে যারা পাগল নয়?" পঁচাত্তর শতাংশ হাত উপরে উঠে যায়। কিন্তু যে আত্মিক জগতের সাহায্যের কথা বলে, সে স্বর্গদূতদের সাহায্য? আমরা এমন একটি স্থানে আছি যেখানে আমাদের যতটা সম্ভব সাহায্যের প্রয়োজন। এবং যদি পূর্বপুরুষ এবং আত্মারা এসে আমাদের সাহায্য করতে চায়, তাহলে আমাদের এটির জন্য ভিক্ষা করা উচিত।

রাহুল: তোমার যাত্রা এবং তোমার কাজের ধরণ থেকে আমি সত্যিই বুঝতে পারছি যে এটা তোমার নিজস্ব ঐতিহ্যের এত গভীরে যাওয়ার ঘটনা যেখানে তুমি সেই জায়গা খুঁজে পেয়েছো যেখানে এটি ঐতিহ্যের সাথে সংযোগ স্থাপন করে এবং তুমি এই সমস্ত ঐতিহ্যকে একই জীবনদায়ী জলে কথা বলার জন্য আহ্বান জানাচ্ছ যা এই সকলের নীচে প্রবাহিত হয়। এবং সেই উৎসাহের একটি বড় অংশ, আমার মনে হয়, কসমিক মাস এবং রেভের মতো জিনিসগুলির মাধ্যমে উপাসনাকে পুনরুজ্জীবিত করার ক্ষেত্রে তোমার কাজ। এবং তাই, আর্যের কাছে শ্রোতাদের প্রশ্ন করার আগে আমার শেষ প্রশ্নে, আমি ভাবছি যে আপনি কি কসমিক মাস এবং এই নতুন আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে উপাসনার পুনরুজ্জীবিতকরণ সম্পর্কে আরও কিছুটা ভাগ করে নিতে পারেন যা আমাদের মানবিক গল্পে একত্রিত করে।

ম্যাথিউ: আচ্ছা, প্রশ্নের জন্য ধন্যবাদ। হ্যাঁ। ২০১৮ সালে, আমরা টরন্টোর সপ্তম বিশ্ব ধর্ম সংসদে একটি মহাজাগতিক প্রার্থনা করেছিলাম, এবং এটি মানুষের জন্য একটি অত্যন্ত শক্তিশালী অভিজ্ঞতা ছিল। সেখানে সমস্ত ঐতিহ্যের প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল। কিছু বৌদ্ধ ভিক্ষু তাদের পোশাক এবং আরও অনেক ঐতিহ্য পরিহিত ছিলেন। একজন মহিলা পরে আমাকে বলেছিলেন যে এটি তার জীবনের সবচেয়ে গভীর ধর্মীয় অভিজ্ঞতা। তিনি তার চল্লিশের দশকের মাঝামাঝি সময়ে ছিলেন। কিন্তু আচার-অনুষ্ঠান খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আফ্রিকান শিক্ষিকা মালিডোমা সাম বলেন যে আচার-অনুষ্ঠান ছাড়া কোনও সম্প্রদায় নেই। তবুও আমার মনে হয় আমাদের আজকের আচার-অনুষ্ঠানের অনেক কিছুই বিরক্তিকর, এটি আধুনিক এবং এটি পাঠ্য-ভিত্তিক। আধুনিক যুগ শুরু হয়েছিল ছাপাখানা আবিষ্কারের মাধ্যমে। আমার মনে হয়, আধুনিক-পরবর্তী যুগ ইলেকট্রনিক মিডিয়া এবং এই সমস্ত কিছুর মাধ্যমে। কিন্তু অনেক গির্জা আধুনিক যুগে আটকে আছে যখন আমরা এখন উত্তর-পরবর্তী যুগে বাস করছি। এবং তাই ভিজে, ডিজে, র‍্যাপ এমনকি বি-বয়দের আমাদের নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য আনা, আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার অবিচ্ছেদ্য অংশ।

এটি ইউরোপে দ্বাদশ শতাব্দীর রঙিন কাচের বিপ্লবের থেকে খুব একটা আলাদা নয়। রঙিন কাচের আবিষ্কার ছিল একেবারেই অত্যাশ্চর্য। এটি ছিল একটি প্রযুক্তি এবং একটি শিল্প, কিন্তু সর্বোপরি এটি ছিল স্থাপত্যের পুনর্নবীকরণ। গথিক স্থাপত্যে এত বেশি কাচ, এত বেশি সূর্যালোক এবং এত বেশি রঙের সুযোগ ছিল। এবং সেই সময়ে রঙিন কাচ তৈরি করা এই প্রতিভাবানরা এত সুন্দর অভিজ্ঞতা তৈরি করতে পেরে আশ্চর্যজনক ছিলেন, কারণ তারাই ছিল সেই ক্যাথেড্রালগুলি। সূর্য ক্রমাগত চলমান থাকে এবং এর অর্থ হল রঙিন কাচ বিভিন্ন আকার এবং রূপ ধারণ করে এবং আরও অনেক কিছু।

আজ, আমাদের কাছে এই নতুন ভাষা এসেছে যাকে আমরা ইলেকট্রনিক বা যাই বলি না কেন, তাহলে কেন এটিকে উপাসনায় ব্যবহার করব না? তাই আমি যখন থেকে চলে এসেছি -- যখন থেকে আমাকে ডোমিনিকান অর্ডার থেকে বের করে দেওয়া হয়েছিল -- তখন থেকে আমি এটি করে আসছি। খ্রিস্টধর্মের ঐতিহ্যে থাকার জন্য, এবং তরুণদের সাথে কাজ করার জন্য আমি একজন এপিস্কোপাল পুরোহিত হয়েছি যা আমরা কসমিক মাস নামে পরিচিত, যা আপনি যেমন বলেছেন, লিটার্জিতে প্রশংসা নিয়ে আসে এবং ফলাফলগুলি আশ্চর্যজনক।

আমরা এখন একশোরও বেশি কাজ করেছি, বেশিরভাগই উত্তর আমেরিকায়, কিন্তু আমার মনে হয় এখনই সময় কারণ আচার বা অনুষ্ঠান হল শর্টকাট এবং আমাদের একটি প্রজাতি হিসেবে আমরা যতগুলো শর্টকাট পেতে পারি তার সব দরকার -- বিজ্ঞানের নতুন সৃষ্টির গল্প সহ মহান জ্ঞানের গল্প বলার জন্য একটি শর্টকাট। এবং তাই আমরা একটি থিম বেছে নিই। উদাহরণস্বরূপ, আমরা -- আমি এখন একটি গাছের ছবি দেখছি -- আমাদের একসময় গাছের থিম ছিল। আমরা তার চারপাশে একটি ভর তৈরি করেছিলাম এবং একটি ভারা থেকে একটি গাছ তৈরি করেছিলাম। এবং সেই সময়, লুনা [জুলিয়ান বাটারফ্লাই হিল] রেডউডে তার গাছে ছিল, উত্তর ক্যালিফোর্নিয়ার রেডউড বনকে বাঁচাচ্ছি। আমরা তাকে ফোন করে এই কল্পনাপ্রসূত গাছের উপরে বন বাঁচানোর কথা বলতে বলেছিলাম।

আর তাই সৃজনশীলতা সকল আচার-অনুষ্ঠানের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা উচিত; কোনও হিমায়িত রূপ নয়, বরং একটি নমনীয় রূপ। নৃত্য আমাদের প্রার্থনার কেন্দ্রবিন্দুতে। আমরা বৃত্তাকার নৃত্য করি। আমরা ডিজে সঙ্গীত এবং লাইভ সঙ্গীতের তালে নাচ করি। এবং আমরা সর্পিল নৃত্যও করি। শরীরকে জড়িত করা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। আপনার হিন্দু শরীর, নাস্তিক শরীর বা বৌদ্ধ শরীর নেই। আপনার একটি শরীর আছে। আমরা সকলেই সেখানে মানুষ, তাই আমরা সকলেই একসাথে নাচতে পারি এবং একে অপরের চোখের দিকে তাকাতে পারি। আমরা ছবিতে যে থিমটি সম্মান করছি তা বলার জন্য একটি ভিডিও জকি (ভিজে) ব্যবহার করি। উদাহরণস্বরূপ, আমরা বেশ কয়েকবার আফ্রিকান প্রবাসীদের একটি গণসংযোগ করেছি যেখানে আমরা আমেরিকায় আফ্রিকান-আমেরিকানদের গল্প বলি। এটি শুরু হয়েছিল একটি রিয়া পজিটিভা নৃত্য দিয়ে যা মহান আফ্রিকান-আমেরিকান বীর এবং নায়কদের গল্পগুলিকে সম্মান করে যা আমরা জানি। এবং তারপরে আমরা ভায়া নেগেটিভাতে, শোকের মধ্যে, মাঝখানের পথে, দাসত্বের মধ্যে যাই। এবং যদি আপনি চান, আমরা কৃষ্ণাঙ্গ অভিজ্ঞতার নীলাভ মধ্য দিয়ে পরিচালিত হই।

যখন আমি বলি আমরা, আমি শ্বেতাঙ্গ মানুষ, কৃষ্ণাঙ্গ মানুষ, আদিবাসী এবং ল্যাটিনোদের কথা বলছি। আমরা প্রথমবার সেই প্রার্থনা অনুষ্ঠানের পর, ওকল্যান্ডে একজন কৃষ্ণাঙ্গ নেতা আমার কাছে এসে বললেন, "আমার জীবনে এই প্রথমবারের মতো আমার মনে হলো শ্বেতাঙ্গ মানুষরা আমাদের কথা শুনছে, আমাদের গল্প শুনছে।"

তাই আমাদের সংস্কৃতিতে আচার-অনুষ্ঠানের শক্তিকে নিরাময় এবং নতুন জায়গায় নিয়ে যাওয়ার ক্ষমতাকে সম্পূর্ণ অবমূল্যায়ন করা হয়, কিন্তু এটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ। কারণ আচার-অনুষ্ঠান ছাড়া কোনও সম্প্রদায় নেই। হ্যাঁ, এপিস্কোপ্যালিয়ান হওয়ার পর থেকে প্রায় ২৫ বছর ধরে এটি আমার এক বিরাট প্রচেষ্টা। আমি বিশপ সুইংকে বলেছিলাম যে আমি একজন এপিস্কোপ্যালিয়ান পুরোহিত হতে চাই শুধুমাত্র একটি কারণে: তরুণদের সাথে কাজ করে উপাসনার ধরণ নতুন করে উদ্ভাবন করা। এবং তিনি বললেন, "এটা করো। আমরা তাদের জন্য কিছুই করছি না।" তিনি সৎ ছিলেন। তাই, হ্যাঁ, এটি বেশ রোমাঞ্চকর যাত্রা ছিল।

রাহুল: সুন্দর। অনেক ধন্যবাদ। দর্শকদের কাছ থেকে আমাদের অনেক প্রশ্ন আসছে, তাই আমি আর্যের কাছে সেই প্রশ্নগুলির কিছু তুলে ধরব।

ম্যাথিউ: আচ্ছা, ধন্যবাদ, রাহুল। তোমার প্রশ্ন এবং আলোচনা আমার খুব ভালো লেগেছে।

আর্যা: এটা অসাধারণ হয়েছে। তুমি যা বলছো তা সত্যিই শুনতে আমি আরও বেশি করে এটি শোনার জন্য অধীর আগ্রহে অপেক্ষা করছি। আর যারা প্রশ্ন জমা দিয়েছেন তাদের সকলকে ধন্যবাদ। আমরা সবগুলো প্রশ্নের উত্তর দিতে পারছি না, তবে কিছু প্রশ্নের উত্তর দেব। তাহলে ম্যাথিউ, সিনথিয়ার একটি প্রশ্ন। সে বলে, “অনিচ্ছার জায়গা থেকে অন্যায়ের প্রতি আমরা কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানাই? কোন কিছুকে অন্যায় হিসেবে চিহ্নিত করা কি দ্বৈতবাদী মানসিকতা থেকে আসা বিচার নয়?

ম্যাথিউ: না, সকল বিচার দ্বৈতবাদী মানসিকতা থেকে আসে না। এটি ভালোবাসা এবং আকাঙ্ক্ষার মানসিকতা থেকেও আসতে পারে। কিন্তু আমার মনে হয় আমাদের বিচার করার ক্ষমতাকে নষ্ট করে দেওয়া খুবই ভাসাভাসা। আসলে, এটি কেবল ভাসাভাসা নয়, ধ্বংসাত্মকও। যীশু ভালোবাসা সম্পর্কে অনেক কথা বলেছেন, কিন্তু তিনি শক্তিগুলিকেও দৃঢ়ভাবে গ্রহণ করেছেন, তাদেরকে সাপ, সাপ এবং ভণ্ড বলে অভিহিত করেছেন। সুতরাং, তৃতীয় চক্র - যা আমাদের চক্র যেখানে আমরা নিজেদেরকে ভিত্তি করে, নিজেদের কেন্দ্র করে - নৈতিক ক্রোধের উপাদানও ধারণ করে। সেখানে একটি আগুন আছে এবং নৈতিক ক্রোধ আমাদেরকে ধ্বংসের দিকে নয়, ভালো কর্মের দিকে পরিচালিত করবে। এবং অহিংসা বলতে এটাই বোঝায়; সেই ক্রোধকে গ্রহণ করার বিষয়ে, কিন্তু এটিকে একটি কার্যকর কৌশলের দিকে পরিচালিত করার বিষয়ে। এবং আবারও গান্ধী, রাজা এবং আরও অনেক মানুষ গত শতাব্দীতে আমাদের পথ দেখানোর জন্য এটি করেছেন; যে সঠিক এবং ভুলের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। সঠিক এবং ভুল পুরো চিত্র নয়। এটা সত্য। আমি রুমির শিক্ষা ভালোবাসি: "সঠিক এবং ভুলের বাইরে, একটি ক্ষেত্র আছে এবং আমি সেখানে তোমার সাথে দেখা করব।" তাই সঠিক এবং ভুল নৈতিকতা সম্পূর্ণ চিত্র নয়।

আধ্যাত্মিকতা এবং প্রজ্ঞা সমগ্রকে আলিঙ্গন করে। কিন্তু জীবনযাপনের প্রক্রিয়ায়, সেবা করার প্রক্রিয়ায়, কাজের প্রক্রিয়ায় এবং নাগরিকত্বের প্রক্রিয়ায়, আমাদের সর্বদা বিচার করতে হবে। যতক্ষণ না আপনি মনে করেন যে আপনার রায়ই চূড়ান্ত বা আপনার রায়ই একমাত্র বিচার। আমাদের একসাথে কাজ করতে হবে। যদি আপনি চান তবে আমাদের একসাথে বিচার করতে হবে। আমাদের বিতর্ক করতে হবে এবং এই সমস্ত কিছু। সুতরাং, এটি একই ক্ষেত্র নয়। পবিত্রতার ক্ষেত্র এবং প্রজ্ঞার ক্ষেত্র হল বৃহৎ ক্ষেত্র। এবং সেখানেই একত্ব ঘটে, কিন্তু এটি হৃদয়ে ঘটে। এটি বাইরের কিছু নয়; এটি হৃদয়ে ঘটে।

মন এবং মহাবিশ্বের একত্রিত হওয়াই আমাদের জন্য আচার-অনুষ্ঠান। কিন্তু, একই সাথে, আপনি আপনার বিবেককে ছুঁড়ে ফেলে দেবেন না। বিবেক একটি বিচার। বিবেক হল আপনার বিবেকের সাথে দাঁড়ানোর সিদ্ধান্ত এবং আপনি এর জন্য দোষ স্বীকার করেন। আপনি ঘুরে বেড়ান না, সঠিক এবং ভুল, সৌন্দর্য এবং কদর্যতা, ন্যায্য এবং অন্যায়, বর্ণবাদ বা বর্ণবাদ নয়, সবকিছুই সমান। এগুলি বাস্তবতা এবং সত্যের অংশ, যা একটি ঐশ্বরিক নাম এবং বিশ্বজুড়ে আমি যে সমস্ত ধর্ম জানি, সত্যের নামে, আপনাকে অবশ্যই দাঁড়াতে হবে। কিন্তু আমরা ঈশ্বর নই তাই আমাদের সত্যের সংস্করণগুলি সঠিক নাও হতে পারে তাই আমাদের সর্বদা আত্ম-সমালোচনা করতে হবে। আমাদের নিজেদের বিচার করতে হবে। কিন্তু জিনিসের বড় ক্রমানুসারে, ঠিক আছে, নরউইচের জুলিয়ান বলেছেন, "সবকিছু ঠিক থাকবে। সব ধরণের জিনিস ঠিক থাকবে।" এমনকি মানুষ নিজেদের ধ্বংস করলেও এবং আমরা বিলুপ্ত হয়ে গেলেও এটি প্রযোজ্য হতে পারে, যা খুবই সম্ভব। আমরা এখন সেই পথে আছি। আমরা যদি নিজেদের ধ্বংস করি এবং বিলুপ্ত হয়ে যাই, তবুও, পৃথিবী চলতে থাকবে। তাহলে ওই অংশটা এখনও ভালো থাকবে।

আর্য: যদি আমি অন্য কারো সাথে দেখা করি এবং তারা এমন একজন রাজনীতিবিদ বা এমন একটি দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে যা আমি ভুল এবং ধ্বংসাত্মক বলে মনে করি এবং তারা আমার দৃষ্টিভঙ্গিকে ভুল এবং ধ্বংসাত্মক বলে মনে করে, তাহলে সেই পরিস্থিতিতে আমি কীভাবে সঠিক এবং ভুল এবং একতা প্রয়োগ করব?

ম্যাথিউ: আচ্ছা, একত্ব হলো, একজন ব্যক্তি হিসেবে অন্যকে আলিঙ্গন করা এবং গভীরভাবে শোনা, এবং নিজের মতামতও প্রকাশ করা। কখনও কখনও কোনও সমাধান হয় না, তবে অন্যদিকে, তথ্যগুলিকে সম্মান করা প্রয়োজন। উদাহরণস্বরূপ, আমি মনে করি না [হেসে] আমরা জলবায়ু পরিবর্তন নিয়ে তর্ক করতে পারি। আমি মনে করি এটি একটি বৈজ্ঞানিক সত্য। আমরা উত্তর ক্যালিফোর্নিয়ায় এই দাবানলের সাথে এটি অনুভব করছি, অতুলনীয়, এবং দক্ষিণে এই হারিকেন এবং বন্যা হয়েছে, অতুলনীয়। প্রভাবের কারণ আছে এবং সময় ফুরিয়ে আসছে; এটা অবশ্যই স্পষ্ট।

আর আমার চেয়েও বড় মনের বিজ্ঞানীরা, জাতিসংঘের সাথে কাজ করছেন, তারা বলছেন যে আমাদের কাছে প্রজাতি হিসেবে আমাদের পথ পরিবর্তন করার জন্য নয় বছর বাকি আছে। এই বিষয়টি নিয়েই আমাদের তর্ক করা উচিত, কীভাবে এটি সবচেয়ে কার্যকরভাবে করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, ভারতের আমার পরিচিত একজন বলেছেন, "আমরা যদি সকলেই নিরামিষাশী হয়ে উঠি, তাহলে আমরা ১০ বছরের মধ্যে জলবায়ু পরিবর্তন বন্ধ করতে পারব এবং এটিকে ফিরিয়ে আনতে পারব। যদি আপনি এখন পশুপালনের জন্য ব্যবহৃত সমস্ত জমিতে গাছ লাগান, তাহলে আমরা ১০ বছরের মধ্যে জলবায়ু পরিবর্তনকে বিপরীত করতে পারব।" তিনি এই বিষয়ে তার হোমওয়ার্ক করেছেন। তিনি একজন মেধাবী প্রকৌশলী। তাই এটি একটি খুব আকর্ষণীয় খবর।

এখন, এর মানে কি সকলকেই আক্ষরিক অর্থেই নিরামিষাশী হতে হবে? আমার কাছে, এর একটা স্পেকট্রাম আছে। আমার মনে হয় কিছু মানুষ, বিশেষ করে তরুণরা, জীবনধারা হিসেবে এটাকে বেছে নিতে পারে। কিন্তু নিরামিষাশীও আছে, যা নিরামিষাশীদের থেকে একটু আলাদা। তারপর সবাই মাংস খাওয়া কমিয়ে দিচ্ছে, যারা মাংস এবং মাছ ইত্যাদি খায়। এর কিছু স্তর আছে। এবং আপনি সৌরশক্তি এবং বায়ুর মতো অন্যান্য উপায়ে পার্থক্য তৈরি করতে পারেন। আমাদের এই ধরণের বিতর্কে জড়ানো উচিত, কিন্তু জলবায়ু পরিবর্তন আছে কিনা তা নিয়ে বিতর্ক করা আমার মনে হয় বেশ পাগলামি। আমি এমন কাউকে চিনি না যে এটি অনুভব করছে না। আমাদের স্বীকার করতে হবে যে অস্বীকার বলে একটা জিনিস আছে। অস্বীকার করা একটি পছন্দ। এটি একটি রায়। আমি এটি অস্বীকার করতে যাচ্ছি, এবং আমি এমন একটি পৃথিবীতে বাস করতে যাচ্ছি যেখানে জলবায়ু পরিবর্তন নেই। আচ্ছা, শুভকামনা, সেই পৃথিবী খুঁজে বের করুন। আপনার জন্য শুভকামনা, স্যার।

কিন্তু আমার কথা হলো, আমরা এই কথাগুলো মুখে বলি, "আমরা আমাদের সন্তানদের ভালোবাসি, আমরা আমাদের নাতি-নাতনিদের ভালোবাসি।" না, তুমি করো না। যদি তুমি জলবায়ু পরিবর্তন নিয়ে কাজ না করো, তাহলে তুমি করো না, কারণ আগামী নয় বছরে যদি আমরা আমাদের জীবনধারা পরিবর্তন না করি, তাহলে তোমার বাচ্চারা, তোমার নাতি-নাতনিরা, প্রপৌত্রীরা খুব ধ্বংসপ্রাপ্ত পৃথিবীতে বাস করবে। আমি মনে করি এটি আমাদের প্রজাতির জন্য একটি চ্যালেঞ্জ এবং এটি আমাদের বড় হতে এবং অন্যদের যত্ন নিতে বাধ্য করবে, এমনকি যারা এখনও এখানে আসেনি তাদেরও। অন্যথায়, আমি যে কথাগুলো ভালোবাসি, আমি ভালোবাসি, আমি ভালোবাসি; এগুলো কেবল কথা। যীশুও এ বিষয়ে খুব স্পষ্টবাদী ছিলেন। সবাই বলে না, "প্রভু, প্রভু, রাজ্যে প্রবেশ করুন।" রাজ্য ইতিমধ্যেই এখানে। তিনি মৃত্যুর পরের জীবন সম্পর্কে কথা বলছেন না। তিনি পবিত্র সৃষ্টির কথা বলছেন যেখানে আমাদের সকলের আনন্দ করা এবং একে অপরের যত্ন নেওয়া উচিত।

আর্য: ধন্যবাদ। হ্যাঁ, এটা অন্য ব্যক্তিকে ভালোবাসা এবং সত্য সম্পর্কে স্পষ্ট থাকা এবং বৃহত্তর পরিসরে ভালোবাসার অর্থ কী তা বোঝার মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে।

ম্যাথিউ: হ্যাঁ, এটা গুরুত্বপূর্ণ। মিস্টার একহার্ট একটা কথা বলেন, "ঈশ্বর হলেন অস্বীকৃতির অস্বীকৃতি।" আমি সেই শিক্ষাটা খুব পছন্দ করি। ঈশ্বর হলেন অস্বীকৃতির অস্বীকৃতি। তাই যেখানে অস্বীকৃতি রাজত্ব করে, সেখানে ঈশ্বর কোথাও উপস্থিত নন কারণ সত্য কোথাও উপস্থিত নেই, ঠিক যেমন আপনি বলেছেন।

আর্যা: সুন্দর। ঠিক আছে, বারবারার একটা প্রশ্ন। অনেক বছর আগে আমার একটা আধ্যাত্মিক জাগরণ হয়েছিল। দুর্ভাগ্যবশত, একজন ডাক্তার এটিকে মানসিক অবসাদ বলে চিহ্নিত করেছিলেন, তাই এটি সত্য নয়। আমি কীভাবে এটি অন্বেষণ করব?