വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എനിക്ക് രസകരമായ ഒരു രാത്രി, ചിക്കാഗോയിലെ ആർട്ട് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിൽ പ്രസംഗിക്കാൻ എന്നെ ക്ഷണിച്ചു, സ്ഥലം തിങ്ങിനിറഞ്ഞു, അവിടെ ആദ്യമായി ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞൻ ഞാനാണെന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. പക്ഷേ കാര്യങ്ങൾ വളരെ മോശമായിരുന്നു [ചിരിക്കുന്നു] അവർ ഒരു ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനെ ക്ഷണിച്ചു. എന്നാൽ പിന്നീട്, നിരവധി പ്രമുഖ കലാകാരന്മാർ എന്റെ അടുത്തേക്ക് വന്നു, ഓരോരുത്തരും ഒരേ കാര്യം പറഞ്ഞു: "സമയമായി, നമ്മൾ ഈ മറ്റൊരു മാനം കൊണ്ടുവരണം."
യുക്തിയും അവബോധവും എന്ന രണ്ട് സമ്മാനങ്ങൾ നമുക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഐൻസ്റ്റീൻ പറയുന്നു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "ആദ്യത്തേത് രണ്ടാമത്തേതിനെ സേവിക്കണം, കാരണം അവബോധത്തിൽ മാത്രമേ നമുക്ക് നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങൾ ലഭിക്കൂ. യുക്തിയിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മൂല്യങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് രീതി ലഭിക്കുന്നു, പക്ഷേ മൂല്യങ്ങൾ അല്ല." ആദ്യത്തെ ദാനമായ യുക്തിയെ ബഹുമാനിക്കുകയും രണ്ടാമത്തേതിനെ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു സംസ്കാരത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. എനിക്ക്, അത് കൃത്യമായി മനസ്സിലാകും. ആത്മീയതയ്ക്കായി ഞാൻ പ്രോഗ്രാം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തപ്പോൾ, ഞാൻ അതിൽ കലയെ ധ്യാനമായി ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഞങ്ങൾ സെമിനാർ ജോലി, ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനം, വായന, എഴുത്ത് എന്നിവ ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഉച്ചകഴിഞ്ഞ് ഞങ്ങൾ കലയെ ധ്യാനമായും ചെയ്യുന്നു, അത് നൃത്തം, ജപം, പെയിന്റിംഗ് അല്ലെങ്കിൽ ശിൽപം എന്നിവയായാലും. ആ സന്തുലിതാവസ്ഥ, രണ്ടിനുമിടയിലുള്ള ആ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയാണ്, ജീവനുള്ള ആളുകളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. എന്റെ പ്രോഗ്രാമുകളിൽ വർഷങ്ങളായി നമുക്ക് ചില അത്ഭുതകരമായ വിജയങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, കാരണം ആളുകൾ ആ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ ശരിക്കും ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചല്ലാത്തതിനാൽ ഞാൻ നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തെ ശരിക്കും വിമർശിക്കുന്നു. ഇന്ന് അമേരിക്കൻ സംസ്കാരത്തിലും രാഷ്ട്രീയത്തിലും നടക്കുന്ന പല കാര്യങ്ങളെയും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു. മൂല്യങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുകയും ആളുകളെ മൂല്യങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് നിലവിലുള്ള അവസ്ഥയെ അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ്, അത് എന്തുതന്നെയായാലും. ആത്മീയമായോ ബുദ്ധിപരമായോ വളരാനുള്ള വഴി അതല്ല. എന്റെ കാലത്ത് മതത്തിനെതിരെ പോരാടിയതുപോലെ, വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിനെതിരെയും ഞാൻ പോരാടിയിട്ടുണ്ട്.
രാഹുൽ: കമ്പ്യൂട്ടിംഗിന്റെ വളർച്ചയും AI യുഗത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചതും കാരണം ഇത് കൂടുതൽ വഷളാകുന്നതായി തോന്നുന്നു, അല്ലേ? ഡാറ്റ ജ്ഞാനത്തെയോ ഉൾക്കാഴ്ചയെയോ ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു ലോകത്താണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്, പ്രബലമായ മാതൃക ഇതിനെ പുരോഗതിയായി കാണുന്നു. ഈ ആന്തരിക ലെൻസ്, ഈ ആന്തരിക ബന്ധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് എന്താണ് നഷ്ടപ്പെടുന്നതെന്ന് കുറച്ചുകൂടി ആഴത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു.
മാത്യു: ശരി, നിങ്ങൾ അതിനെ ഒറ്റവാക്കിൽ വിളിച്ചു - ജ്ഞാനം. നമുക്ക് ജ്ഞാനം നഷ്ടപ്പെടുകയാണ്. നമുക്ക് വിജ്ഞാന ഫാക്ടറികളുണ്ട്, പക്ഷേ വളരെ കുറച്ച് ജ്ഞാന വിദ്യാലയങ്ങൾ മാത്രമേയുള്ളൂ. അത് കാണിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ജ്ഞാനമില്ലാത്തപ്പോൾ, എല്ലാം നിങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്. എല്ലാം നിങ്ങളുടെ ശമ്പളത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എല്ലാം നിങ്ങളുടെ ചെറിയ ലോകത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അതേസമയം ജ്ഞാനം ഭാവിയെ നോക്കുന്നു, ഭാവി തലമുറകളെ നോക്കുന്നു. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, വനം, മണ്ണ്, സമുദ്രങ്ങൾ, നദികൾ എന്നിവയുടെ നാശം എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ, നമ്മുടെ കുട്ടികളുടെ കുട്ടികളുടെ കുട്ടികളുടെ ജീവിതം എങ്ങനെയായിരിക്കും? തീർച്ചയായും ജീവിവർഗങ്ങൾ മുമ്പൊരിക്കലും ഇല്ലാത്ത വിധം വംശനാശം സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവസാനമായി ഇത്രയും മോശമായത് 65 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ദിനോസറുകൾ ബിസിനസ്സിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോയപ്പോഴാണ്.
എന്നിട്ടും അമേരിക്കയിൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ച് ഔദ്യോഗികമായി നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടി മുഴുവൻ നമുക്കുണ്ട്. ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്, ഞങ്ങൾ അത് സഹിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അവർ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ വിജയിക്കുന്നു. അത് അതിശയകരമാണ്. ഈ ആളുകൾ ഏത് ലോകത്താണ് ജീവിക്കുന്നത്? ശരി, ഇത് ഒരു മനുഷ്യകേന്ദ്രീകൃത ലോകമാണ്. "ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ ഉണ്ട്. ഞാൻ വാങ്ങുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ ഉണ്ട്. ഞാൻ പണം സമ്പാദിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞാൻ ഉണ്ട്. ഞാൻ ശക്തനാണ്, അതിനാൽ ഞാൻ ഉണ്ട്" എന്ന് പറയുന്ന ഒരു ലോകമാണിത്. അതായത്, മുഴുവൻ വ്യവസ്ഥയും തുറന്നുകാട്ടപ്പെടുകയാണ്.
നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന അക്വേറിയസ് യുഗത്തിൽ, തിന്മ ഇനി മേശയ്ക്കു കീഴിലായിരിക്കില്ലെന്ന് ജംഗ് പറഞ്ഞു. എല്ലാവർക്കും കാണാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ അത് മേശയ്ക്കു മുകളിലായിരിക്കും. പക്ഷേ അതിനെതിരെ പ്രവർത്തിക്കാൻ നമുക്ക് ഇച്ഛാശക്തി ഉണ്ടാകുമോ? എനിക്ക് അത് രാഷ്ട്രീയം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. നമ്മുടെ ജീവിതരീതികൾ മാറ്റാൻ വേണ്ടത്ര ശ്രദ്ധിക്കാൻ നമ്മുടെ പൂർവ്വികരുടെയും പിൻഗാമികളുടെയും സമൂഹബോധവും ബോധവും നമുക്ക് ഉണ്ടാകുമോ? നമ്മുടെ ഭക്ഷണക്രമങ്ങൾ, കൃഷി രീതി എന്നിവ മാറ്റുന്നതും തീർച്ചയായും നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയെ മാറ്റുന്നതും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു, അത് അസംബന്ധമായി, അസംബന്ധമായി ഭ്രാന്താണ്. ശതകോടീശ്വരന്മാർ നികുതി അടയ്ക്കുന്നില്ല, ഭീമൻ കോർപ്പറേഷനുകൾ നികുതി നൽകാതെ കോടിക്കണക്കിന് സമ്പാദിക്കുന്നു, കാരണം ഇത് ഒരു കളിയാണ്. അവർക്ക് അവരുടെ അഭിഭാഷകരുണ്ട്, അവർ സെനറ്റർമാരെയും ജഡ്ജിമാരെയും അവരുടെ സ്വന്തം നിയമങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചത്, ഇത് ഒരു ദയനീയമായ കളിയാണ്.
അപ്പോൾ ജ്ഞാനം അറിവിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. അത് അറിവിനെ ഒഴിവാക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ജ്ഞാനമാണ് വലുത്. ഒന്നാമതായി, അവൾ സ്ത്രീലിംഗമാണ്. ഇവിടെ [അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്നിലുള്ള ഒരു പ്രതിമയോട് ആംഗ്യം കാണിക്കുന്നു] സ്ത്രീലിംഗ ബുദ്ധനായ ക്വാൻ യിൻ. അവൾ മത്സരത്തെക്കുറിച്ചല്ല, അനുകമ്പയെക്കുറിച്ചാണ്. ഉരഗ മസ്തിഷ്കം ഇവിടെ വരുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു മുതലയുമായി വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യുന്നില്ല. നിങ്ങൾ ജയിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ തോൽക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി കാര്യങ്ങൾ നയിക്കുന്നത് അതാണ്. ഇത് പിതൃാധിപത്യവുമാണ്. പിതൃാധിപത്യവും ഉരഗ തലച്ചോറും വളരെ യോജിച്ചതാണ്, ഒരുപക്ഷേ ടെസ്റ്റോസ്റ്റിറോണുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒന്നായിരിക്കാം.
കാര്യങ്ങൾ സന്തുലിതമാക്കുന്നതിൽ ദിവ്യ സ്ത്രീത്വം വളരെ പ്രധാനമാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ നോർവിച്ചിലെ ജൂലിയനെ സ്നേഹിക്കുന്നത്. 700 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് അവൾ ഒരു ഫെമിനിസ്റ്റായിരുന്നു. ആർക്കും വാക്കുകൾ ലഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, അവൾ പിതൃാധിപത്യ മതത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയായിരുന്നു. അവളുടെ കാലത്ത് പിതൃാധിപത്യത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവൾക്ക് നൽകിയതിന് പകരം ദൈവത്തെ അമ്മയായും, ക്രിസ്തുവിനെ അമ്മയായും, ആത്മാവിനെ അമ്മയായും മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ അവൾ പറയുന്നു, "ദൈവം കോപിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ ദൈവത്തിൽ ക്രോധം കാണുന്നില്ല എന്ന് സഭ എന്നെ പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ ക്രോധം കാണുന്നില്ല." [ചിരിക്കുന്നു] ശരി, അതൊരു സാധാരണ മിസ്റ്റിക്കാണ്. അവർ അവരുടെ അനുഭവം കേൾക്കുകയും അത് പങ്കിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ജൂലിയനെ സ്നേഹിക്കുന്നത്. അവൾ നമ്മുടെ കാലത്തിന് വളരെ അനുയോജ്യയാണ്, കൂടാതെ അവൾ ഒരു മഹാമാരിയെ അതിജീവിച്ചു എന്ന വസ്തുതയും.
അധ്യാപനശാസ്ത്രത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ 45 വർഷമായി ഞാൻ ശ്രമിച്ചത് ഒരു വിജ്ഞാന വിദ്യാലയം വികസിപ്പിക്കുക എന്നതായിരുന്നു, ഒരു വിജ്ഞാനശാലയല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ കലയെ ധ്യാനമായി കൊണ്ടുവന്നത്. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നവോത്ഥാന വനിതയായ ബിൻഗെനിലെ ഹിൽഡെഗാർഡ് പറയുന്നത്, എല്ലാ സൃഷ്ടിപരമായ സൃഷ്ടികളിലും ജ്ഞാനമുണ്ടെന്ന്. അതിനാൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ തലച്ചോറിന്റെ വലതുവശത്തേക്ക് - അവബോധത്തെയും സർഗ്ഗാത്മകതയെയും കുറിച്ചുള്ള ആ അർദ്ധഗോളത്തിലേക്ക് - പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അത് യുക്തിസഹത്തെ സന്തുലിതമാക്കുന്നു. അപ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അവിടെ ആരോഗ്യകരമായ ഒരു ചലനാത്മകത നടക്കും.
ഓക്ക്ലൻഡിലെ ഒരു ഇന്നർ സിറ്റി ഹൈസ്കൂളിലാണ് ഞാൻ എന്റെ അധ്യയന പഠനം നടത്തിയത്, കാരണം അമേരിക്കയിലെ 64% കറുത്ത ആൺകുട്ടികളും ഹൈസ്കൂൾ പഠനം ഉപേക്ഷിക്കുകയാണ്. വിരസത കാരണം അവർ പഠനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു എന്നതാണ് ഞാൻ പഠിച്ചത്. അവർ പഠനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നത് വിരസത കാരണം അല്ല. സ്കൂൾ പഠനം വിരസമായതിനാൽ അവർ പഠനം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു, കാരണം അത് സർഗ്ഗാത്മകതയെയും അവബോധജന്യമായ തലച്ചോറിനെയും ബഹുമാനിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ രണ്ട് വർഷത്തേക്ക് എനിക്ക് ഈ പൈലറ്റ് പ്രോഗ്രാം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ കുട്ടികൾ സിനിമകൾ നിർമ്മിക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിച്ചിരുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഒരു മൂല്യവ്യവസ്ഥയും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പൊതുവിദ്യാലയങ്ങളിൽ എനിക്ക് മതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, പക്ഷേ 10 സികൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒന്നിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ എഴുതി: പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രം, പരിസ്ഥിതി, കുഴപ്പങ്ങൾ, സർഗ്ഗാത്മകത, സമൂഹം, വിമർശനാത്മക ചിന്ത, സ്വഭാവരൂപീകരണം തുടങ്ങിയവ. ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞു, "നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു സിനിമ നിർമ്മിക്കാം, പക്ഷേ അതിൽ ആ സികളിൽ ചിലത് ഉൾപ്പെടുത്തണം." അങ്ങനെ അവർ എന്തെങ്കിലും പഠിക്കുന്നു. ശരി, രണ്ട് വർഷത്തിന് ശേഷം, നൂറു ശതമാനം പേരും സ്കൂളിൽ തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞു. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അവർ പഠനത്തിന്റെ സന്തോഷം, പഠനത്തിന്റെ സന്തോഷം കണ്ടെത്തി! അറിവിനെക്കുറിച്ചായതിനാൽ മിക്ക വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും നിങ്ങൾക്ക് അത് ലഭിക്കില്ല.
റബ്ബി ഹെഷൽ ഇത് അത്ഭുതകരമായ രീതിയിൽ വിവരിക്കുന്നു. കൂടുതൽ വിവരങ്ങൾ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ വിലമതിപ്പ് കൊണ്ടാണെന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. നമ്മൾ നേരത്തെ സംസാരിച്ചത് ഇതാണ് - കൃതജ്ഞത. വിവരങ്ങൾ - കമ്പ്യൂട്ടറുകൾ നമുക്ക് വേണ്ടി ചെയ്യുന്നത് - ഉപയോഗപ്രദമാണ്. ഇത് വസ്തുതകളാണ്. നല്ലത്, പക്ഷേ വേണ്ടത്ര നല്ലതല്ല. മനുഷ്യനാകാൻ, നിങ്ങൾക്ക് അഭിനന്ദനം ആവശ്യമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് ഈ നിഗൂഢമായ മാനം ആവശ്യമാണ്: അഭിനന്ദനം, രുചിക്കൽ, സ്നേഹം, കൃതജ്ഞത. നമ്മുടെ സ്കൂളുകളിലും നമ്മുടെ എല്ലാ പരിശീലനങ്ങളിലും അതിനായി നാം ഇടം സൃഷ്ടിക്കണം.
നീ നിയമ കോളേജിലാണോ അല്ലയോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു... ഇക്കാലത്ത് ധാരാളം അഭിഭാഷകരെ കണ്ട് ഞാൻ ലജ്ജിക്കുന്നു. ശരിക്കും അങ്ങനെയാണ്. പീഡോഫൈൽ പുരോഹിതന്മാരും അത് മൂടിവയ്ക്കുന്ന ബിഷപ്പുമാരും എന്നെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നു. പക്ഷേ, നമ്മുടെ എല്ലാ തൊഴിലുകളും ഇന്ന് തകർച്ചയിലാണ് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ജ്ഞാനം പഠിപ്പിക്കാൻ ഒരു ശ്രമവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ അവ അടിസ്ഥാനപരമായി തകർച്ചയിലാണ്. നല്ല നിയമം തീർച്ചയായും ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്. അത് പൊതുനന്മയെക്കുറിച്ചും ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമാണ്, ആളുകൾക്ക് ഒത്തുചേരാനും വലിയ നന്മയെ സേവിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു സമൂഹം, നിങ്ങളുടെ പൈയുടെ ഒരു ഭാഗം പിടിച്ചെടുത്ത് കള്ളം പറയുന്നതിനെക്കുറിച്ചുമല്ല. ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്, നമ്മൾ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലും വംശീയതയിലും വളരെയധികം അസത്യമുണ്ട്, അത് അതിന്റെ ഭാഗമാണ്, അത് ഭയാനകമാണ്.
രാഹുൽ : ശരിയാണ്. ജൂലിയനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പലതവണ പരാമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്, തീർച്ചയായും നോർവിച്ചിലെ ജൂലിയനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളുടെ പുസ്തകം അടുത്തിടെ പുറത്തുവന്നിട്ടുണ്ട്. അതിൽ ഒരു അധ്യായമുണ്ട്, "എന്തുകൊണ്ട് ജൂലിയൻ? എന്തുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ?" "എന്തുകൊണ്ട് ജൂലിയൻ? എന്തുകൊണ്ട് ഇപ്പോൾ?" എന്ന തലക്കെട്ട് നിങ്ങൾക്ക് ഞങ്ങൾക്ക് നൽകാമോ എന്ന് ഞാൻ ചിന്തിക്കുന്നു.
മാത്യു : ശരി, കാരണം അവൾ ജീവിച്ചിരുന്നു. ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ആദ്യമായി ബ്യൂബോണിക് പ്ലേഗ് ബാധിച്ചപ്പോൾ അവൾക്ക് ഏഴ് വയസ്സായിരുന്നു. പിന്നീട് അത് അവളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തിരമാലകളായി തിരിച്ചുവന്നു. അവൾ എൺപതുകളിൽ ജീവിച്ചു. നമ്മൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതുപോലെ പകർച്ചവ്യാധിയെപ്പോലെ അവൾക്ക് പ്ലേഗിനെയും നേരിടേണ്ടിവന്നു. 30 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഒരു മികച്ച ദർശനം ലഭിച്ചതിന് ശേഷം അവൾ ആങ്കറസായി മാറി. തന്റെ പുസ്തകം അതിശയകരമായ രീതിയിൽ വിവർത്തനം ചെയ്ത മീരാബായ് സ്റ്റാർ, ഷിഫ്റ്റ് നെറ്റ്വർക്കിൽ ഉടൻ തന്നെ എന്നോടൊപ്പം കോഴ്സ് പഠിപ്പിക്കുന്നു. ജൂലിയന് പ്ലേഗിൽ ഭർത്താവിനെയും കുട്ടിയെയും നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് മിരാബായ് സ്റ്റാർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
ദുഃഖത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ജൂലിയന്റെ വ്യാഖ്യാനം വളരെ ആഴമേറിയതും വളരെ യഥാർത്ഥവുമാണ്, അവളുടെ ദർശനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുന്നത് ദുഃഖത്തിലും കുരിശിലെ ക്രിസ്തുവിന്റെ ശിൽപ്പിയുമായാണ്, പക്ഷേ അവൾ അത് എല്ലാ മനുഷ്യരാശിക്കും, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ബാധകമാക്കുന്നു. ദുഃഖവും ഉപേക്ഷിക്കലും പോലുള്ള ആഴമേറിയ അനുഭവങ്ങളിലൂടെയാണ് നമ്മൾ കടന്നുപോകുന്നത്. എന്നിട്ടും അവൾ അതിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരുന്നു. അവളുടെ അടിസ്ഥാന ദൈവശാസ്ത്രം അങ്ങേയറ്റം സന്തോഷത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും നന്മയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമാണ്. അക്വിനാസ് യഥാർത്ഥ നന്മയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു, അവൾ ആ പാരമ്പര്യത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. ജൂലിയൻ പറയുന്നു, "ആദ്യത്തെ നല്ല കാര്യം പ്രകൃതിയുടെ നന്മയാണ്. ദൈവം പ്രകൃതിയെപ്പോലെ തന്നെയാണ്. പ്രകൃതിയിലെ നന്മ ദൈവമാണ്. നമ്മുടെ അമ്മയാകുന്നതിൽ ദൈവത്തിന് വലിയ സന്തോഷം തോന്നുന്നു."
ദൈവിക സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മുഴുവൻ ബൈബിൾ സന്ദേശത്തെയും പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിനായി പുരുഷാധിപത്യത്തിനപ്പുറം പോകുക എന്നതാണ് അവരുടെ ഊന്നൽ. പിതാവിനെ പുറത്താക്കുക എന്നല്ല, മറിച്ച് അവിടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ കൊണ്ടുവരാൻ അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇന്ന് ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് അത് അത്യന്താപേക്ഷിതമായി ആവശ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. സ്ത്രീത്വം സ്വയം ഉറപ്പിക്കുകയും പുരുഷത്വം സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്യാതെ നമുക്ക് അതിജീവിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. പുരുഷത്വത്തിന്റെ വ്യാജ പതിപ്പുകളാൽ നമ്മൾ പുരുഷന്മാർ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നമ്മൾ കൂടുതൽ യഥാർത്ഥരാകേണ്ടതുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നമ്മൾ ആരാധിക്കുന്ന ആളുകൾ - ഗാന്ധി അല്ലെങ്കിൽ മണ്ടേല അല്ലെങ്കിൽ മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് - ഈ ആളുകൾ അവരുടെ ആന്തരിക വ്യക്തിത്വങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അവർ ഭയം, നിരാശ, ശത്രുക്കൾ എന്നിവയെ കൈകാര്യം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്; ഉരഗ തലച്ചോറ് ചെയ്യുന്നതുപോലെ തിരിച്ചടിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് കോപത്തെ സ്നേഹമാക്കി മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടാണ് അവർ കൈകാര്യം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്.
അപ്പോൾ, ദിവ്യമായ സ്ത്രീത്വത്തെ ജീവസുറ്റതാക്കുന്നതിൽ ജൂലിയൻ ഒരു ചാമ്പ്യനാണ്. 300 റൺസിന് അവളെ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. വർഷങ്ങൾ. അവരുടെ പുസ്തകം 3000 വർഷത്തേക്ക് പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല, നിങ്ങളുടെ ആദ്യ പുസ്തക അവലോകനത്തിനായി കാത്തിരിക്കാൻ വളരെ സമയമായി. എന്നിട്ടും, പുസ്തകം പുറത്തിറങ്ങിയതിനുശേഷം അവർ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. എന്നാൽ ഇന്ന് നമ്മൾ അതിന് തയ്യാറാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, കാരണം ഞങ്ങൾക്ക് ശക്തമായ ഒരു സ്ത്രീ പ്രസ്ഥാനമുണ്ട്, ഒരു കാര്യത്തിന്. നിങ്ങൾ ദിവ്യമാതാവിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഭൂമി മാതാവിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ഭൂമി മാതാവിനെ ബലാത്സംഗം ചെയ്യുന്നതിന്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഭൂമി മാതാവിനെ ബലാത്സംഗം ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് നിഷേധിക്കുന്നതിന്റെയോ ഒരു കാരണം, നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും ഉള്ളിലെ അമ്മയുമായി പിതൃാധിപത്യ മനോഭാവത്തിന് ബന്ധമില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ജൂലിയൻ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കുന്ന കാര്യം അതാണ്: ഒരു അമ്മയുടെ ഗുണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? ഇത് ഒരു ഹാൾമാർക്ക് മാതൃദിന കാർഡല്ല. അവൾ ശക്തിയെയും അനുകമ്പയെയും കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. അവൾ സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്, അവൾ നീതിയെക്കുറിച്ചും ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്നു.
ജൂലിയൻ പറയുന്നതെല്ലാം സംഗ്രഹിക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നതിനാൽ ജ്ഞാനപുസ്തകത്തിലെ ഈ ഒരു വാചകത്തോടെയാണ് ഞാൻ പുസ്തകം ആരംഭിക്കുന്നത്. "ജ്ഞാനം എല്ലാ നന്മകളുടെയും മാതാവാണ്" എന്ന് ജ്ഞാനപുസ്തകം പറയുമ്പോൾ, അതാണ് ദിവ്യമായ സ്ത്രീത്വം, അവിടെയാണ് മാതൃത്വത്തിനും നന്മയ്ക്കും ഊന്നൽ നൽകുന്നത് ഞാൻ കേൾക്കുന്നത്. ഒരു പകർച്ചവ്യാധിയുടെ സമയത്ത്, നമ്മൾ പ്രകൃതിയുടെ നന്മയിലേക്ക് മടങ്ങണം, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോകുകയല്ല, മറിച്ച് നന്മയിലേക്ക് മടങ്ങണം എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ചരിത്രത്തിലെ ഈ നിമിഷത്തിന് അവർ വളരെ സമയോചിതരാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഞങ്ങൾ അവർക്കായി തയ്യാറാണ്.
ആര്യ : വൗ. ഈ സംഭാഷണത്തിൽ ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്. കാണുന്നവരെയും കേൾക്കുന്നവരെയും ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രമാണ് ഞാൻ ഇവിടെ വരുന്നത്, മാത്യു ഫോക്സിന് ചോദ്യങ്ങൾ സമർപ്പിക്കാം. ഇതിനകം അങ്ങനെ ചെയ്ത നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും നന്ദി. മാത്യു ഫോക്സിനായി നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും ചോദ്യമോ അഭിപ്രായമോ ഉണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് അത് ലൈവ് സ്ട്രീം പേജ് വഴി സമർപ്പിക്കാം. കുറച്ച് മിനിറ്റ് കൂടി തുടരാം, തുടർന്ന് നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങളിലേക്ക് കടക്കാം.
രാഹുൽ : നന്ദി, ആര്യേ. അപ്പോൾ മാത്യു, നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ അന്തരിച്ച മഹാനായ ജോൺ ലൂയിസിന്റെ ഒരു വരിയുണ്ട്, "പഠിക്കുകയും ചരിത്രത്തിന്റെ പാഠങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ചെയ്യുക, സത്യം മാറില്ല." എന്നിട്ടും, നമ്മൾ നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിന്റെ ലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. അപ്പോൾ ജോൺ ലൂയിസ് പറഞ്ഞതും നിങ്ങൾ പരാമർശിച്ചതും ജൂലിയൻ സംസാരിക്കുന്നതും ആയ സത്യം നിങ്ങൾക്ക് വിശദീകരിക്കാമോ?
മാത്യു : അതൊരു നല്ല ചോദ്യമാണ്. അതെ. ജോൺ ലൂയിസ് യുവാക്കൾക്ക് എഴുതിയ വിടവാങ്ങൽ കത്തിൽ ഞാൻ അത് കേട്ട് ഞെട്ടി. നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നതുപോലെ, അത് എന്നെയും ചിന്തിപ്പിച്ചു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ജ്ഞാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ജ്ഞാനം പ്രായമാകുന്നില്ല, പ്രായത്തിനനുസരിച്ച് അത് തെറ്റിപ്പോകുന്നില്ല. ഒരുപക്ഷേ അത് വീഞ്ഞോ ചീസോ പോലെ കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെടും. വസ്തുതകൾ മാറുന്നു, തീർച്ചയായും. ആ മാറ്റങ്ങളും വസ്തുതകളും പിന്തുടരേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. എന്നാൽ നമ്മൾ എന്തിനാണ് ഇവിടെയുള്ളത്, സേവിക്കുക എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണ്, നമ്മുടെ ഉള്ളിലും ചുറ്റുപാടും തിന്മയെ എങ്ങനെ നേരിടുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ? തിന്മ ഒരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്. നമ്മൾ എങ്ങനെ ശീലങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കും -- ക്രാറ്റോസ് അവയെ സദ്ഗുണങ്ങൾ എന്ന് വിളിച്ചു -- നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ തിന്മയെ മാത്രമല്ല, സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ രാഷ്ട്രീയമായും നേരിടാൻ. സ്വഭാവം എന്താണ്? നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ഒരു പൂർണ്ണ മനുഷ്യനാകുന്നത്? കാരണം തലക്കെട്ടുകൾ പലപ്പോഴും പരാജയപ്പെട്ട മനുഷ്യരെക്കുറിച്ചാണ്, വാർത്തകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ഒരുതരം വിഷമം തോന്നും.
തീർച്ചയായും, അത് വളരെ നിരാശാജനകമായിരിക്കും; കാപട്യവും നുണകളും അങ്ങനെ പലതും. പക്ഷേ അതുകൊണ്ടാണ് ജൂലിയൻ നമ്മളെയും കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. തീർച്ചയായും, സാധാരണയായി വാർത്തകളിൽ ഇടം നേടുന്ന പരാജയങ്ങളെക്കുറിച്ചോ പരാജയപ്പെട്ട ആളുകളെക്കുറിച്ചോ മാത്രമല്ല, നമ്മൾ ബഹുമാനിക്കുന്ന മഹാന്മാരെക്കുറിച്ചും നമ്മൾ ധ്യാനിക്കുന്നു. കത്തോലിക്കാ സഭയിൽ, അവരെ വിശുദ്ധന്മാർ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, പലപ്പോഴും മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിലും. കുറച്ച് മിനിറ്റ് മുമ്പ് ഞാൻ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഞങ്ങൾ കിംഗ്, ഗാന്ധി, മണ്ടേല, ഡൊറോത്തി ദിനം എന്നിവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നു. ഉദാരമതികളായ ജീവിതം നയിച്ച നിരവധി അത്ഭുതകരമായ ആളുകളുണ്ട്. തീർച്ചയായും, നാമെല്ലാവരും ചിലപ്പോൾ പരാജയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ അത് കഥയുടെ അവസാനമല്ല.
അപ്പോൾ, ജോൺ ലൂയിസ് ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിച്ചതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ആഴത്തിലുള്ള ജ്ഞാനം എന്നത് പഴയതാകില്ല. ബുദ്ധന്റെയോ ലാവോ-ത്സുവിന്റെയോ യേശുവിന്റെയോ യെശയ്യാവിന്റെയോ മുഹമ്മദിന്റെയോ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പഠിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. തദ്ദേശീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ, വളരാനും ഉപേക്ഷിക്കാനുമുള്ള ക്ഷണങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു - തീർച്ചയായും അവരുടെ ചടങ്ങുകളാണ് -. ഒരു വിയർപ്പ് ലോഡ്ജ് പോലും ഒരാളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു അത്ഭുതകരമായ, അത്ഭുതകരമായ പരിശീലനമാണ്. ഒരിക്കൽ ഞാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ ഒരു വിയർപ്പ് ലോഡ്ജ് അനുഭവത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു, അയാൾക്ക് ഒരിക്കലും അങ്ങനെയൊന്നും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. അദ്ദേഹം വളരെ പ്രൊഫഷണൽ എഴുത്തുകാരനാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, അതിനുശേഷം അദ്ദേഹം വളരെ പ്രശസ്തനായി. പക്ഷേ അദ്ദേഹം വിയർപ്പ് ലോഡ്ജിൽ ഏതാണ്ട് കുഴഞ്ഞുവീണ് മരിച്ചു. അപ്പോഴും അദ്ദേഹം വലിയ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിച്ച വ്യക്തിയായിരുന്നു, പക്ഷേ വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ എന്നോട് പറഞ്ഞു, ഞാൻ അവരെ കണ്ടുമുട്ടിയപ്പോൾ അവൾ പറഞ്ഞു, "ആ വിയർപ്പ് ലോഡ്ജ് എന്റെ ഭർത്താവിനെ എന്നെന്നേക്കുമായി മാറ്റി. അത് അദ്ദേഹത്തെ വളരെ മികച്ച വ്യക്തിയാക്കി."
നിരവധി ആചാരങ്ങളുണ്ട്. നമ്മുടെ എല്ലാ ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ഉരഗങ്ങളുടെ തലച്ചോറിനെ മെരുക്കാനും, ആത്മാവിനെയും ശരീരത്തെയും ശുദ്ധീകരിക്കാനും, വീണ്ടും ആരംഭിക്കാനും, ഔദാര്യം പഠിക്കാനും, പൂഴ്ത്തിവയ്ക്കാനും, അഹങ്കാരം മാത്രം പോഷിപ്പിക്കാനും അത്ഭുതകരമായ ആചാരങ്ങളുണ്ടെന്നത് നമ്മുടെ കാലത്തെ പ്രത്യാശയുടെ മഹത്തായ അടയാളങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. നമ്മുടെ കാലത്തെ അതിശയിപ്പിക്കുന്ന കാര്യം ഇതാണ്, നിങ്ങൾ പരസ്പരം മതപരിവർത്തനം ചെയ്യേണ്ടതില്ല. നമ്മുടെ എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളിലേക്കും ആഴത്തിൽ നോക്കണം, അവയെല്ലാം മേശയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന് ഈ നിർണായക സമയത്ത് പറയണം, ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനായി നിങ്ങൾ എന്താണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്? ഒരു ഹിന്ദുവായി നിങ്ങൾ എന്താണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്? ഒരു നിരീശ്വരവാദിയായി നിങ്ങൾ എന്താണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്? ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയായോ ജൂതനായോ മുസ്ലീമായോ നിങ്ങൾ എന്താണ് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നത്, മുതലായവ? തദ്ദേശീയർ: മേശയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരിക. ഞങ്ങൾ നിരാശരാണ്, എല്ലാവരും കൈകോർത്തു നിൽക്കുന്നു! ജോൺ ലൂയിസ് പറഞ്ഞ തലമാണിതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, നമുക്ക് മേശയിലേക്ക് കൊണ്ടുവരേണ്ട ആഴത്തിലുള്ള ജ്ഞാനം. മിസ്റ്റിക്കുകളായി അലമാരയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നത് നിർത്തുക. നിങ്ങൾക്ക് മാലാഖമാരെ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അലമാരയിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നത് നിർത്തുക.
ബ്രിട്ടീഷ് ശാസ്ത്രജ്ഞനായ റൂപർട്ട് ഷെൽഡ്രേക്കിനൊപ്പം ഞാൻ മാലാഖമാരെക്കുറിച്ച് ഒരു പുസ്തകം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എഴുതി. എത്ര പേർക്ക് മാലാഖമാരെ അനുഭവപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ആരുമില്ല എന്നതാണ് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയ ഒരു കാര്യം. അവർ ഭ്രാന്തന്മാർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുമെന്ന് അവർ ഭയപ്പെടുന്നു. ഞാൻ പലപ്പോഴും - ഒരു വലിയ ഗ്രൂപ്പിനോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ - "കണ്ണടയ്ക്കൂ. നിങ്ങളിൽ എത്ര പേർക്ക് മാലാഖമാരെ അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്?" എന്ന് പറയും. എൺപത് ശതമാനം കൈകളും മുകളിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്നിട്ട് ഞാൻ പറയും, "കണ്ണടയ്ക്കൂ. നിങ്ങളിൽ എത്ര പേർക്ക് ഭ്രാന്തല്ലാത്ത മാലാഖമാരെ അനുഭവിച്ച സുഹൃത്തുക്കളുണ്ട്?" എഴുപത്തിയഞ്ച് ശതമാനം കൈകളും മുകളിലേക്ക് പോകുന്നു. എന്നാൽ ആത്മലോകത്തിൽ നിന്ന് സഹായം ലഭിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആരെങ്കിലും സംസാരിച്ചാൽ, മാലാഖമാരിൽ നിന്ന് സഹായം ലഭിക്കുമോ? നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ സഹായവും ആവശ്യമുള്ള ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ഒരു സ്ഥലത്താണ്. പൂർവ്വികരും ആത്മാക്കളും വന്ന് നമുക്ക് സഹായം നൽകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നമ്മൾ അതിനായി യാചിക്കണം.
രാഹുൽ: നിങ്ങളുടെ യാത്രയിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്നും എനിക്ക് ശരിക്കും മനസ്സിലാകുന്നത്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പാരമ്പര്യത്തിലേക്ക് ആഴത്തിൽ പോകുന്നതിലൂടെ അത് പാരമ്പര്യങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലം നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, ഈ പാരമ്പര്യങ്ങളെല്ലാം അവയ്ക്കെല്ലാം കീഴിൽ ഒഴുകുന്ന അതേ ജീവൻ നൽകുന്ന വെള്ളത്തിൽ സംസാരിക്കാൻ നിങ്ങൾ ആഹ്വാനം ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. ആ ഊന്നലിന്റെ ഒരു വലിയ ഭാഗം, കോസ്മിക് മാസ്, റേവ്സ് പോലുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ആരാധനയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിലായിരുന്നു എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അതിനാൽ, പ്രേക്ഷകരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്കായി ആര്യയ്ക്ക് കൈമാറുന്നതിനുമുമ്പ് എന്റെ അവസാന ചോദ്യത്തിൽ, കോസ്മിക് മാസിലൂടെയും നമ്മുടെ മനുഷ്യ കഥയിലേക്ക് നമ്മെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്ന ഈ പുതിയ ആചാരങ്ങളിലൂടെയും ആരാധനയുടെ പുനർനിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് കുറച്ചുകൂടി പങ്കിടാൻ കഴിയുമോ എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു.
മാത്യു: ശരി, ചോദ്യത്തിന് നന്ദി. അതെ. 2018-ൽ, ടൊറന്റോയിൽ നടന്ന ഏഴാമത്തെ ലോക മത പാർലമെന്റിൽ ഞങ്ങൾ ഒരു കോസ്മിക് കുർബാന നടത്തി, അത് ആളുകൾക്ക് വളരെ ശക്തമായ ഒരു അനുഭവമായിരുന്നു. എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും പ്രതിനിധാനം ചെയ്തു. വസ്ത്രം ധരിച്ച ചില ബുദ്ധ സന്യാസിമാരും മറ്റ് നിരവധി പാരമ്പര്യങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു സ്ത്രീ പിന്നീട് എന്നോട് പറഞ്ഞു, അത് തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ മതാനുഭവമാണെന്ന്. അവർക്ക് നാൽപ്പതുകളുടെ മധ്യത്തിലായിരുന്നു. എന്നാൽ ആചാരം വളരെ പ്രധാനമാണ്. മാലിഡോമ ആഫ്രിക്കൻ അധ്യാപികയായ സോം, ആചാരങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹവുമില്ലെന്ന് പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ ആചാരങ്ങളിൽ പലതും വിരസമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, അത് ആധുനികവും വാചകാധിഷ്ഠിതവുമാണ്. അച്ചടിയന്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തത്തോടെയാണ് ആധുനിക യുഗം ആരംഭിച്ചത്. ഇലക്ട്രോണിക് മാധ്യമങ്ങളും അതൊക്കെയും ഉള്ളതായി ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഒരു പോസ്റ്റ്-മോഡേൺ യുഗത്തിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ നിരവധി പള്ളികൾ ആധുനിക യുഗത്തിൽ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്നു. അതിനാൽ വിജെകളെയും ഡിജെകളെയും റാപ്പിനെയും ബി-ബോയ്സിനെയും പോലും നമ്മെ നയിക്കാൻ കൊണ്ടുവരുന്നത് ആത്മീയ അനുഭവത്തിന്റെ അവിഭാജ്യമാണ്.
യൂറോപ്പിലെ പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സ്റ്റെയിൻഡ് ഗ്ലാസ് വിപ്ലവത്തിൽ നിന്ന് ഇത് അത്ര വ്യത്യസ്തമല്ല. സ്റ്റെയിൻഡ് ഗ്ലാസ് കണ്ടുപിടുത്തം തികച്ചും അതിശയിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. അതൊരു സാങ്കേതികവിദ്യയും കരകൗശലവുമായിരുന്നു, എന്നാൽ എല്ലാറ്റിനുമുപരി അത് വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു പുനർനിർമ്മാണമായിരുന്നു. ഗോതിക് വാസ്തുവിദ്യ വളരെയധികം ഗ്ലാസ് അനുവദിച്ചു, കൂടുതൽ സൂര്യപ്രകാശവും കൂടുതൽ നിറവും. അക്കാലത്ത് സ്റ്റെയിൻഡ് ഗ്ലാസ് കണ്ടുപിടിച്ച ഈ പ്രതിഭകൾ അത്തരം മനോഹരമായ അനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞതിൽ അതിശയിച്ചു, കാരണം അവ അങ്ങനെയായിരുന്നു, ആ കത്തീഡ്രലുകൾ. സൂര്യൻ ചലിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു, അതായത് നിറമുള്ള ഗ്ലാസ് വ്യത്യസ്ത ആകൃതിയിലും രൂപത്തിലും തുടരുന്നു, അങ്ങനെ പലതും.
ഇന്ന് നമുക്ക് ഇലക്ട്രോണിക് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ഭാഷയുണ്ട്, അപ്പോൾ ആരാധനയിൽ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിച്ചുകൂടാ? ഡൊമിനിക്കൻ സഭയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ടതിനുശേഷം ഞാൻ ഇത് ചെയ്തുവരുന്നു. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ തുടരുന്നതിനും, നിങ്ങൾ പറയുന്നതുപോലെ ആരാധനക്രമത്തിൽ ആവേശം കൊണ്ടുവരുന്ന കോസ്മിക് മാസ് എന്ന് വിളിക്കുന്നത് സൃഷ്ടിക്കാൻ യുവാക്കളുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനുമായി ഞാൻ ഒരു എപ്പിസ്കോപ്പൽ പുരോഹിതനായി.
അവയിൽ നൂറിലധികം ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, കൂടുതലും വടക്കേ അമേരിക്കയിലാണ്, പക്ഷേ ആചാരമോ ചടങ്ങോ ആണ് അതിനുള്ള കുറുക്കുവഴി എന്നതിനാൽ സമയമായി എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, ഒരു സ്പീഷീസ് എന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ കുറുക്കുവഴികളും നമുക്ക് ആവശ്യമാണ് - ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള പുതിയ സൃഷ്ടി കഥ ഉൾപ്പെടെ മഹത്തായ ജ്ഞാന കഥകൾ പറയാൻ ഒരു കുറുക്കുവഴി. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഒരു തീം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു - ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഒരു മരത്തിന്റെ ചിത്രം നോക്കുകയാണ് - ഒരിക്കൽ ഞങ്ങൾക്ക് മരങ്ങളുടെ ഒരു പ്രമേയം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ അതിനു ചുറ്റും പിണ്ഡം നിർമ്മിച്ചു, ഒരു സ്കാർഫോൾഡിൽ നിന്ന് ഒരു മരം സൃഷ്ടിച്ചു. ആ സമയത്ത്, ലൂണ [ജൂലിയൻ ബട്ടർഫ്ലൈ ഹിൽ] റെഡ്വുഡുകളിലെ തന്റെ മരത്തിൽ, വടക്കൻ കാലിഫോർണിയയിലെ റെഡ്വുഡ് വനത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ അവളെ ഫോണിൽ വിളിച്ച് ഈ സാങ്കൽപ്പിക മരത്തിന്റെ മുകളിലേക്ക് പൈപ്പ് വഴി കയറ്റി, കാടിനെ രക്ഷിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു.
അതുകൊണ്ട് സർഗ്ഗാത്മകത എല്ലാ ആചാരങ്ങളുടെയും കാതലായിരിക്കണം; മരവിച്ച ഒരു രൂപമല്ല, മറിച്ച് വഴക്കമുള്ള ഒരു രൂപമാണ്. നൃത്തമാണ് നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനയുടെ കാതലായ ഭാഗം. ഞങ്ങൾ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ ഡിജെ സംഗീതത്തിനും ലൈവ് സംഗീതത്തിനും അനുസൃതമായി നൃത്തം ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ സ്പൈറൽ നൃത്തവും ചെയ്യുന്നു. ശരീരത്തെ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ഹിന്ദു ശരീരമോ നിരീശ്വരവാദിയുടെ ശരീരമോ ബുദ്ധമത ശരീരമോ ഇല്ല. നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശരീരമുണ്ട്. നാമെല്ലാവരും അവിടെ മനുഷ്യരാണ്, അതിനാൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരുമിച്ച് നൃത്തം ചെയ്യാനും പരസ്പരം കണ്ണുകളിൽ നോക്കാനും കഴിയും. ചിത്രങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾ ആദരിക്കുന്ന വിഷയം പറയാൻ ഞങ്ങൾ ഒരു വീഡിയോ ജോക്കിയെ (വിജെ) ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അമേരിക്കയിലെ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കക്കാരുടെ കഥ പറയുന്ന നിരവധി തവണ ആഫ്രിക്കൻ പ്രവാസികളുടെ ഒരു കുർബാന ഞങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. നമുക്കറിയാവുന്ന മഹാനായ ആഫ്രിക്കൻ-അമേരിക്കൻ നായകന്മാരുടെയും ഹീറോകളുടെയും കഥകളെ ആദരിക്കുന്ന ഒരു റിയ പോസിറ്റിവ നൃത്തത്തോടെയാണ് അത് ആരംഭിച്ചത്. തുടർന്ന് നമ്മൾ വഴി നെഗറ്റിവയിലേക്ക്, ദുഃഖത്തിലേക്ക്, മധ്യഭാഗത്തേക്ക്, അടിമത്തത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. കറുത്തവരുടെ അനുഭവത്തിന്റെ ബ്ലൂസിലൂടെ, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ നയിക്കപ്പെടുന്നു.
നമ്മൾ എന്ന് ഞാൻ പറയുമ്പോൾ, വെള്ളക്കാർ, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ, തദ്ദേശീയർ, ലാറ്റിനോകൾ എന്നിവരെയാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. ഞങ്ങൾ ആദ്യമായി ആ കുർബാന നിർവഹിച്ചതിനുശേഷം, ഓക്ക്ലൻഡിൽ ഒരു കറുത്തവർഗക്കാരനായ നേതാവ് എന്റെ അടുക്കൽ വന്നു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "എന്റെ ജീവിതത്തിൽ ആദ്യമായാണ് വെള്ളക്കാർ ഞങ്ങളുടെ കഥ കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്നും കേൾക്കുന്നുണ്ടെന്നും എനിക്ക് തോന്നിയത്."
അതുകൊണ്ട്, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിൽ, നമ്മെ സുഖപ്പെടുത്താനും പുതിയൊരു സ്ഥലത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോകാനുമുള്ള ആചാരത്തിന്റെ ശക്തിയെ പൂർണ്ണമായും കുറച്ചുകാണുന്നു, പക്ഷേ അത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. കാരണം, ആചാരങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹവുമില്ല. അതെ, ഞാൻ എപ്പിസ്കോപ്പാലിയൻ ആയതിനുശേഷം ഏകദേശം 25 വർഷമായി അത് എന്റെ ഒരു വലിയ ശ്രമമാണ്. ഒരു എപ്പിസ്കോപ്പാലിയൻ പുരോഹിതനാകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ബിഷപ്പ് സ്വിംഗിനോട് പറഞ്ഞു, ഒരു കാരണം മാത്രമേയുള്ളൂ: ആരാധനാരീതികൾ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനായി യുവാക്കളോടൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുക. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, "അതിന് പോകൂ. ഞങ്ങൾ അവർക്കായി ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ല." അദ്ദേഹം സത്യസന്ധനായിരുന്നു. അതെ, അത് വളരെ ആവേശകരമായ ഒരു യാത്രയായിരുന്നു.
രാഹുൽ: മനോഹരം. വളരെ നന്ദി. പ്രേക്ഷകരിൽ നിന്ന് ധാരാളം ചോദ്യങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നുണ്ട്, അതിനാൽ അവയിൽ ചിലത് ചോദിക്കാൻ ഞാൻ അത് ആര്യയ്ക്ക് കൈമാറുന്നു.
മാത്യു: ശരി, നന്ദി രാഹുൽ. നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങളും ചർച്ചയും എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു.
ആര്യ: ഇത് വളരെ മനോഹരമായിരുന്നു. നിങ്ങൾ പറയുന്നതെല്ലാം ശരിക്കും കേൾക്കാൻ ഞാൻ ഇത് കൂടുതൽ കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ചോദ്യങ്ങൾ സമർപ്പിച്ച നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും നന്ദി. ഞങ്ങൾക്ക് അവയെല്ലാം ലഭിക്കില്ല, പക്ഷേ ചിലതിലേക്ക് നമുക്ക് എത്താം. അപ്പോൾ മാത്യു, സിന്തിയയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചോദ്യം ഇതാ. അവൾ പറയുന്നു, “ആഗ്രഹത്തിന്റെ ഒരു സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് അനീതിയോട് നമ്മൾ എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കും? ഒരു കാര്യത്തെ അനീതിയായി തിരിച്ചറിയുന്നത്, ഒരു ദ്വന്ദ്വ മനോഭാവത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരു വിധിയല്ലേ?
മത്തായി: ഇല്ല, എല്ലാ വിധികളും ഒരു ദ്വന്ദ്വ മനോഭാവത്തിൽ നിന്നല്ല വരുന്നത്. അത് സ്നേഹത്തിന്റെയും ആഗ്രഹത്തിന്റെയും മനോഭാവത്തിൽ നിന്ന് ഉണ്ടാകാം. പക്ഷേ, നമ്മുടെ വിധി നിർണ്ണയിക്കാനുള്ള കഴിവ് വലിച്ചെറിയുന്നത് വളരെ ഉപരിപ്ലവമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അത് ഉപരിപ്ലവമല്ല, അത് വിനാശകരമാണ്. യേശു സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം സംസാരിച്ചു, പക്ഷേ അവൻ ശക്തികളെ ശക്തമായി ഏറ്റെടുത്തു, അവയെ അണലികൾ, പാമ്പുകൾ, കപടവിശ്വാസികൾ എന്ന് വിളിച്ചു. അതിനാൽ, മൂന്നാമത്തെ ചക്രത്തിൽ - അതായത്, നമ്മൾ സ്വയം നിലയുറപ്പിക്കുന്ന നമ്മുടെ ചക്രം, സ്വയം കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു - ധാർമ്മിക രോഷത്തിന്റെ ഘടകവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവിടെ ഒരു തീയുണ്ട്, ധാർമ്മിക രോഷം നമ്മെ നാശത്തിലേക്കല്ല, നല്ല പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിക്കണം. അഹിംസയുടെ അർത്ഥം അതാണ്; ആ രോഷം സ്വീകരിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും അതിനെ ഫലപ്രദമായ ഒരു തന്ത്രത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചും. ഗാന്ധിയും കിംഗും മറ്റ് നിരവധി ആളുകളും കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ നമുക്ക് വഴി കാണിക്കാൻ ചെയ്തത് ഇതാണ്; ശരിയും തെറ്റും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ശരിയും തെറ്റും മുഴുവൻ ചിത്രവുമല്ല. അത് സത്യമാണ്. റൂമിയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്: "ശരിയും തെറ്റും അപ്പുറം, ഒരു മേഖലയുണ്ട്, അവിടെ ഞാൻ നിങ്ങളെ കണ്ടുമുട്ടും." അതുകൊണ്ട് ശരിയും തെറ്റും എന്നതല്ല മുഴുവൻ ചിത്രം.
ആത്മീയതയും ജ്ഞാനവും മുഴുവൻ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. എന്നാൽ ജീവിത പ്രക്രിയയിൽ, സേവന പ്രക്രിയയിൽ, ജോലിയുടെയും പൗരത്വത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയിൽ, നാം എല്ലായ്പ്പോഴും വിധികൾ എടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങളുടെ വിധിന്യായങ്ങൾ അന്തിമമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നില്ലെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ വിധി മാത്രമാണ് വിധിയെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നില്ലെങ്കിൽ. നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കണം. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ നമ്മൾ ഒരുമിച്ച് വിധിക്കണം. നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യണം, അതെല്ലാം. അതിനാൽ, ഇത് ഒരേ മണ്ഡലമല്ല. പവിത്രമായ മണ്ഡലവും ജ്ഞാന മണ്ഡലവുമാണ് വലിയ മണ്ഡലം. അവിടെയാണ് ഏകത്വം സംഭവിക്കുന്നത്, പക്ഷേ അത് ഹൃദയത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. അത് പുറത്തുള്ള ഒന്നല്ല; അത് ഹൃദയത്തിലാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.
മനസ്സും പ്രപഞ്ചവും ഒന്നിച്ചുചേരുന്നതാണ് നമുക്ക് വേണ്ടി ചെയ്യേണ്ട ആചാരം. എന്നാൽ, അതേ സമയം, നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ മനസ്സാക്ഷിയെ വലിച്ചെറിയരുത്. മനസ്സാക്ഷി ഒരു വിധിയാണ്. മനസ്സാക്ഷി നിങ്ങളുടെ മനസ്സാക്ഷിയുമായി നിലകൊള്ളാനുള്ള ഒരു തീരുമാനമാണ്, അതിനുള്ള കുറ്റം നിങ്ങൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നു. ശരിയും തെറ്റും, സൗന്ദര്യവും വൃത്തികേടും, നീതിയും അനീതിയും, വംശീയതയും അല്ലെങ്കിൽ വംശീയത ഇല്ല എന്നതിന്റെ കാര്യത്തിൽ എല്ലാം തുല്യമാണെന്ന് നിങ്ങൾ പറയില്ല. ഇവ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാണ്, സത്യത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്, അത് ഒരു ദിവ്യനാമമാണ്, ലോകമെമ്പാടും എനിക്കറിയാവുന്ന എല്ലാ മതങ്ങളും, സത്യത്തിന്റെ പേരിൽ, നിങ്ങൾ എഴുന്നേറ്റു നിൽക്കേണ്ടതുണ്ട്. പക്ഷേ നമ്മൾ ദൈവമല്ല, അതിനാൽ നമ്മുടെ സത്യത്തിന്റെ പതിപ്പുകൾ ശരിയായിരിക്കില്ല, അതിനാൽ നമ്മൾ എപ്പോഴും സ്വയം വിമർശനാത്മകരായിരിക്കണം. നമ്മൾ സ്വയം വിധിക്കണം. എന്നാൽ കാര്യങ്ങളുടെ വലിയ ക്രമത്തിൽ, നോർവിച്ചിലെ ജൂലിയൻ പറയുന്നു, “എല്ലാം നന്നായിരിക്കും. എല്ലാത്തരം കാര്യങ്ങളും നന്നായിരിക്കും.” മനുഷ്യർ സ്വയം നശിപ്പിക്കുകയും നമ്മൾ വംശനാശം സംഭവിക്കുകയും ചെയ്താലും അത് ബാധകമായേക്കാം, അത് വളരെ സാധ്യമാണ്. നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ആ പാതയിലാണ്. നമ്മൾ സ്വയം നശിപ്പിച്ച് വംശനാശം സംഭവിച്ചാൽ, എന്നിരുന്നാലും, ഭൂമി തുടരും. അപ്പോൾ ആ ഭാഗം ഇപ്പോഴും നന്നായിരിക്കും.
ആര്യേ: ഞാൻ മറ്റൊരാളെ കണ്ടുമുട്ടുമ്പോൾ അവർ ഒരു രാഷ്ട്രീയക്കാരനെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ തെറ്റും വിനാശകരവുമായി കരുതുന്ന ഒരു കാഴ്ചപ്പാടിനെയോ പിന്തുണയ്ക്കുകയും എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ തെറ്റും വിനാശകരവുമായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്താൽ അത് എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കും, ആ സാഹചര്യത്തിൽ ഞാൻ എങ്ങനെയാണ് ശരിയും തെറ്റും ഐക്യവും പ്രയോഗിക്കുക?
മാത്യു: തീർച്ചയായും, ഐക്യം എന്നത് മറ്റൊരാളെ ഒരു വ്യക്തിയായി സ്വീകരിക്കുകയും ആഴത്തിൽ കേൾക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്, മാത്രമല്ല സ്വന്തം അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. ചിലപ്പോൾ ഒരു പരിഹാരവുമില്ല, പക്ഷേ മറുവശത്ത്, വസ്തുതകളെ മാനിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് വാദിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല [ചിരിക്കുന്നു]. അതൊരു ശാസ്ത്രീയ വസ്തുതയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. വടക്കൻ കാലിഫോർണിയയിൽ, സമാനതകളില്ലാത്ത കാട്ടുതീകൾക്കൊപ്പം, നമുക്ക് അത് അനുഭവപ്പെടുന്നു, തെക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ അവർക്ക് ഈ ചുഴലിക്കാറ്റുകളും വെള്ളപ്പൊക്കങ്ങളും സമാനതകളില്ലാത്തവയാണ്. ഫലങ്ങൾക്ക് കാരണങ്ങളുണ്ട്, സമയം കഴിഞ്ഞു പോകുന്നു; അത് തീർച്ചയായും വ്യക്തമാണ്.
ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞരായ എന്നെക്കാൾ വലിയ മനസ്സുകൾ പറയുന്നത്, ഒരു ജീവിവർഗമെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ വഴികൾ മാറ്റാൻ നമുക്ക് ഒമ്പത് വർഷം ബാക്കിയുണ്ടെന്നാണ്. ഇതാണ് നമ്മൾ വാദിക്കേണ്ടത്, അത് ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായി എങ്ങനെ ചെയ്യാം എന്നതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള എനിക്കറിയാവുന്ന ഒരാൾ പറയുന്നു, “നമ്മളെല്ലാവരും സസ്യാഹാരികളാകുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് 10 വർഷത്തിനുള്ളിൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം തടയാനും അത് തിരികെ കൊണ്ടുവരാനും കഴിയും. ഇപ്പോൾ കന്നുകാലികൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്ന എല്ലാ ഭൂമിയിലും നിങ്ങൾ മരങ്ങൾ നട്ടുപിടിപ്പിച്ചാൽ, 10 വർഷത്തിനുള്ളിൽ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം നമുക്ക് തിരിച്ചുപിടിക്കാനും കഴിയും.” അദ്ദേഹം ഇതിൽ തന്റെ ഗൃഹപാഠം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം ഒരു മിടുക്കനായ എഞ്ചിനീയർ ആണ്. അതിനാൽ അത് വളരെ രസകരമായ ഒരു വാർത്തയാണ്.
ഇനി, അതിനർത്ഥം എല്ലാവരും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വീഗൻ ആകണമെന്നാണോ? എനിക്ക്, ഒരു സ്പെക്ട്രമുണ്ട്. ചില ആളുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ചെറുപ്പക്കാർ, അത് ഒരു ജീവിതശൈലിയായി തിരഞ്ഞെടുത്തേക്കാം എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ സസ്യാഹാരവും ഉണ്ട്, അത് വീഗനിൽ നിന്ന് അൽപ്പം വ്യത്യസ്തമാണ്. പിന്നെ എല്ലാവരും മാംസം കുറയ്ക്കുന്നു, മാംസവും മത്സ്യവും കഴിക്കുന്ന ആളുകൾ. അവിടെ ചില തലങ്ങളുണ്ട്. സൗരോർജ്ജം, കാറ്റ് തുടങ്ങിയ മറ്റ് മാർഗങ്ങളിലൂടെ നിങ്ങൾക്ക് വ്യത്യാസം വരുത്താം. ഇതുപോലുള്ള സംവാദങ്ങളിൽ നമ്മൾ ഏർപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, പക്ഷേ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനമുണ്ടോ എന്ന് ചർച്ച ചെയ്യാൻ, അത് വളരെ ഭ്രാന്താണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അത് അനുഭവിക്കാത്ത ആരെയും എനിക്കറിയില്ല. നിഷേധം എന്നൊരു കാര്യമുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ സമ്മതിക്കണം. നിഷേധം ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. അതൊരു വിധിയാണ്. ഞാൻ അത് നിഷേധിക്കാൻ പോകുന്നു, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം ഇല്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിലാണ് ഞാൻ ജീവിക്കാൻ പോകുന്നത്. ശരി, ഭാഗ്യം, ആ ലോകം കണ്ടെത്തുക. നിങ്ങൾക്ക് ആശംസകൾ, സർ.
പക്ഷേ എന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, നമ്മൾ ഈ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കുന്നു, "നമ്മൾ നമ്മുടെ കുട്ടികളെ സ്നേഹിക്കുന്നു, നമ്മുടെ പേരക്കുട്ടികളെ സ്നേഹിക്കുന്നു." ഇല്ല, നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല. നിങ്ങൾ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല, കാരണം അടുത്ത ഒമ്പത് വർഷത്തിനുള്ളിൽ നമ്മൾ നമ്മുടെ വഴികളിൽ മാറ്റം വരുത്തിയില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ കുട്ടികളും, നിങ്ങളുടെ കൊച്ചുമക്കളും, കൊച്ചുമക്കളും വളരെ ദുഷ്ടമായ ഒരു ലോകത്തിലാണ് ജീവിക്കാൻ പോകുന്നത്. ഇത് നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങൾക്ക് ഒരു വെല്ലുവിളിയാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, അത് നമ്മെ വളരാനും മറ്റുള്ളവരെ പരിപാലിക്കാനും പ്രേരിപ്പിക്കണം, ഇതുവരെ ഇവിടെ ഇല്ലാത്തവരെപ്പോലും. അല്ലാത്തപക്ഷം, ഞാൻ സ്നേഹിക്കുന്നു, ഞാൻ സ്നേഹിക്കുന്നു എന്ന വാക്കുകൾ; അവ വെറും വാക്കുകൾ മാത്രമാണ്. യേശുവും അതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ തുറന്നടിച്ചു. എല്ലാവരും "കർത്താവേ, കർത്താവേ, രാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കൂ" എന്ന് പറയുന്നില്ല. രാജ്യം ഇതിനകം ഇവിടെയുണ്ട്. അവൻ മരണാനന്തര ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചല്ല സംസാരിക്കുന്നത്. നാമെല്ലാവരും പരസ്പരം സന്തോഷിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ട വിശുദ്ധ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചാണ് അവൻ സംസാരിക്കുന്നത്.
ആര്യ: നന്ദി. അതെ, ഇത് മറ്റൊരാളെ സ്നേഹിക്കുന്നതും സത്യത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയുള്ളതും സ്നേഹം എന്താണ് വലിയ തോതിൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ചാണ്.
മാത്യു: അതെ, അത് പ്രധാനമാണ്. മെയ്സ്റ്റർ എക്ഹാർട്ട് പറയുന്ന ഒരു കാര്യം, "ദൈവം നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധമാണ്." എനിക്ക് ആ പഠിപ്പിക്കൽ വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. ദൈവം നിഷേധത്തിന്റെ നിഷേധമാണ്. അപ്പോൾ നിഷേധം വാഴുന്നിടത്ത് ദൈവം എവിടെയും ഇല്ല, കാരണം നിങ്ങൾ പറഞ്ഞതുപോലെ സത്യം എവിടെയും ഇല്ല.
ആര്യ: സുന്ദരിയാണ്. ശരി, ബാർബറയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചോദ്യം ഇതാ. വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് എനിക്ക് ഒരു ആത്മീയ ഉണർവ് ഉണ്ടായി. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇത് ഒരു മാനസിക തകർച്ചയാണെന്ന് ഒരു ഡോക്ടർ മുദ്രകുത്തി, അതിനാൽ അത് ശരിയല്ല. എനിക്ക് ഇത് എങ്ങനെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ കഴിയും?
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION