Il y a quelques années, j'ai été invité à prendre la parole à l'Art Institute de Chicago. La salle était pleine à craquer et on m'a dit que j'étais le premier théologien jamais invité. Mais la situation était si critique [rires] qu'on avait invité un théologien. Plus tard, plusieurs artistes de renom sont venus me voir et m'ont tous dit la même chose : « Il est temps, il faut introduire cette autre dimension. »
Einstein dit que nous avons reçu deux dons : la rationalité et l’intuition. Il a déclaré : « Le premier doit servir le second, car c’est seulement dans l’intuition que nous acquérons nos valeurs. La rationalité ne donne pas de valeurs. On acquiert de la méthode, mais pas de valeurs. » Il a également affirmé que nous vivons dans une culture où l’on honore le premier don, la rationalité, et où l’on ignore le second. Pour moi, c’est tout à fait ça. Lorsque j’ai conçu le programme de spiritualité, j’y ai intégré l’Art comme Méditation. Nous suivons les séminaires, le travail intellectuel, la lecture et l’écriture, mais nous pratiquons aussi l’Art comme Méditation l’après-midi, que ce soit de la danse, du chant, de la peinture ou de la sculpture. C’est cet équilibre, cette dialectique entre les deux, qui fait des gens vivants. Nous avons connu de magnifiques succès au fil des ans dans mes programmes, car les gens ont véritablement pris vie grâce à cette dialectique. Je critique vivement notre système éducatif, car il n’est pas axé sur les valeurs. Et cela explique beaucoup de choses dans la culture et la politique américaines actuelles. Si vous n'enseignez pas de valeurs et n'incitez pas les gens à penser en termes de valeurs, vous acceptez le statu quo, quel qu'il soit. Et ce n'est pas ainsi que l'on grandit, spirituellement ou intellectuellement. J'ai lutté contre le système éducatif au moins aussi fort que contre la religion.
Rahul : Avec l’essor de l’informatique et l’avènement de l’IA, il semble que ce phénomène soit exacerbé, n’est-ce pas ? Nous vivons dans un monde où les données supplantent la sagesse et la perspicacité, et c’est même perçu comme un progrès par le paradigme dominant. Pourriez-vous nous expliquer plus en détail ce que nous perdons en perdant cette vision intérieure, cette connexion intérieure ?
Matthew : Eh bien, vous l’avez dit en un mot : sagesse. Nous perdons de la sagesse. Nous avons des usines à savoir, mais très peu d’écoles de sagesse. Et ça se voit. Sans sagesse, tout tourne autour de soi. Tout tourne autour de son salaire. Tout tourne autour de son petit monde. Alors que la sagesse regarde vers l’avenir, vers les générations futures. À quoi ressemblera la vie des enfants de nos enfants au rythme où nous évoluons, en termes de changement climatique, de destruction des forêts, des sols, des océans et des rivières ? Et bien sûr, les espèces disparaissent à des niveaux jamais vus auparavant. La dernière fois que cela a été aussi grave, c’était il y a 65 millions d’années, lorsque les dinosaures ont disparu.
Et pourtant, aux États-Unis, tout un parti politique nie officiellement le changement climatique. Et nous le tolérons. En fait, ils remportent les élections. Et c'est incroyable. Dans quel monde vivent ces gens ? Eh bien, c'est un monde anthropocentrique. Un monde qui dit : « Je pense, donc je suis. Et j'achète, donc je suis. Et je gagne de l'argent, donc je suis. Et je suis puissant, donc je suis. » C'est tout le système qui est mis à nu.
Jung disait qu'à l'ère du Verseau, où nous vivons actuellement, le mal ne sera plus caché. Il sera visible de tous. Mais aurons-nous la volonté d'agir ? Et pour moi, cela passe par la politique. Aurons-nous le sens de la communauté et le sens de nos ancêtres et de nos descendants pour nous en soucier suffisamment et changer nos modes de vie ? Cela implique de changer notre alimentation, notre façon de cultiver et, bien sûr, de changer notre système économique, ce qui est absurdement absurde. Les milliardaires ne paient pas d'impôts et les grandes entreprises gagnent des milliards sans payer d'impôts, car c'est un jeu. Ils ont leurs avocats, et ils font intervenir les sénateurs et les juges pour créer leurs propres lois. C'est un jeu pitoyable.
La sagesse est donc différente de la connaissance. Elle n'exclut pas la connaissance, mais la sagesse est plus vaste. Tout d'abord, elle est féminine. Ici [désignant une statue derrière lui] se trouve Kwan Yin, le Bouddha féminin. Elle incarne la compassion, pas la compétition. Le cerveau reptilien entre en jeu ici. On ne fait pas de compromis avec un crocodile. On gagne ou on perd. C'est ce qui gouverne les choses depuis des siècles. C'est aussi le patriarcat. Le patriarcat et le cerveau reptilien sont très proches, peut-être à cause de la testostérone.
Le divin féminin est si important pour équilibrer les choses, c'est l'une des raisons pour lesquelles j'aime Julian de Norwich. Elle était féministe il y a 700 ans. Avant même que quiconque ait les mots, elle déconstruisait la religion patriarcale. Elle substituait Dieu comme mère, le Christ comme mère, l'Esprit comme mère à ce qui lui avait été donné comme patriarcat à son époque. À un moment donné, elle dit : « L'Église m'enseigne que Dieu est en colère, mais je ne vois aucune colère en Dieu. Je ne vois aucune colère. » [Rires] Eh bien, c'est une mystique typique. Ils écoutent leur expérience et veulent la partager. C'est pourquoi j'aime Julian. Elle est si appropriée à notre époque, sans compter qu'elle a elle-même vécu une pandémie.
Pendant 45 ans, en matière de pédagogie, j'ai cherché à développer une école de sagesse, et non une fabrique de connaissances. C'est pourquoi j'ai introduit l'Art comme Méditation. Hildegarde de Bingen, grande femme de la Renaissance du XIIe siècle, affirme que toute œuvre créative recèle de la sagesse. Ainsi, lorsque nous mobilisons le côté droit de notre cerveau – cet hémisphère qui concerne l'intuition et la créativité –, cela équilibre le rationnel. Une dynamique saine s'installe alors.
J'ai appliqué ma pédagogie dans un lycée du centre-ville d'Oakland, car 64 % des garçons noirs aux États-Unis abandonnent leurs études secondaires. J'ai appris qu'ils abandonnent par ennui. Ils ne quittent pas l'école par bêtise. Ils abandonnent parce que l'école est stupide, parce qu'elle ne valorise pas la créativité et l'intuition. J'ai donc mené ce programme pilote pendant deux ans. Nous avons fait tourner les enfants au cinéma, mais nous avons aussi développé un système de valeurs. Dans les écoles publiques, je ne pouvais pas parler de religion, mais j'ai écrit sur ce qu'on appelle les 10 C : cosmologie, écologie, chaos, créativité, communauté, esprit critique et formation du caractère, etc. On disait : « Tu peux faire un film sur ce que tu veux, mais il faut qu'il contienne quelques-uns de ces C. » Comme ça, ils apprennent quelque chose. Eh bien, je vous assure, après deux ans, 100 % d'entre eux ont dit vouloir rester à l'école. Pourquoi ? Parce qu'ils ont découvert la joie d'apprendre, la joie d'apprendre ! Vous n’obtenez pas cela dans la plupart des programmes d’éducation, car il s’agit de connaissances.
Le rabbin Heschel l'exprime d'une manière merveilleuse. Il dit que l'humanité ne sera pas sauvée par davantage d'informations, mais par davantage d'appréciation. C'est de cela dont nous parlions plus tôt : la gratitude. L'information – ce que les ordinateurs font pour nous – est utile. Ce sont des faits. Bien, mais pas suffisants. Pour être humain, il faut de l'appréciation, il faut cette dimension mystique : l'appréciation, la savourer, l'aimer, la gratitude. Et nous devons faire une place à cela dans nos écoles et dans toute notre formation.
Je pense que, que vous soyez étudiant en droit… Je suis gêné par beaucoup d'avocats ces jours-ci. Vraiment. Je suis gêné aussi par les prêtres pédophiles et les évêques qui les couvrent. Mais je veux dire, toutes nos professions sont, je pense, en ruine aujourd'hui. Et elles le sont essentiellement parce qu'on ne fait aucun effort pour enseigner la sagesse. Alors qu'un bon droit, bien sûr, c'est une question de sagesse. Il s'agit du bien commun et de la création d'une société, d'une communauté où chacun peut s'entendre et servir le bien commun, et non pas simplement s'approprier sa part du gâteau et mentir. Il y a tellement de mensonges dans ce qu'on appelle le système judiciaire et le racisme, qui en fait partie, que c'est consternant.
Rahul : Bien sûr. Vous avez mentionné Julian à plusieurs reprises et, bien sûr, votre livre sur Julian de Norwich vient de sortir. Il y a un chapitre intitulé « Pourquoi Julian ? Pourquoi maintenant ? » Je me demandais si vous pouviez nous donner le titre : « Pourquoi Julian ? Pourquoi maintenant ? »
Matthew : Eh bien, parce qu'elle a vécu. Elle avait sept ans lorsque la peste bubonique a frappé l'Angleterre pour la première fois. Puis, elle est revenue par vagues successives toute sa vie. Elle a vécu jusqu'à 80 ans. Elle a dû faire face à la peste, comme à la pandémie à laquelle nous sommes confrontés. Elle est aussi devenue Ancre après avoir eu une grande vision à 30 ans. Mirabai Starr, qui a traduit son livre de manière remarquable, animera bientôt le cours avec moi sur Shift Network. Mirabai Starr pense que Julian a perdu son mari et son enfant dans la peste.
La façon dont Julienne traite du deuil est très profonde et très réelle. Ses visions partent du deuil et de l'architecte du Christ sur la croix, mais elle les applique à toute l'humanité, à nous tous. Nous traversons ces expériences profondes de deuil et de lâcher-prise. Pourtant, elle s'en sort. Sa théologie fondamentale est extrêmement axée sur la joie et la bonté. Thomas d'Aquin parlait de la bonté originelle, et elle est issue de cette tradition. Julienne dit : « La première chose bonne est une bonté de la nature. Dieu est la même chose que la nature. La bonté dans la nature est Dieu. Dieu éprouve une grande joie à être notre mère. »
Elle insiste sur le dépassement du patriarcat pour réinterpréter l'intégralité du message biblique en termes de divinité féminine. Non pas qu'elle rejette le père, mais elle souhaite y apporter un équilibre. Je pense que nous en avons désespérément besoin aujourd'hui en tant qu'espèce. Je ne pense pas que nous survivrons sans que le féminin ne se réaffirme et que le masculin ne se purifie. Je pense que nous, les hommes, avons été trompés par de pseudo-versions de la masculinité, et que nous devons être plus authentiques. Après tout, les personnes que nous admirons – Gandhi, Mandela ou Martin Luther King – ont fait face à leur moi intérieur. Elles ont affronté la peur, la déception et les ennemis ; non pas en ripostant comme le fait le cerveau reptilien, mais en traitant et en essayant de transformer la colère en amour.
Julian est donc une championne de la mise en valeur du divin féminin. Elle a été ignorée pendant 300 ans. Des années. Son livre n'a pas été publié avant 300 ans, une longue attente pour la première critique. Même à l'époque, elle a été ignorée après sa parution. Mais je pense qu'aujourd'hui, nous sommes prêts, notamment parce que nous avons un mouvement féministe fort. Et parce que parler de la mère divine, c'est parler de la Terre mère. Je pense que l'une des raisons pour lesquelles nous nous occupons de violer la Terre mère, ou que nous la nions, c'est parce que la mentalité patriarcale est déconnectée de la mère qui est en chacun de nous. Et c'est ce que Julian approfondit : quelles sont les qualités d'une mère ? Ce n'est pas une carte Hallmark pour la Fête des Mères. Elle parle de force et de compassion. Elle parle d'amour, de justice et de sagesse.
Je commence le livre par une phrase du Livre de la Sagesse, car je pense qu'elle résume tout ce que dit Julien. Quand le Livre de la Sagesse dit : « La sagesse est la mère de tout bien », c'est le féminin divin, et c'est là que j'entends l'accent mis sur la maternité et la bonté. Elle dit qu'en temps de pandémie, nous devons revenir à la bonté de la nature, non pas la fuir, mais revenir à la bonté. Elle tombe à point nommé pour ce moment de l'histoire, je pense. Nous sommes prêts à l'accueillir.
Aryae : Waouh ! Il se passe tellement de choses dans cette conversation ! Je viens juste rappeler à tous ceux qui nous regardent et nous écoutent que vous pouvez poser des questions à Matthew Fox. Merci à tous ceux qui l'ont déjà fait. Si vous avez une question ou un commentaire pour Matthew Fox, vous pouvez le faire via la page de diffusion en direct. Continuons encore quelques minutes, puis nous passerons à vos questions.
Rahul : Merci, Aryae. Alors, Matthew, il y a une phrase du regretté John Lewis dans ton livre où il dit : « Étudie et tire les leçons de l'histoire, la vérité ne change pas. » Et pourtant, nous semblons vivre dans un monde en constante évolution. Peux-tu expliquer la vérité dont parlait John Lewis, à laquelle tu fais référence et dont parle Julian ?
Matthew : C'est une bonne question. Oui. J'ai été frappé par cela dans la lettre d'adieu de John Lewis aux jeunes. Cela m'a fait réfléchir aussi, tout comme vous le demandez. Mais je pense qu'il parle de sagesse. La sagesse ne vieillit pas, elle ne se dégrade pas avec l'âge. Peut-être même qu'elle s'améliore, comme le vin ou le fromage. Les faits évoluent, c'est sûr. Et il est important de suivre ces changements et ces faits. Mais les questions profondes sur la raison de notre présence ici, ce que signifie servir, comment faire face au mal, en nous et autour de nous ? Le mal est une réalité. Comment développer des habitudes – Kratos les appelait des vertus – pour faire face au mal en nous, mais aussi politiquement, au sein de la communauté ? Qu'est-ce que le caractère ? Comment devenir un être humain à part entière ? Parce que les gros titres parlent si souvent d'êtres humains ratés qu'on peut être un peu déprimé en apprenant la nouvelle.
Évidemment, l'hypocrisie, les mensonges, et tout le reste, peuvent être assez déprimants. Mais c'est pourquoi je pense que Julian compterait sur nous pour aller plus loin. Et bien sûr, nous méditons non seulement sur les échecs ou les personnes qui ont échoué et qui font généralement la une des journaux, mais aussi sur les grandes personnes que nous honorons. Dans l'Église catholique, on les appelle des saints, et souvent aussi dans d'autres cultures. Comme j'y faisais allusion il y a quelques minutes, nous honorons King, Gandhi, Mandela et Dorothy Day. Il y a tellement de personnes merveilleuses qui ont vécu une vie de générosité. Et bien sûr, nous échouons tous parfois, mais ce n'est pas tout.
Je crois que John Lewis parlait de sagesse. La véritable sagesse profonde ne vieillit pas. On le constate en étudiant les enseignements du Bouddha, de Lao-Tseu, de Jésus, d'Isaïe ou de Mahomet. Les traditions autochtones, je crois, sont remplies d'invitations – et leurs cérémonies le sont certainement – à grandir et à lâcher prise. Même une hutte à sudation est une pratique merveilleuse pour purifier ses intentions. J'ai un jour emmené un homme dans une hutte à sudation, et il n'avait jamais rien vécu de tel. C'est un écrivain très professionnel. Il est devenu très célèbre depuis, d'ailleurs. Mais il a failli s'effondrer et mourir dans la hutte à sudation. C'était déjà une personne accomplie, mais sa femme m'a raconté des années plus tard que je l'avais croisée et qu'elle m'avait dit : « Cette hutte à sudation a changé mon mari à jamais. Elle a fait de lui une bien meilleure personne. »
Il existe de nombreuses pratiques. C'est l'un des grands signes d'espoir de notre époque : toutes nos traditions spirituelles proposent des pratiques merveilleuses pour apprivoiser le cerveau reptilien, purifier l'âme et le corps et prendre un nouveau départ, apprendre la générosité plutôt que d'accumuler et de nourrir l'ego. C'est ce qui est merveilleux à notre époque : il n'est pas nécessaire de se convertir les uns les autres. Il nous suffit d'examiner en profondeur toutes nos traditions, de les mettre ensemble et de nous demander, en cette période critique, qu'offrez-vous en tant que bouddhiste ? Qu'offrez-vous en tant qu'hindou ? Qu'offrez-vous en tant qu'athée ? Qu'offrez-vous en tant que chrétien, juif ou musulman, etc. ? Peuples autochtones : mettez-les ensemble. Nous sommes désespérés, tout le monde sur le pont ! Je pense que c'est de ce niveau que parlait John Lewis, cette profonde sagesse que nous devons apporter. Arrêtez de vous cacher en tant que mystiques. Arrêtez de vous cacher si vous avez rencontré des anges.
J'ai écrit un livre sur les anges avec Rupert Sheldrake, un scientifique britannique, il y a plusieurs années. J'ai notamment appris que beaucoup de gens ont eu des expériences avec des anges, mais n'ont personne à qui en parler. Ils ont peur d'être traités de fous. Souvent, lorsque je m'adresse à un grand groupe, je dis : « Fermez les yeux. Combien d'entre vous ont eu des expériences avec des anges ? » Quatre-vingt pour cent des mains se lèvent. Puis je dis : « Gardez les yeux fermés. Combien d'entre vous ont des amis qui ont eu des expériences avec des anges et qui ne sont pas fous ? » Soixante-quinze pour cent des mains se lèvent. Mais qui parle de l'aide du monde spirituel, de l'aide des anges ? Notre espèce est arrivée à un point où nous avons besoin de toute l'aide possible. Et si les ancêtres et les esprits veulent venir nous aider, nous devrions les supplier.
Rahul : J'ai vraiment l'impression, à travers votre parcours et votre œuvre, que vous avez puisé si profondément dans votre propre tradition que vous avez trouvé le point de connexion entre elles et que vous les appelez toutes à s'exprimer dans la même eau vivifiante qui coule sous chacune d'elles. Et une grande partie de cette impulsion, je pense, réside dans votre travail de réinvention du culte avec des événements comme Cosmic Mass et les raves. Donc, pour ma dernière question, avant de céder la parole à Aryae, pourriez-vous nous en dire un peu plus sur la réinvention du culte, à la fois à travers Cosmic Mass et à travers ces nouveaux rituels que vous créez et qui nous rassemblent dans notre histoire humaine.
Matthew : Merci pour la question. Oui. En 2018, nous avons célébré une messe cosmique au Septième Parlement des religions du monde à Toronto, et ce fut une expérience très forte. Toutes les traditions étaient représentées. Il y avait des moines bouddhistes en robe et bien d'autres traditions. Une femme m'a confié par la suite que c'était l'expérience religieuse la plus profonde de sa vie. Elle avait la quarantaine. Mais le rituel est très important. Malidoma Some, l'enseignante africaine, dit qu'il n'y a pas de communauté sans rituel. Pourtant, j'ai l'impression qu'une grande partie de nos rituels actuels sont ennuyeux, modernes et axés sur le texte. L'ère moderne a commencé avec l'invention de l'imprimerie. L'ère postmoderne, je crois, avec les médias électroniques et tout ça. Mais tant d'églises sont bloquées dans l'ère moderne, alors que nous vivons maintenant dans une ère postmoderne. Alors, faire appel à des VJ, des DJ, du rap et même des B-Boys pour nous guider est essentiel à l'expérience spirituelle.
Ce n'est pas si différent de la révolution du vitrail en Europe au XIIe siècle. L'invention du vitrail fut absolument stupéfiante. C'était une technologie et un artisanat, mais surtout une réinvention de l'architecture. L'architecture gothique a permis d'utiliser beaucoup plus de verre, de profiter de beaucoup plus de lumière et de couleurs. Et ces génies qui ont inventé le vitrail à cette époque étaient extraordinaires, capables de créer des expériences aussi magnifiques, car c'est précisément ce qu'elles étaient, ces cathédrales. Le soleil se déplace constamment, ce qui signifie que le verre coloré prend constamment des formes différentes, et ainsi de suite.
Aujourd'hui, nous avons ce nouveau langage que nous appelons électronique, ou quelque chose comme ça. Alors, pourquoi ne pas l'utiliser dans le culte ? Je fais cela depuis que j'ai quitté – depuis que j'ai été expulsé – l'ordre dominicain. Je suis devenu prêtre épiscopalien pour rester dans la tradition chrétienne, mais aussi pour travailler avec les jeunes à la création de ce que nous appelons la Messe Cosmique, qui, comme vous le dites, introduit la rave dans la liturgie, et les résultats sont incroyables.
Nous en avons réalisé plus d'une centaine maintenant, principalement en Amérique du Nord, mais je pense qu'il est temps, car le rituel ou la cérémonie sont des raccourcis, et nous avons besoin de tous les raccourcis possibles en tant qu'espèce – un raccourci pour raconter les grandes histoires de sagesse, y compris la nouvelle histoire de la création issue de la science. Nous choisissons donc un thème. Par exemple, je regarde l'image d'un arbre – nous avions autrefois un thème d'arbres. Nous avons construit la masse autour de cela et nous avons créé un arbre à partir d'un échafaudage. À ce moment-là, Luna [Julian Butterfly Hill] était dans son arbre, dans les séquoias, en train de sauver la forêt de séquoias, ici, dans le nord de la Californie. Nous l'avons contactée par téléphone et l'avons invitée au sommet de cet arbre imaginaire pour parler de la sauvegarde de la forêt.
La créativité devrait donc être au cœur de tout rituel ; non pas une forme figée, mais une forme flexible. La danse est au cœur de notre prière. Nous pratiquons la danse en cercle. Nous dansons sur de la musique de DJ et de la musique live. Et nous pratiquons aussi la danse en spirale. Impliquer le corps est essentiel. Il n'y a pas de corps hindou, athée ou bouddhiste. On a un corps. Nous sommes tous humains, nous pouvons donc danser ensemble et nous regarder dans les yeux. Nous faisons appel à un vidéo-jockey (VJ) pour transmettre le thème que nous honorons en images. Nous avons par exemple célébré plusieurs fois une messe de la diaspora africaine, où nous racontons l'histoire des Afro-Américains en Amérique. Cela a commencé par une danse ria positiva rendant hommage aux histoires des grands héros et héroïnes afro-américains que nous connaissons. Puis nous abordons la via negativa, le deuil, le passage du milieu, l'esclavage. Et nous sommes guidés à travers le blues, si vous voulez, de l'expérience noire.
Quand je dis « nous », je parle des Blancs, des Noirs, des Autochtones et des Latinos. Après notre première messe, un leader noir est venu me voir à Oakland. Il m'a dit : « C'est la première fois de ma vie que j'ai senti que les Blancs nous écoutaient, qu'ils entendaient notre histoire. »
Le pouvoir de guérison et d'épanouissement des rituels est totalement sous-estimé dans notre culture, mais il est pourtant essentiel. Car il n'y a pas de communauté sans rituels. C'est un de mes grands efforts depuis environ 25 ans, depuis que je suis devenu épiscopalien. J'ai dit à l'évêque Swing que je voulais devenir prêtre épiscopalien pour une seule raison : travailler avec les jeunes pour réinventer les formes de culte. Il m'a répondu : « Fonce. On ne fait rien pour eux. » Il a été honnête. Donc, oui, ce fut une aventure passionnante.
Rahul : Magnifique. Merci beaucoup. Nous avons beaucoup de questions du public, alors je vais laisser Aryae répondre à certaines d'entre elles.
Matthew : Merci, Rahul. J’ai apprécié vos questions et la discussion.
Aryae : C'était merveilleux. J'ai hâte de l'écouter plus longuement pour vraiment comprendre tout ce que vous avez dit. Et merci à tous ceux qui ont posé des questions. On ne peut pas toutes les aborder, mais on en a quelques-unes. Alors, Matthew, voici une question de Cynthia. Elle dit : « Comment réagir à l'injustice en partant du principe que nous la voulons ? Identifier quelque chose comme injuste n'est-il pas un jugement issu d'une mentalité dualiste ? »
Matthieu : Non, tout jugement ne vient pas d’une mentalité dualiste. Il peut provenir d’un état d’esprit d’amour et de désir. Mais je pense qu’il est très superficiel de rejeter notre capacité de jugement. En fait, ce n’est pas seulement superficiel, c’est destructeur. Jésus a beaucoup parlé d’amour, mais il s’en est aussi pris aux pouvoirs en place avec force, les qualifiant de vipères, de serpents et d’hypocrites. Ainsi, le troisième chakra – celui où nous nous enracinons, nous centrons – contient également l’élément d’indignation morale. Il y a un feu en lui, et l’indignation morale devrait nous pousser à agir, et non à la destruction. Et c’est là le but de la non-violence : accepter cette indignation, mais la transformer en une stratégie efficace. Et c’est encore ce que Gandhi, King et tant d’autres ont fait au siècle dernier pour nous montrer la voie : il y a une différence entre le bien et le mal. Le bien et le mal ne sont pas tout. C’est vrai. J'aime l'enseignement de Rumi : « Au-delà du bien et du mal, il y a un champ et je vous y rencontrerai. » La morale du bien et du mal ne constitue donc pas l'ensemble du tableau.
La spiritualité et la sagesse englobent la totalité. Mais dans la vie, dans le service, dans le travail et la citoyenneté, nous devons constamment porter des jugements. Tant que nous ne pensons pas que nos jugements sont définitifs ou que notre jugement est le seul. Nous devons travailler ensemble. Nous devons juger ensemble, si vous voulez. Nous devons débattre, etc. Ce n'est donc pas le même domaine. Le domaine du sacré et celui de la sagesse constituent le grand domaine. Et c'est là que l'unité se produit, mais elle se produit dans le cœur. Ce n'est pas quelque chose d'extérieur ; cela se produit dans le cœur.
La psyché et le cosmos convergent, c'est ce que le rituel devrait faire pour nous. Mais, en même temps, il ne faut pas rejeter sa conscience. La conscience est un jugement. La conscience est une décision de s'affirmer face à sa conscience et d'en subir les conséquences. On ne se contente pas de dire que tout est égal en termes de bien et de mal, de beauté et de laideur, de juste et d'injuste, de racisme ou d'absence de racisme. Ce sont des réalités et une partie de la vérité, qui est un nom divin. Toutes les religions que je connais à travers le monde, au nom de la vérité, doivent se lever. Mais nous ne sommes pas Dieu, nos versions de la vérité peuvent donc être erronées. Nous devons donc toujours faire preuve d'autocritique. Nous devons nous juger nous-mêmes. Mais dans l'ordre des choses, eh bien, Julien de Norwich dit : « Tout ira bien. Toutes sortes de choses iront bien. » Cela pourrait même s'appliquer si les humains s'autodétruisent et disparaissent, ce qui est fort possible. Nous sommes sur cette voie actuellement. Si nous nous autodétruisons et disparaissons, la Terre continuera néanmoins d'exister. Donc cette partie sera toujours bien.
Aryae : Comment cela fonctionne-t-il si je rencontre une autre personne et qu'elle soutient un politicien ou un point de vue que je considère comme erroné et destructeur et qu'elle considère mon point de vue comme erroné et destructeur, alors comment puis-je appliquer le bien et le mal et l'unité dans cette situation ?
Matthew : Eh bien, l’unité, bien sûr, c’est accepter l’autre en tant que personne et l’écouter attentivement, mais aussi exprimer sa propre opinion. Parfois, il n’y a pas de solution, mais d’un autre côté, il faut respecter les faits. Par exemple, je ne pense pas [rires] qu’on puisse discuter du changement climatique. Je pense que c’est un fait scientifique. On le ressent ici, en Californie du Nord, avec ces incendies de forêt sans précédent, et dans le Sud, il y a ces ouragans et ces inondations sans précédent. Les effets ont des causes et le temps presse ; c’est clair.
Et des esprits plus brillants que le mien, des scientifiques travaillant pour les Nations Unies, affirment qu'il nous reste neuf ans pour changer notre façon de vivre en tant qu'espèce. C'est de cela que nous devrions débattre : comment y parvenir le plus efficacement possible. Par exemple, un Indien que je connais dit : « Si nous devenions tous végétaliens, nous pourrions stopper le changement climatique en dix ans et l'inverser. En plantant des arbres sur toutes ces terres actuellement utilisées pour l'élevage, nous pourrions inverser le changement climatique en dix ans. » Il a fait ses devoirs sur le sujet. C'est un ingénieur brillant. C'est donc une nouvelle très intéressante.
Cela signifie-t-il que tout le monde doit devenir végan ? Pour moi, il y a un spectre. Je pense que certaines personnes, surtout les jeunes, pourraient bien choisir ce mode de vie. Mais il y a aussi le végétarisme, qui est un peu différent du véganisme. Ensuite, il y a ceux qui réduisent leur consommation de viande, ceux qui mangent de la viande et du poisson, etc. Il y a des niveaux. Et on peut compenser la différence par d'autres moyens, comme l'énergie solaire et éolienne. Il faut engager des débats comme celui-ci, mais débattre de l'existence du changement climatique, je trouve ça assez fou. Je ne connais personne qui ne le vive pas. Il faut admettre qu'il existe une chose appelée le déni. Le déni est un choix. C'est un jugement. Je vais le nier et je vais vivre dans un monde où le changement climatique n'existe pas. Eh bien, bonne chance, trouvez ce monde. Bonne chance à vous, monsieur.
Mais ce que je veux dire, c'est que nous répétons ces mots : « Nous aimons nos enfants, nous aimons nos petits-enfants. » Non, ce n'est pas le cas. Si vous ne luttez pas contre le changement climatique, ce n'est pas le cas, car vos enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants vivront dans un monde très dévasté si nous ne changeons pas nos habitudes dans les neuf prochaines années. Je pense que c'est un défi pour notre espèce et que cela devrait nous inciter à grandir et à nous soucier des autres, même de ceux qui ne sont pas encore là. Sinon, ces mots, je les aime, je les aime, je les aime ; ce ne sont que des mots. Jésus a été très direct là-dessus aussi. Tous ne disent pas : « Seigneur, Seigneur, entre dans le royaume. » Le royaume est déjà là. Il ne parle pas de la vie après la mort. Il parle de la Sainte Création, où nous devrions tous nous réjouir et prendre soin les uns des autres.
Aryae : Merci. Oui, il s'agit de faire la distinction entre aimer l'autre et être clair sur la vérité et sur ce que signifie l'amour à plus grande échelle.
Matthieu : Oui, c’est important. Maître Eckhart dit : « Dieu est le déni du déni. » J’adore cet enseignement. Dieu est le déni du déni. Donc, là où règne le déni, Dieu est absent, car la vérité est absente, comme vous l’avez dit.
Aryae : Magnifique. OK, voici une question de Barbara. J'ai eu un éveil spirituel il y a de nombreuses années. Malheureusement, un médecin a diagnostiqué une dépression nerveuse, ce qui est faux. Comment puis-je explorer cela ?
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