ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ರಾತ್ರಿ ನನಗೆ, ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಚಿಕಾಗೋದ ಆರ್ಟ್ ಇನ್ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ನಲ್ಲಿ ಭಾಷಣ ಮಾಡಲು ನನ್ನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳವು ಜನದಟ್ಟಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವರು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮೊದಲ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ನಾನೇ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆದರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ತುಂಬಾ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿತ್ತು [ನಗು] ಅವರು ಒಬ್ಬ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದ್ದರು. ಆದರೆ ನಂತರ, ಹಲವಾರು ಪ್ರಮುಖ ಕಲಾವಿದರು ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಂದೇ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿದರು: "ಇದು ಸಮಯ, ನಾವು ಈ ಇನ್ನೊಂದು ಆಯಾಮವನ್ನು ತರಬೇಕು."
ನಮಗೆ ಎರಡು ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಐನ್ಸ್ಟೈನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ವೈಚಾರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಮೊದಲನೆಯದು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ನೀವು ವೈಚಾರಿಕತೆಯಿಂದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ವಿಧಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಅಲ್ಲ." ನಾವು ಮೊದಲ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ವೈಚಾರಿಕತೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈಗ ನನಗೆ, ಅದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ. ನಾನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಅದರಲ್ಲಿ ಕಲೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನವಾಗಿ ಹುದುಗಿಸಿದೆ. ನಾವು ಸೆಮಿನಾರ್ ಕೆಲಸ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಕೆಲಸ, ಓದುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಬರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಮಧ್ಯಾಹ್ನ ಕಲೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನವಾಗಿಯೂ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಅದು ನೃತ್ಯ, ಪಠಣ, ಚಿತ್ರಕಲೆ ಅಥವಾ ಶಿಲ್ಪಕಲೆಯಾಗಿರಲಿ. ಆ ಸಮತೋಲನ, ಎರಡರ ನಡುವಿನ ಆಡುಭಾಷೆಯು ಜೀವಂತ ಜನರನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಅದ್ಭುತ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಕಂಡಿದ್ದೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಆ ಆಡುಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ನಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಟೀಕಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮೌಲ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಇದು ಇಂದು ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಮೌಲ್ಯಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವುದು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅದು ಏನೇ ಇರಲಿ. ಮತ್ತು ಅದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಬೆಳೆಯುವ ಮಾರ್ಗವಲ್ಲ. ನನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಧರ್ಮದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದಷ್ಟೇ ಕಠಿಣವಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧವೂ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ರಾಹುಲ್: ಕಂಪ್ಯೂಟಿಂಗ್ನ ಉದಯ ಮತ್ತು AI ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಇದು ಉಲ್ಬಣಗೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ, ಸರಿ? ದತ್ತಾಂಶವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಅಥವಾ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪ್ರಬಲ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಪ್ರಗತಿ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಆಂತರಿಕ ಮಸೂರವನ್ನು, ಈ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಾವು ಏನನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನೀವು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ: ಸರಿ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಒಂದೇ ಪದದಲ್ಲಿ ಹೆಸರಿಸಿದ್ದೀರಿ - ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ನಾವು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಕಾರ್ಖಾನೆಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಶಾಲೆಗಳಿವೆ. ಮತ್ತು ಅದು ತೋರಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಿಮಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ. ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಸಂಬಳದ ಬಗ್ಗೆ. ಎಲ್ಲವೂ ನಿಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ. ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಭವಿಷ್ಯದ ಪೀಳಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ, ಕಾಡು ಮತ್ತು ಮಣ್ಣಿನ ನಾಶ, ಸಾಗರಗಳು ಮತ್ತು ನದಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ದರದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮಕ್ಕಳ ಮಕ್ಕಳ ಜೀವನ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ? ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಜಾತಿಗಳು ಹಿಂದೆಂದೂ ಇಲ್ಲದ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿವೆ. ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ಇದು 65 ಮಿಲಿಯನ್ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಡೈನೋಸಾರ್ಗಳು ವ್ಯವಹಾರದಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿತ್ತು.
ಆದರೂ ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಧಿಕೃತ ನಿರಾಕರಣೆ ಹೊಂದಿರುವ ಒಂದು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವೇ ಇದೆ. ಅಂದರೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಇದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ಈ ಜನರು ಯಾವ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಸರಿ, ಇದು ಮಾನವಕೇಂದ್ರಿತ ಜಗತ್ತು. "ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಖರೀದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಹಣ ಸಂಪಾದಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಜಗತ್ತು ಅದು. ಅಂದರೆ, ಇಡೀ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬಯಲು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
ನಾವು ಈಗ ಇರುವ ಕುಂಭ ರಾಶಿಯ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ದುಷ್ಟತನವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮೇಜಿನ ಕೆಳಗೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಜಂಗ್ ಹೇಳಿದರು. ಅದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಾಣುವಂತೆ ಮೇಜಿನ ಮೇಲಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ ನಮಗಿರುತ್ತದೆಯೇ? ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅದು ಅರ್ಥ, ಸರಿ, ರಾಜಕೀಯ. ನಮಗೆ ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜರು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ವಂಶಸ್ಥರು ನಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇರುತ್ತದೆಯೇ? ಇದು ನಮ್ಮ ಆಹಾರ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು, ನಾವು ಕೃಷಿ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ನಮ್ಮ ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು, ಇದು ಅಸಂಬದ್ಧ, ಅಸಂಬದ್ಧ ಹುಚ್ಚುತನದ್ದಾಗಿದೆ. ಬಿಲಿಯನೇರ್ಗಳು ಯಾವುದೇ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಯಾವುದೇ ತೆರಿಗೆಯನ್ನು ಪಾವತಿಸದೆ ಶತಕೋಟಿ ಗಳಿಸುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದು ಆಟವಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಕೀಲರನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಸೆನೆಟರ್ಗಳು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಾಧೀಶರನ್ನು ಒಳಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಶೋಚನೀಯ ಆಟ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಅದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ದೊಡ್ಡದು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಅವಳು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ. ಇಲ್ಲಿ [ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರತಿಮೆಗೆ ಸನ್ನೆಗಳು] ಕ್ವಾನ್ ಯಿನ್, ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಬುದ್ಧ. ಅವಳು ಕರುಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ, ಸ್ಪರ್ಧೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಸರೀಸೃಪ ಮೆದುಳು ಇಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಮೊಸಳೆಯೊಂದಿಗೆ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಗೆಲ್ಲುತ್ತೀರಿ ಅಥವಾ ನೀವು ಸೋಲುತ್ತೀರಿ. ಅದು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವೂ ಆಗಿದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಸರೀಸೃಪ ಮೆದುಳು ತುಂಬಾ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿವೆ, ಬಹುಶಃ ಟೆಸ್ಟೋಸ್ಟೆರಾನ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.
ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸಲು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ನಾರ್ವಿಚ್ನ ಜೂಲಿಯನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವಳು 700 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಯಾರಿಗೂ ಈ ಪದಗಳು ಬರುವ ಮೊದಲು, ಅವಳು ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ತನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ದೇವರನ್ನು ತಾಯಿಯಾಗಿ, ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ತಾಯಿಯಾಗಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತಾಯಿಯಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, "ದೇವರು ಕೋಪಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಚರ್ಚ್ ನನಗೆ ಕಲಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೋಪವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಕೋಪ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ." [ನಗುತ್ತಾನೆ] ಸರಿ, ಅದು ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಅತೀಂದ್ರಿಯ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಭವವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಜೂಲಿಯನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವಳು ನಮ್ಮ ಕಾಲಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ಸೂಕ್ತಳು, ಜೊತೆಗೆ ಅವಳು ಸ್ವತಃ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದ ಮೂಲಕ ಬದುಕಿದ್ದಳು.
ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಾನು 45 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದು ಜ್ಞಾನ ಕಾರ್ಖಾನೆಯಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಶಾಲೆಯಾಗಿರುವ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಕಲೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನವಾಗಿ ತಂದಿದ್ದೇನೆ. 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಹಾನ್ ನವೋದಯ ಮಹಿಳೆ ಬಿಂಗೆನ್ನ ಹಿಲ್ಡೆಗಾರ್ಡ್, ಎಲ್ಲಾ ಸೃಜನಶೀಲ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಇದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೆದುಳಿನ ಬಲಭಾಗಕ್ಕೆ - ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಆ ಗೋಳಾರ್ಧಕ್ಕೆ - ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಅದು ತರ್ಕಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆಗ ನೀವು ಅಲ್ಲಿ ಆರೋಗ್ಯಕರ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ.
ಮತ್ತು ನಾನು ನನ್ನ ಶಿಕ್ಷಣಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಓಕ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ನಗರದೊಳಗಿನ ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ 64% ಕಪ್ಪು ಹುಡುಗರು ಪ್ರೌಢಶಾಲೆಯಿಂದ ಹೊರಗುಳಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಕಲಿತದ್ದೇನೆಂದರೆ ಅವರು ಬೇಸರಗೊಂಡ ಕಾರಣ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಮೂರ್ಖರು ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಶಾಲೆಯು ಮೂರ್ಖತನದ್ದಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರು ಶಾಲೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸೃಜನಶೀಲ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಮೆದುಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ಪೈಲಟ್ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ. ನಾವು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಚಲನಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಒಂದು ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಾನು 10 ಸಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆದಿದ್ದೇನೆ: ವಿಶ್ವವಿಜ್ಞಾನ, ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ, ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ, ಸಮುದಾಯ, ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರ ನಿರ್ಮಾಣ, ಇತ್ಯಾದಿ. ನಾವು ಹೇಳಿದೆವು, "ನೀವು ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಚಲನಚಿತ್ರ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಆ ಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೆರಡು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು." ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಏನನ್ನಾದರೂ ಕಲಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಸರಿ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ನೂರು ಪ್ರತಿಶತ ಜನರು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಏಕೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಕಲಿಕೆಯ ಸಂತೋಷ, ಕಲಿಕೆಯ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು! ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನಿಮಗೆ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಜ್ಞಾನದ ಬಗ್ಗೆ.
ರಬ್ಬಿ ಹೆಶೆಲ್ ಇದನ್ನು ಅದ್ಭುತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಾಹಿತಿಯಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೆಚ್ಚುಗೆಯಿಂದ ಮಾನವ ಜನಾಂಗವು ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾವು ಮೊದಲು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ಇದನ್ನೇ - ಕೃತಜ್ಞತೆ. ಮಾಹಿತಿ - ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ಗಳು ನಮಗಾಗಿ ಏನು ಮಾಡುತ್ತವೆ - ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸತ್ಯಗಳು. ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆದರೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನಾಗಲು, ನಿಮಗೆ ಮೆಚ್ಚುಗೆ ಬೇಕು, ನಿಮಗೆ ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಆಯಾಮ ಬೇಕು: ಮೆಚ್ಚುಗೆ, ಸವಿಯುವುದು, ಪ್ರೀತಿಸುವುದು, ಕೃತಜ್ಞತೆ. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ತರಬೇತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ಥಳಾವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ನೀವು ಕಾನೂನು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸರಿಯೇ ಅಂತ ನಾನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇನೆ... ಅಂದರೆ, ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ವಕೀಲರಿಂದ ನನಗೆ ಮುಜುಗರವಾಗುತ್ತಿದೆ. ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಶಿಶುಕಾಮಿ ಪಾದ್ರಿಗಳು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಡುವ ಬಿಷಪ್ಗಳಿಂದ ನನಗೆ ಮುಜುಗರವಾಗುತ್ತಿದೆ. ಆದರೆ ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ವೃತ್ತಿಗಳು ಇಂದು ಕುಸಿತದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಅವು ಮೂಲತಃ ಕುಸಿತದಲ್ಲಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾನೂನು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿನ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ, ಜನರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದಾದ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ, ಕೇವಲ ನಿಮ್ಮ ಪೈ ಅನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ನಾವು ನ್ಯಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದರಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಅಸತ್ಯವಿದೆ, ಅದು ಅದರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಅದು ಭಯಾನಕವಾಗಿದೆ.
ರಾಹುಲ್ : ಖಂಡಿತ. ನೀವು ಜೂಲಿಯನ್ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವು ಬಾರಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕವು ನಾರ್ವಿಚ್ನ ಜೂಲಿಯನ್ ಬಗ್ಗೆ ಹೊರಬಂದಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ "ಏಕೆ ಜೂಲಿಯನ್? ಈಗ ಏಕೆ?" ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯವಿದೆ. "ಏಕೆ ಜೂಲಿಯನ್? ಈಗ ಏಕೆ?" ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ನೀವು ನಮಗೆ ನೀಡಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ : ಸರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವಳು ಬದುಕಿದ್ದಳು. ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬುಬೊನಿಕ್ ಪ್ಲೇಗ್ ಅಪ್ಪಳಿಸಿದಾಗ ಅವಳಿಗೆ ಏಳು ವರ್ಷ. ನಂತರ ಅದು ಅವಳ ಜೀವನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಬರುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು. ಅವಳು ತನ್ನ ಎಂಬತ್ತರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಬದುಕಿದ್ದಳು. ನಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದಂತೆಯೇ ಅವಳು ಪ್ಲೇಗ್ ಅನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. 30 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ ನಂತರ ಅವಳು ಆಂಕಾರೆಸ್ ಆದಳು. ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಅದ್ಭುತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅನುವಾದಿಸಿದ ಮೀರಾಬಾಯಿ ಸ್ಟಾರ್, ಶಿಫ್ಟ್ ನೆಟ್ವರ್ಕ್ನಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಕೋರ್ಸ್ ಅನ್ನು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಜೂಲಿಯನ್ ಪ್ಲೇಗ್ನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಗಂಡ ಮತ್ತು ಮಗುವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಮೀರಾಬಾಯಿ ಸ್ಟಾರ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
ಜೂಲಿಯನ್ ದುಃಖವನ್ನು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ತುಂಬಾ ಆಳವಾದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅವಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ದುಃಖದಿಂದ ಮತ್ತು ಶಿಲುಬೆಯ ಮೇಲೆ ಕ್ರಿಸ್ತನ ಶಿಲ್ಪಿಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವಳು ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ, ನಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಾವು ಈ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಆಳವಾದ ಅನುಭವಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೂ ಅವಳು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳ ಮೂಲ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷ-ಆಧಾರಿತ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನ-ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಮೂಲ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಬಂದವರು. ಜೂಲಿಯನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಮೊದಲ ಒಳ್ಳೆಯದು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಳ್ಳೆಯತನ. ದೇವರು ಪ್ರಕೃತಿಯಂತೆಯೇ ಇದ್ದಾನೆ. ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಒಳ್ಳೆಯತನವೇ ದೇವರು. ದೇವರು ನಮ್ಮ ತಾಯಿಯಾಗಲು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ."
ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಬೈಬಲ್ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದರ ಮೇಲೆ ಅವರು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಂದೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತರಲು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂದು ನಮಗೆ ಅದು ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ತ್ರೀತ್ವವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮತ್ತೆ ದೃಢಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ಮತ್ತು ಪುಲ್ಲಿಂಗವು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ ನಾವು ಬದುಕುಳಿಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಪುರುಷರು ಪುರುಷತ್ವದ ಹುಸಿ ಆವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಮೋಸ ಹೋಗಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ನೈಜತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ನಾವು ಮೆಚ್ಚುವ ಜನರು - ಗಾಂಧಿ ಅಥವಾ ಮಂಡೇಲಾ ಅಥವಾ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ - ಈ ಜನರು ತಮ್ಮ ಆಂತರಿಕತೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಭಯ, ನಿರಾಶೆ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಸರೀಸೃಪ ಮೆದುಳಿನಂತೆ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೋಪವನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸಿ ಪ್ರೀತಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ.
ಹಾಗಾಗಿ, ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಜೀವಂತಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಜೂಲಿಯನ್ ಒಬ್ಬ ಚಾಂಪಿಯನ್. 300 ಕ್ಕೆ ಅವಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ವರ್ಷಗಳು. ಅವರ ಪುಸ್ತಕವು 300 ನೂರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗಲಿಲ್ಲ, ನಿಮ್ಮ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕ ವಿಮರ್ಶೆಗಾಗಿ ಕಾಯಲು ಬಹಳ ಸಮಯ. ಆಗಲೂ, ಪುಸ್ತಕ ಹೊರಬಂದ ನಂತರ ಅವರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಇಂದು ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ಇದೆ, ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ. ಮತ್ತು ನೀವು ದೈವಿಕ ತಾಯಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ನೀವು ತಾಯಿ ಭೂಮಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ನಾವು ತಾಯಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಅಥವಾ ನಾವು ತಾಯಿ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಿರಾಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಮನಸ್ಥಿತಿಯು ನಮ್ಮೆಲ್ಲರೊಳಗಿನ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಜೂಲಿಯನ್ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ: ತಾಯಿಯ ಗುಣಗಳು ಯಾವುವು? ಇದು ಹಾಲ್ಮಾರ್ಕ್ ತಾಯಂದಿರ ದಿನದ ಕಾರ್ಡ್ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.
ಜೂಲಿಯನ್ ಹೇಳುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕದ ಈ ಒಂದು ವಾಕ್ಯದೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪುಸ್ತಕವು "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಒಳ್ಳೆಯ ವಸ್ತುಗಳ ತಾಯಿ" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅದು ದೈವಿಕ ಸ್ತ್ರೀತ್ವ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಾನು ಮಾತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ. ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಳ್ಳೆಯತನಕ್ಕೆ ಮರಳಬೇಕು, ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಪಲಾಯನ ಮಾಡಬಾರದು, ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯತನಕ್ಕೆ ಮರಳಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇತಿಹಾಸದ ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅವರು ತುಂಬಾ ಸಮಯೋಚಿತರು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಅವರಿಗಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಿದ್ದೇವೆ.
ಆರ್ಯೇ : ವಾಹ್. ಈ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ವಿಷಯಗಳಿವೆ. ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಕೇಳುತ್ತಿರುವ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ನಾನು ನೆನಪಿಸಲು ಬರುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನೀವು ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಫಾಕ್ಸ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಈಗಾಗಲೇ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿರುವ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ ಫಾಕ್ಸ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅಥವಾ ಕಾಮೆಂಟ್ ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಲೈವ್ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ ಪುಟದ ಮೂಲಕ ಸಲ್ಲಿಸಬಹುದು. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಮುಂದುವರಿಯೋಣ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ.
ರಾಹುಲ್ : ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಆರ್ಯೇ. ಹಾಗಾದರೆ, ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ, ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ದಿವಂಗತ, ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿ ಜಾನ್ ಲೂಯಿಸ್ ಅವರ ಒಂದು ಸಾಲು ಇದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು "ಇತಿಹಾಸದ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಕಲಿಯಿರಿ, ಸತ್ಯವು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ." ಆದರೂ, ನಾವು ನಿರಂತರ ಬದಲಾವಣೆಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಜಾನ್ ಲೂಯಿಸ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ, ನೀವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಿರುವ ಮತ್ತು ಜೂಲಿಯನ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀವು ವಿವರಿಸಬಲ್ಲಿರಾ?
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ : ಅದು ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆ. ಹೌದು. ಜಾನ್ ಲೂಯಿಸ್ ಯುವಕರಿಗೆ ಬರೆದ ವಿದಾಯ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅದನ್ನು ನೋಡಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾದೆ. ನೀವು ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆಯೇ ಅದು ನನ್ನನ್ನೂ ಯೋಚಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿತು. ಆದರೆ ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವುದು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಹಳೆಯದಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ವಯಸ್ಸಾದಂತೆ ತಪ್ಪಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಹುಶಃ ಅದು ವೈನ್ ಅಥವಾ ಚೀಸ್ ನಂತೆ ಉತ್ತಮಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ, ಖಂಡಿತ. ಮತ್ತು ಆ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಆ ಸತ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಇದ್ದೇವೆ, ಸೇವೆ ಮಾಡುವುದರ ಅರ್ಥವೇನು, ನಮ್ಮ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಲೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬ ಆಳವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು? ದುಷ್ಟತನವು ಒಂದು ವಾಸ್ತವ. ನಾವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ -- ಕ್ರಾಟೋಸ್ ಅವುಗಳನ್ನು ಸದ್ಗುಣಗಳು ಎಂದು ಕರೆದರು -- ನಮ್ಮೊಳಗಿನ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ, ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ. ಪಾತ್ರ ಎಂದರೇನು? ನೀವು ಪೂರ್ಣ ಮಾನವರಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಏಕೆಂದರೆ ಮುಖ್ಯಾಂಶಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ವಿಫಲ ಮಾನವರ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವುದರಿಂದ ನೀವು ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ದುಃಖಿತರಾಗಬಹುದು.
ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಇದು ತುಂಬಾ ಖಿನ್ನತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಬಹುದು; ಬೂಟಾಟಿಕೆ, ಸುಳ್ಳುಗಳು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ. ಆದರೆ ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಜೂಲಿಯನ್ ನಮ್ಮನ್ನೂ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗಲು ಅವಲಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸುದ್ದಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವ ವೈಫಲ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ವಿಫಲ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನಾವು ಗೌರವಿಸುವ ಮಹಾನ್ ಜನರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ, ಅವರನ್ನು ಸಂತರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ. ನಾನು ಕೆಲವು ನಿಮಿಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಾವು ರಾಜ, ಗಾಂಧಿ, ಮಂಡೇಲಾ ಮತ್ತು ಡೊರೊಥಿ ದಿನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಉದಾರತೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದ ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ಜನರಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಸಹಜವಾಗಿ, ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವಿಫಲರಾಗುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕಥೆಯ ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ.
ಹಾಗಾಗಿ, ಜಾನ್ ಲೂಯಿಸ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದರೆ ಹಳೆಯದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಬುದ್ಧ ಅಥವಾ ಲಾವೊ-ತ್ಸು ಅಥವಾ ಯೇಸು ಅಥವಾ ಯೆಶಾಯ ಅಥವಾ ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದಾಗ ನೀವು ನೋಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು, ನನ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ಬೆಳೆಯಲು ಮತ್ತು ಬಿಡಲು ಆಹ್ವಾನಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ - ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅವರ ಸಮಾರಂಭಗಳು -. ಬೆವರು ಧಾರೆ ಕೂಡ ಒಬ್ಬರ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಅದ್ಭುತವಾದ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆವರು ಧಾರೆಯ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ತಂದಿದ್ದೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಂತಹದ್ದೇನೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತುಂಬಾ ವೃತ್ತಿಪರ ಬರಹಗಾರ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಂದಿನಿಂದ ಅವರು ಬಹಳ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಬೆವರು ಧಾರೆಯಲ್ಲೇ ಬಹುತೇಕ ಕುಸಿದು ಸತ್ತರು. ಮತ್ತು ಅವರು ಆಗಲೂ ದೊಡ್ಡ ಸಾಧನೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಹೆಂಡತಿ ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, ನಾನು ಅವಳನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ಅವಳು ಹೇಳಿದಳು, "ಆ ಬೆವರು ಧಾರೆ ನನ್ನ ಗಂಡನನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಅದು ಅವರನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಉತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು."
ಅನೇಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿವೆ. ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸರೀಸೃಪಗಳ ಮೆದುಳನ್ನು ಪಳಗಿಸಲು, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು, ಉದಾರತೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಲು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪೋಷಿಸಲು ಅದ್ಭುತವಾದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಭರವಸೆಯ ದೊಡ್ಡ ಚಿಹ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಸಮಯದ ಬಗ್ಗೆ ಇದು ತುಂಬಾ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ನೀವು ಪರಸ್ಪರ ಮತಾಂತರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು, ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೇಜಿನ ಬಳಿಗೆ ತರಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಳಬೇಕು, ಬೌದ್ಧರಾಗಿ ನೀವು ಏನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ? ಹಿಂದೂವಾಗಿ ನೀವು ಏನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ? ನಾಸ್ತಿಕರಾಗಿ ನೀವು ಏನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ? ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಥವಾ ಯಹೂದಿ ಅಥವಾ ಮುಸ್ಲಿಂ ಆಗಿ ನೀವು ಏನು ನೀಡುತ್ತೀರಿ, ಇತ್ಯಾದಿ? ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರು: ಮೇಜಿನ ಬಳಿಗೆ ತನ್ನಿ. ನಾವು ಹತಾಶರಾಗಿದ್ದೇವೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಡೆಕ್ ಮೇಲೆ ಕೈ ಹಾಕಿದ್ದೇವೆ! ಜಾನ್ ಲೆವಿಸ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಮಟ್ಟ ಅದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾವು ಮೇಜಿನ ಬಳಿಗೆ ತರಬೇಕಾದ ಆಳವಾದ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ. ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳಾಗಿ ಕ್ಲೋಸೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ. ನೀವು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದರೆ ಕ್ಲೋಸೆಟ್ನಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಿ.
ನಾನು ಹಲವಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಿಜ್ಞಾನಿ ರೂಪರ್ಟ್ ಶೆಲ್ಡ್ರೇಕ್ ಜೊತೆ ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಪುಸ್ತಕ ಬರೆದಿದ್ದೆ. ಮತ್ತು ನಾನು ಕಲಿತ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಎಷ್ಟು ಜನರು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಹುಚ್ಚರೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೆದರುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ - ನಾನು ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರೆ - "ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದೀರಿ?" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಬತ್ತು ಪ್ರತಿಶತ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ತದನಂತರ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, "ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿರಿ. ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಮಂದಿ ಹುಚ್ಚರಲ್ಲದ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ?" ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಎಪ್ಪತ್ತೈದು ಪ್ರತಿಶತ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯುವ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರು ಮಾತನಾಡಿದರೂ, ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸಹಾಯ ಪಡೆಯಬೇಕೇ? ನಮಗೆ ಸಿಗಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲಾ ಸಹಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ನಾವು ಇದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಜರು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳು ಬಂದು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ನೀಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ನಾವು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ರಾಹುಲ್: ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಇದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗುವುದರ ಈ ಸಂದರ್ಭವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಸಂಪರ್ಕಿಸುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅವುಗಳೆಲ್ಲದರ ಕೆಳಗೆ ಹರಿಯುವ ಅದೇ ಜೀವ ನೀಡುವ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ನೀವು ಕರೆಯುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಮತ್ತು ಆ ಒತ್ತಡದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಭಾಗವೆಂದರೆ, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಮಾಸ್ ಮತ್ತು ರೇವ್ಗಳಂತಹ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸುವಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಕೊನೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲಿ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಆರ್ಯೇಗೆ ಕ್ಷೇತ್ರ ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ತಿರುಗಿಸುವ ಮೊದಲು, ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಮಾಸ್ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ನೀವು ರಚಿಸುತ್ತಿರುವ ಈ ಹೊಸ ಆಚರಣೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪೂಜೆಯ ಮರುಶೋಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೇನೆ, ಅದು ನಮ್ಮ ಮಾನವ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ: ಸರಿ, ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಹೌದು. 2018 ರಲ್ಲಿ, ನಾವು ಟೊರೊಂಟೊದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಏಳನೇ ವಿಶ್ವ ಧರ್ಮಗಳ ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಮಾಸ್ ಮಾಡಿದೆವು, ಮತ್ತು ಅದು ಜನರಿಗೆ ಬಹಳ ಶಕ್ತಿಯುತ ಅನುಭವವಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲಾಯಿತು. ಕೆಲವು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇತರ ಹಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ನಂತರ ನನಗೆ ಹೇಳಿದರು, ಇದು ಅವರ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅನುಭವ. ಅವರು ನಲವತ್ತರ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಆಚರಣೆ ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಮಲಿಡೋಮಾ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಶಿಕ್ಷಕಿಯೊಬ್ಬರು, ಆಚರಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಸಮುದಾಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ ನಮ್ಮ ಇಂದಿನ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ನೀರಸವಾಗಿದೆ, ಅದು ಆಧುನಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದು ಪಠ್ಯ-ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆಧುನಿಕ ಯುಗವು ಮುದ್ರಣ ಯಂತ್ರದ ಆವಿಷ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ಯುಗ, ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಮಾಧ್ಯಮ ಮತ್ತು ಅದೆಲ್ಲದರೊಂದಿಗೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಈಗ ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಅನೇಕ ಚರ್ಚುಗಳು ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿವೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ವಿಜೆಗಳು ಮತ್ತು ಡಿಜೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಪ್ ಮತ್ತು ಬಿ-ಬಾಯ್ಗಳನ್ನು ತರುವುದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಇದು ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ 12 ನೇ ಶತಮಾನದ ಬಣ್ಣದ ಗಾಜಿನ ಕ್ರಾಂತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ. ಬಣ್ಣದ ಗಾಜಿನ ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಒಂದು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲತೆಯಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಇದು ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಮರುಶೋಧನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಗೋಥಿಕ್ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪವು ಹೆಚ್ಚು ಗಾಜಿನನ್ನು, ಹೆಚ್ಚು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕನ್ನು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಬಣ್ಣವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಿತು. ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಣ್ಣದ ಗಾಜಿನೊಂದಿಗೆ ಬಂದ ಈ ಪ್ರತಿಭೆಗಳು ಅಂತಹ ಸುಂದರವಾದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವಲ್ಲಿ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದವು, ಆ ಕ್ಯಾಥೆಡ್ರಲ್ಗಳು. ಸೂರ್ಯ ಚಲಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅಂದರೆ ಬಣ್ಣದ ಗಾಜು ವಿಭಿನ್ನ ಆಕಾರ ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ.
ಇಂದು, ನಾವು ಎಲೆಕ್ಟ್ರಾನಿಕ್ ಅಥವಾ ಅದು ಏನೇ ಇರಲಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಈ ಹೊಸ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ, ಹಾಗಾದರೆ ಅದನ್ನು ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಬಳಸಬಾರದು? ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ಡೊಮಿನಿಕನ್ ಆದೇಶದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗಿನಿಂದ ಇದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಮತ್ತು ನಾವು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಮಾಸ್ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ರಚಿಸಲು ಯುವಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಾನು ಎಪಿಸ್ಕೋಪಲ್ ಪಾದ್ರಿಯಾದೆ, ಅದು ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಫಲಿತಾಂಶಗಳು ಅದ್ಭುತವಾಗಿವೆ.
ನಾವು ಈಗ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉತ್ತರ ಅಮೆರಿಕಾದಲ್ಲಿ, ಆದರೆ ಇದು ಸಮಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಆಚರಣೆ ಅಥವಾ ಸಮಾರಂಭವು ಶಾರ್ಟ್ಕಟ್ ಆಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಮಗೆ ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ಸಿಗಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲಾ ಶಾರ್ಟ್ಕಟ್ಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ - ವಿಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊಸ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಥೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಒಂದು ಶಾರ್ಟ್ಕಟ್. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಒಂದು ಥೀಮ್ ಅನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ - ನಾನು ಈಗ ಮರದ ಚಿತ್ರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ - ನಮಗೆ ಒಮ್ಮೆ ಮರಗಳ ಥೀಮ್ ಇತ್ತು. ನಾವು ಅದರ ಸುತ್ತಲೂ ಸಮೂಹವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಸ್ಕ್ಯಾಫೋಲ್ಡ್ನಿಂದ ಮರವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಲೂನಾ [ಜೂಲಿಯನ್ ಬಟರ್ಫ್ಲೈ ಹಿಲ್] ರೆಡ್ವುಡ್ಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮರದಲ್ಲಿದ್ದಳು, ಉತ್ತರ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದ ರೆಡ್ವುಡ್ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ನಾವು ಅವಳನ್ನು ಫೋನ್ನಲ್ಲಿ ಕರೆದು ಈ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮರದ ತುದಿಗೆ ಪೈಪ್ ಮಾಡಿ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು.
ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಎಲ್ಲಾ ಆಚರಣೆಗಳ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರಬೇಕು; ಹೆಪ್ಪುಗಟ್ಟಿದ ರೂಪವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವ ರೂಪ. ನೃತ್ಯವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ. ನಾವು ವೃತ್ತ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಡಿಜೆ ಸಂಗೀತ ಮತ್ತು ಲೈವ್ ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ನೃತ್ಯವನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ದೇಹವನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ನಿಮಗೆ ಹಿಂದೂ ದೇಹ ಅಥವಾ ನಾಸ್ತಿಕ ದೇಹ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧ ದೇಹವಿಲ್ಲ. ನಿಮಗೆ ಒಂದು ದೇಹವಿದೆ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಅಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು. ನಾವು ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳಲು ನಾವು ವೀಡಿಯೊ ಜಾಕಿ (ವಿಜೆ) ಅನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಡಯಾಸ್ಪೊರಾದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಮೆರಿಕದಲ್ಲಿ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ನರ ಕಥೆಯನ್ನು ನಾವು ಹಲವಾರು ಬಾರಿ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಮಹಾನ್ ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೆರಿಕನ್ ವೀರರು ಮತ್ತು ಹೀರೋಗಳ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವ ರಿಯಾ ಪಾಸಿಟಿವಾ ನೃತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ತದನಂತರ ನಾವು ವಯಾ ನೆಗಟಿವಾ, ದುಃಖ, ಮಧ್ಯದ ಹಾದಿ, ಗುಲಾಮಗಿರಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಕಪ್ಪು ಅನುಭವದ ಬ್ಲೂಸ್ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ, ಮುನ್ನಡೆಸುತ್ತೇವೆ.
ನಾನು ನಾವು ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ನಾನು ಬಿಳಿಯ ಜನರು, ಕಪ್ಪು ಜನರು, ಮೂಲನಿವಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಲ್ಯಾಟಿನೋಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ನಾವು ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಓಕ್ಲ್ಯಾಂಡ್ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಕಪ್ಪು ನಾಯಕ ನನ್ನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಇದೇ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಬಿಳಿಯರು ನಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸಿತು."
ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೊಸ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಆಚರಣೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಅಂದಾಜು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಆಚರಣೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಸಮುದಾಯವಿಲ್ಲ. ಹೌದು, ನಾನು ಎಪಿಸ್ಕೋಪಾಲಿಯನ್ ಆದ ನಂತರ ಸುಮಾರು 25 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅದು ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಬಿಷಪ್ ಸ್ವಿಂಗ್ಗೆ ಎಪಿಸ್ಕೋಪಾಲಿಯನ್ ಪಾದ್ರಿಯಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಒಂದೇ ಒಂದು ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಹೇಳಿದೆ: ಪೂಜಾ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಮರುಶೋಧಿಸಲು ಯುವಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು. ಮತ್ತು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿ. ನಾವು ಅವರಿಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ." ಅವರು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕರಾಗಿದ್ದರು. ಹೌದು, ಇದು ತುಂಬಾ ರೋಮಾಂಚಕಾರಿ ಪ್ರಯಾಣವಾಗಿದೆ.
ರಾಹುಲ್: ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ತುಂಬಾ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಪ್ರೇಕ್ಷಕರಿಂದ ನಮಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಬರುತ್ತಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಆರ್ಯೆಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ: ಸರಿ, ಧನ್ಯವಾದಗಳು ರಾಹುಲ್. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನಾನು ಮೆಚ್ಚಿದೆ.
ಆರ್ಯೇ: ಇದು ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ನೀವು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕೇಳಲು ನಾನು ಇದನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೇಳಲು ಎದುರು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಮತ್ತು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿದ ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ನಾವು ಅವೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಕೆಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ, ಸಿಂಥಿಯಾ ಅವರಿಂದ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ನಾವು ಬಯಸುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತೇವೆ? ಏನನ್ನಾದರೂ ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸುವುದು ದ್ವಂದ್ವ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬರುವ ತೀರ್ಪು ಅಲ್ಲವೇ?
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ: ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಾ ತೀರ್ಪುಗಳು ದ್ವಂದ್ವ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಬರಬಹುದು. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ತೀರ್ಪಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವುದು ತುಂಬಾ ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದು ಮೇಲ್ನೋಟಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ವಿನಾಶಕಾರಿಯೂ ಆಗಿದೆ. ಯೇಸು ಪ್ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಮಾತನಾಡಿದ್ದಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಇರುವ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಸಹ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಬಲವಾಗಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ವೈಪರ್ಗಳು, ಹಾವುಗಳು ಮತ್ತು ಕಪಟಿ ಎಂದು ಕರೆದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೂರನೇ ಚಕ್ರ - ಇದು ನಮ್ಮ ಚಕ್ರವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನೆಲಸಮಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ - ನೈತಿಕ ಆಕ್ರೋಶದ ಅಂಶವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಆಕ್ರೋಶವು ನಮ್ಮನ್ನು ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬೇಕು. ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ಅದನ್ನೇ; ಆ ಆಕ್ರೋಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಬಗ್ಗೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ತಂತ್ರವಾಗಿ ನಡೆಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ. ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಕಿಂಗ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಅನೇಕ ಜನರು ಕಳೆದ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ದಾರಿ ತೋರಿಸಲು ಇದನ್ನೇ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ; ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ರವಲ್ಲ. ಅದು ನಿಜ. ನಾನು ರೂಮಿಯ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ: "ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪುಗಳ ಆಚೆಗೆ, ಒಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ." ಆದ್ದರಿಂದ ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ನೈತಿಕತೆಯೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ರಣವಲ್ಲ.
ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಬದುಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಪೌರತ್ವದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ತೀರ್ಪುಗಳು ಅಂತಿಮವೆಂದು ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ತೀರ್ಪು ಒಂದೇ ತೀರ್ಪು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸದಿರುವವರೆಗೆ. ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ತೀರ್ಪು ನೀಡಬೇಕು. ನಾವು ಚರ್ಚಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅದೆಲ್ಲವೂ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಒಂದೇ ಕ್ಷೇತ್ರವಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವು ದೊಡ್ಡ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಏಕತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೊರಗಿನ ವಿಷಯವಲ್ಲ; ಅದು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರುವುದು ನಮಗೆ ಆಚರಣೆಯಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಆದರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ಒಂದು ತೀರ್ಪು. ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯೊಂದಿಗೆ ನಿಲ್ಲುವ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನೀವು ತಪ್ಪನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು, ಅಥವಾ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಕೊಳಕು ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗೀಯತೆಯಿಲ್ಲದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇವು ವಾಸ್ತವಗಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಭಾಗವಾಗಿದೆ, ಇದು ದೈವಿಕ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳು, ಸತ್ಯದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ನೀವು ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲಬೇಕು. ಆದರೆ ನಾವು ದೇವರಲ್ಲ ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸತ್ಯದ ಆವೃತ್ತಿಗಳು ಸರಿಯಾಗಿಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಯಂ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿರಬೇಕು. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳ ದೊಡ್ಡ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ, ನಾರ್ವಿಚ್ನ ಜೂಲಿಯನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಎಲ್ಲವೂ ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವಿಷಯಗಳು ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತವೆ." ಮಾನವರು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಅಳಿದುಹೋದರೆ ಅದು ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು, ಅದು ತುಂಬಾ ಸಾಧ್ಯ. ನಾವು ಈಗ ಆ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಂಡು ಅಳಿದುಹೋದರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಭೂಮಿಯು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಭಾಗ ಇನ್ನೂ ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತದೆ.
ಆರ್ಯೇ: ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಒಬ್ಬ ರಾಜಕಾರಣಿಯನ್ನು ಅಥವಾ ನಾನು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆಗ ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದು?
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ: ಖಂಡಿತ, ಏಕತೆ ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬರನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಆಳವಾಗಿ ಆಲಿಸುವುದು, ಜೊತೆಗೆ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಣಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ವಾದಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ [ನಗುತ್ತಾನೆ]. ಇದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸತ್ಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಉತ್ತರ ಕ್ಯಾಲಿಫೋರ್ನಿಯಾದಲ್ಲಿ ಈ ಕಾಡ್ಗಿಚ್ಚುಗಳು ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದವುಗಳ ನಡುವೆ ನಾವು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣದಲ್ಲಿ ಅವರು ಈ ಚಂಡಮಾರುತಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರವಾಹಗಳನ್ನು ಸಾಟಿಯಿಲ್ಲದವುಗಳಾಗಿ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ಕಾರಣಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಮೀರುತ್ತಿದೆ; ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ನನ್ನದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮನಸ್ಸುಗಳು, ಒಂದು ಜಾತಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಮಗೆ ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಉಳಿದಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಹೇಗೆ ಮಾಡುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ನಾವು ವಾದಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಭಾರತದಿಂದ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಒಬ್ಬ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, “ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳಾದರೆ, ನಾವು 10 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು. ನೀವು ಈಗ ಜಾನುವಾರುಗಳಿಗೆ ಬಳಸುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಮರಗಳನ್ನು ನೆಟ್ಟರೆ, ನಾವು 10 ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಬಹುದು.” ಅವರು ಈ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಮನೆಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಒಬ್ಬ ಅದ್ಭುತ ಎಂಜಿನಿಯರ್. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ತುಂಬಾ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಸುದ್ದಿ.
ಈಗ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲರೂ ಅಕ್ಷರಶಃ ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಳಾಗಬೇಕು ಎಂದರ್ಥವೇ? ನನಗೆ, ಒಂದು ವರ್ಣಪಟಲವಿದೆ. ಕೆಲವು ಜನರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಯುವಕರು, ಅದನ್ನು ಜೀವನಶೈಲಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ ಸಸ್ಯಾಹಾರವೂ ಇದೆ, ಇದು ಸಸ್ಯಾಹಾರಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ನಂತರ ಎಲ್ಲರೂ ಮಾಂಸವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮೀನು ತಿನ್ನುವ ಜನರು. ಅಲ್ಲಿ ಮಟ್ಟಗಳಿವೆ. ಮತ್ತು ನೀವು ಸೌರಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯಂತಹ ಇತರ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು. ನಾವು ಈ ರೀತಿಯ ಚರ್ಚೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೆ ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ ಇದೆಯೇ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಲು, ಇದು ತುಂಬಾ ಹುಚ್ಚುತನ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸದ ಯಾರನ್ನೂ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನಿರಾಕರಣೆ ಎಂಬ ವಿಷಯವಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಿರಾಕರಣೆ ಒಂದು ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಒಂದು ತೀರ್ಪು. ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ ಇಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ವಾಸಿಸಲಿದ್ದೇನೆ. ಸರಿ, ಶುಭವಾಗಲಿ, ಆ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ. ನಿಮಗೆ ಶುಭವಾಗಲಿ ಸರ್.
ಆದರೆ ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವೇನೆಂದರೆ, ನಾವು "ನಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಮ್ಮ ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇವೆ" ಎಂಬ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಮುಂದಿನ ಒಂಬತ್ತು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದಿದ್ದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳು, ನಿಮ್ಮ ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು ತುಂಬಾ ಹಾಳಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕಲಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಜಾತಿಗೆ ಒಂದು ಸವಾಲು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಇನ್ನೂ ಇಲ್ಲಿಲ್ಲದವರೂ ಸಹ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂಬ ಮಾತುಗಳು; ಅವು ಕೇವಲ ಮಾತುಗಳು. ಯೇಸು ಕೂಡ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತುಂಬಾ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ಎಲ್ಲರೂ "ಕರ್ತನೇ, ಕರ್ತನೇ, ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸು" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯವು ಈಗಾಗಲೇ ಇಲ್ಲಿದೆ. ಅವನು ಮರಣಾನಂತರದ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಸಂತೋಷಪಡಬೇಕಾದ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬೇಕಾದ ಪವಿತ್ರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.
ಆರ್ಯೇ: ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಹೌದು, ಇದು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ.
ಮ್ಯಾಥ್ಯೂ: ಹೌದು, ಅದು ಮುಖ್ಯ. ಮೈಸ್ಟರ್ ಎಕ್ಹಾರ್ಟ್ ಹೇಳುವ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, "ದೇವರು ನಿರಾಕರಣೆಯ ನಿರಾಕರಣೆ." ನನಗೆ ಆ ಬೋಧನೆ ತುಂಬಾ ಇಷ್ಟ. ದೇವರು ನಿರಾಕರಣೆಯ ನಿರಾಕರಣೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರಾಕರಣೆ ಎಲ್ಲಿದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ದೇವರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಹೇಳಿದಂತೆ ಸತ್ಯ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.
ಆರ್ಯೇ: ಸುಂದರ. ಸರಿ, ಬಾರ್ಬರಾ ಅವರಿಂದ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ. ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನನಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ವೈದ್ಯರು ಇದನ್ನು ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಎಂದು ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವೇಷಿಸಬಹುದು?
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION