माझ्यासाठी एक मनोरंजक रात्री, मला वर्षानुवर्षे शिकागोच्या कला संस्थेत भाषण देण्यासाठी आमंत्रित करण्यात आले होते आणि ते ठिकाण खचाखच भरलेले होते आणि त्यांनी सांगितले की मी तिथे आमंत्रित केलेला पहिला धर्मशास्त्रज्ञ आहे. पण परिस्थिती इतकी वाईट होती [हसते] की त्यांनी एका धर्मशास्त्रज्ञाला आमंत्रित केले होते. पण नंतर, अनेक प्रमुख कलाकार माझ्याकडे आले आणि प्रत्येकाने तेच म्हटले: "वेळ आली आहे, आपल्याला हा दुसरा आयाम आणावा लागेल."
आइन्स्टाईन म्हणतात की आपल्याला दोन देणग्या मिळाल्या आहेत: तर्कसंगतता आणि अंतर्ज्ञान. ते म्हणाले, "पहिल्या देणगीने दुसऱ्याची सेवा करावी, कारण केवळ अंतर्ज्ञानातच आपल्याला आपली मूल्ये मिळतात. तर्कसंगततेतून तुम्हाला मूल्ये मिळत नाहीत. तुम्हाला पद्धत मिळते, पण मूल्ये मिळत नाहीत." ते असेही म्हणाले की आपण अशा संस्कृतीत राहतो जिथे आपण पहिल्या देणगीचा, तर्कसंगततेचा आदर करतो आणि आपण दुसऱ्याकडे दुर्लक्ष करतो. आता माझ्या मते, तेच खरे आहे. जेव्हा मी अध्यात्मासाठी कार्यक्रम तयार केला तेव्हा मी त्यात कला ध्यान म्हणून अंतर्भूत केली. आम्ही सेमिनारचे काम, बौद्धिक काम, वाचन आणि लेखन करतो, परंतु दुपारी आम्ही कला ध्यान म्हणून देखील करतो, मग ते नृत्य असो, जप असो, चित्रकला असो किंवा शिल्पकला असो. ते संतुलन आहे, दोघांमधील द्वंद्ववाद, जो जिवंत लोकांना बनवतो. गेल्या काही वर्षांत माझ्या कार्यक्रमांमध्ये आम्हाला काही अद्भुत यश मिळाले आहे कारण त्या द्वंद्ववादात लोक खरोखरच जिवंत झाले आहेत. मी खरोखर आपल्या शैक्षणिक व्यवस्थेची टीका करतो कारण ती मूल्यांबद्दल नाही. आणि हे आज अमेरिकन संस्कृती आणि राजकारणात काय चालले आहे याचे बरेच काही स्पष्टीकरण देते. जर तुम्ही मूल्ये शिकवत नसाल आणि लोकांना मूल्यांच्या बाबतीत विचार करायला लावत नसाल, तर तुम्ही जे करत आहात ते म्हणजे तुम्ही यथास्थिती स्वीकारत आहात, मग ती काहीही असो. आणि आध्यात्मिक किंवा बौद्धिकदृष्ट्या मोठे होण्याचा हा मार्ग नाही. मी माझ्या काळात धर्माशी जितका लढत होतो तितकाच मी शैक्षणिक व्यवस्थेशीही लढत आहे.
राहुल: संगणकीय तंत्रज्ञानाच्या उदयामुळे आणि कृत्रिम बुद्धिमत्तेच्या युगात असल्याने, हे आणखी वाढले आहे असे दिसते, बरोबर? आपण अशा जगात आहोत जिथे डेटा ज्ञान किंवा अंतर्दृष्टीला कमी करत आहे आणि प्रत्यक्षात प्रबळ प्रतिमानाने याला प्रगती म्हणून पाहिले आहे. मला आश्चर्य वाटते की आपण या अंतर्गत दृष्टीकोनातून, या अंतर्गत कनेक्शनला गमावून आपण काय गमावत आहोत याबद्दल थोडे अधिक खोलवर बोलू शकाल का?
मॅथ्यू: बरं, तुम्ही त्याला एका शब्दात म्हटले आहे - शहाणपण. आपण शहाणपण गमावत आहोत. आपल्याकडे ज्ञानाचे कारखाने आहेत, पण खूप कमी शहाणपण शाळा आहेत. आणि ते दाखवत आहे. जेव्हा तुमच्याकडे शहाणपण नसते तेव्हा सर्वकाही स्वतःबद्दल असते. सर्वकाही तुमच्या पगाराबद्दल असते. सर्वकाही तुमच्या लहान जगाबद्दल असते. तर शहाणपण भविष्याकडे पाहते, भावी पिढ्यांकडे पाहते. हवामान बदल, जंगले, माती, महासागर आणि नद्यांचा नाश या बाबतीत आपण ज्या वेगाने जात आहोत त्या वेगाने आपल्या मुलांच्या मुलांच्या मुलांसाठी जीवन कसे असेल? आणि अर्थातच प्रजाती कधीही न पाहिलेल्या पातळीवर नामशेष होत आहेत. शेवटची वेळ इतकी वाईट होती की ६५ दशलक्ष वर्षांपूर्वी डायनासोर बंद पडले होते.
आणि तरीही अमेरिकेत एक संपूर्ण राजकीय पक्ष आहे जो हवामान बदलाबद्दल अधिकृतपणे नकार देतो. म्हणजे, आणि आम्ही ते सहन करतो. खरं तर, ते निवडणुका जिंकतात. आणि हे आश्चर्यकारक आहे. हे लोक कोणत्या जगात राहत आहेत? बरं, ते मानवकेंद्रित जग आहे. ते असे जग आहे जे म्हणते, "मी विचार करतो, म्हणून मी आहे. आणि मी खरेदी करतो, म्हणून मी आहे. आणि मी पैसे कमवतो, म्हणून मी आहे. आणि मी शक्तिशाली आहे, म्हणून मी आहे." म्हणजे, संपूर्ण व्यवस्था उघड केली जात आहे.
जंग म्हणाले की, आपण सध्या ज्या कुंभ राशीच्या युगात आहोत, त्यात वाईट आता टेबलाखाली राहणार नाही. ते सर्वांना दिसण्यासाठी टेबलाच्या वर असेल. पण त्यावर कृती करण्याची इच्छाशक्ती आपल्याकडे असेल का? आणि माझ्या मते याचा अर्थ राजकारण आहे. आपल्याकडे समुदायाची भावना आणि आपल्या पूर्वजांची आणि आपल्या वंशजांची भावना असेल का की आपण आपल्या राहणीमानात बदल करू शकू? त्यात आपले आहार बदलणे, आपण शेती कशी करतो आणि अर्थातच आपली आर्थिक व्यवस्था बदलणे समाविष्ट आहे जे विचित्रपणे, विचित्रपणे वेडे आहे. अब्जाधीश कर भरत नाहीत आणि महाकाय कंपन्या कर न भरता अब्जावधी कमावतात कारण तो एक खेळ आहे. त्यांच्याकडे त्यांचे वकील आहेत आणि ते सिनेटर आणि न्यायाधीशांना त्यांचे स्वतःचे कायदे तयार करण्यास भाग पाडतात. म्हणजे, हा एक दयनीय खेळ आहे.
म्हणून ज्ञान हे ज्ञानापेक्षा वेगळे आहे. ते ज्ञानाला वगळत नाही, परंतु ज्ञान मोठे आहे. सर्वप्रथम, ती स्त्रीलिंगी आहे. येथे [त्याच्या मागे असलेल्या पुतळ्याकडे हावभाव] क्वान यिन, स्त्रीलिंगी बुद्ध आहे. ती करुणेबद्दल आहे, स्पर्धेबद्दल नाही. सरपटणाऱ्या प्राण्यांचा मेंदू येथे येतो. तुम्ही मगरीशी तडजोड करत नाही. तुम्ही जिंकता किंवा हरता. शतकानुशतके हेच चालत आले आहे. हे देखील पितृसत्ताक आहे. पितृसत्ताक आणि सरपटणाऱ्या प्राण्यांचा मेंदू खूप संरेखित आहे, कदाचित टेस्टोस्टेरॉनशी काहीतरी संबंधित असेल.
गोष्टी संतुलित करण्यासाठी दैवी स्त्रीत्व खूप महत्वाचे आहे, म्हणूनच मला नॉर्विचची ज्युलियन आवडते. ती ७०० वर्षांपूर्वी एक स्त्रीवादी होती. कोणाला काही शब्द बोलता येण्यापूर्वी, ती पितृसत्ताक धर्माचे विघटन करत होती. तिच्या काळात पितृसत्ताकतेच्या बाबतीत तिला जे काही देण्यात आले होते त्यासाठी ती देवाला आई म्हणून, ख्रिस्ताला आई म्हणून, आत्म्याला आई म्हणून बदलत होती. एका क्षणी ती म्हणते, "चर्च मला शिकवते की देव रागावला आहे, पण मला देवात कोणताही क्रोध दिसत नाही. मला कोणताही क्रोध दिसत नाही." [हसते] बरं, ते एक सामान्य गूढवादी आहे. ते त्यांचे अनुभव ऐकतात आणि ते ते सामायिक करू इच्छितात. म्हणूनच मला ज्युलियन आवडते. ती आपल्या काळासाठी खूप योग्य आहे, शिवाय ती स्वतः एका साथीच्या आजारातून जगली होती.
४५ वर्षे मी अध्यापनशास्त्राच्या बाबतीत जे करण्याचा प्रयत्न केला ते म्हणजे एक अशी शाळा विकसित करणे जी ज्ञानाची शाळा असेल, ज्ञानाचा कारखाना नसून. म्हणूनच मी कला ध्यानाच्या रूपात आणली. १२ व्या शतकातील पुनर्जागरण काळातील महान महिला, हिल्डेगार्ड ऑफ बिंगेन म्हणते की सर्व सर्जनशील कामांमध्ये शहाणपण असते. म्हणून जेव्हा आपण आपल्या मेंदूच्या उजव्या बाजूला प्रवेश करतो - अंतर्ज्ञान आणि सर्जनशीलतेबद्दल असलेल्या गोलार्धात - जे तर्कशुद्धतेला संतुलित करते. मग तुम्हाला तिथे एक निरोगी गतिमानता मिळते.
आणि मी माझे अध्यापनशास्त्र ओकलंडमधील एका शहरातील हायस्कूलमध्ये नेले, कारण अमेरिकेतील ६४% कृष्णवर्णीय मुले हायस्कूल सोडत आहेत. मला जे कळले ते म्हणजे ते कंटाळले आहेत म्हणून ते सोडत आहेत. ते मूर्ख आहेत म्हणून ते सोडत नाहीत. ते शाळा मूर्ख आहे म्हणून ते सोडत आहेत, कारण ती सर्जनशील आणि अंतर्ज्ञानी मेंदूचा आदर करत नाही. म्हणून मी हा पायलट प्रोग्राम दोन वर्षांसाठी चालवला. आमच्याकडे मुले चित्रपट बनवत होती, पण आम्ही एक मूल्य प्रणाली देखील विकसित केली. सार्वजनिक शाळांमध्ये मी धर्माबद्दल बोलू शकत नव्हतो पण मी १० सी नावाच्या गोष्टींबद्दल लिहिले: विश्वविज्ञान, पर्यावरणशास्त्र, अराजकता, सर्जनशीलता, समुदाय, टीकात्मक विचारसरणी आणि चारित्र्य निर्माण, इत्यादी. आम्ही म्हणालो, "तुम्ही तुम्हाला जे हवे आहे त्यावर चित्रपट बनवू शकता, परंतु त्यात त्यापैकी काही सी समाविष्ट असले पाहिजेत." अशा प्रकारे ते काहीतरी शिकत आहेत. बरं, मी तुम्हाला सांगतो, दोन वर्षांनंतर, शंभर टक्के लोकांनी सांगितले की त्यांना शाळेत राहायचे आहे. का? कारण त्यांना शिकण्याचा आनंद, शिकण्याचा आनंद सापडला! बहुतेक शिक्षणात तुम्हाला ते कळत नाही कारण ते ज्ञानाबद्दल असते.
रब्बी हेशेल हे एका अद्भुत पद्धतीने मांडतात. ते म्हणतात की मानवजात अधिक माहितीने नव्हे तर अधिक कौतुकाने वाचेल. आपण आधी ज्याबद्दल बोलत होतो ते म्हणजे कृतज्ञता. माहिती - संगणक आपल्यासाठी काय करतात - ती उपयुक्त आहे. ही वस्तुस्थिती आहे. चांगली आहे, पण पुरेशी चांगली नाही. मानव होण्यासाठी, तुम्हाला कौतुकाची आवश्यकता आहे, तुम्हाला या गूढ परिमाणाची आवश्यकता आहे: कौतुक, आस्वाद, प्रेम, कृतज्ञता. आणि आपल्याला आपल्या शाळांमध्ये आणि आपल्या सर्व प्रशिक्षणात त्यासाठी जागा निर्माण करावी लागेल.
मला वाटतं की तुम्ही कायद्याच्या शाळेत असाल का... म्हणजे, मला आजकाल खूप वकिलांची लाज वाटते. खरंच आहे. मला बालविवाह करणाऱ्या पुजारींची आणि ते लपवणाऱ्या बिशपांचीही लाज वाटते. पण मला वाटतं, आज आपले सर्व व्यवसाय फक्त कोसळण्याच्या मार्गावर आहेत. आणि ते कोसळण्याच्या मार्गावर आहेत कारण शहाणपण शिकवण्याचा कोणताही प्रयत्न केला जात नाही. तर चांगला कायदा अर्थातच शहाणपणाबद्दल असतो. तो सामान्य हिताबद्दल आहे आणि एक समाज, एक समुदाय निर्माण करण्याबद्दल आहे जिथे लोक एकत्र येऊ शकतात आणि मोठ्या चांगल्याची सेवा करू शकतात, फक्त तुमचा पाईचा तुकडा हिसकावून खोटे बोलण्याबद्दल नाही. म्हणजे, आपण ज्याला न्यायव्यवस्था आणि वंशवाद म्हणतो त्यात इतके खोटे आहे, जे त्याचाच एक भाग आहे, की ते भयावह आहे.
राहुल : हो. तू ज्युलियनचा उल्लेख अनेक वेळा केला आहेस आणि अर्थातच तुझं पुस्तक नॉर्विचच्या ज्युलियनबद्दल आत्ताच आलं आहे. त्यात एक प्रकरण आहे, "का ज्युलियन? आताच का?" मला वाटतंय की तू आम्हाला "का ज्युलियन? आताच का?" हे शीर्षक देऊ शकशील का?
मॅथ्यू : बरं, कारण ती जगली. इंग्लंडमध्ये पहिल्यांदाच बुबोनिक प्लेग आला तेव्हा ती सात वर्षांची होती. नंतर ती तिच्या संपूर्ण आयुष्यात लाटांमध्ये परत येत राहिली. ती तिच्या ऐंशीच्या दशकात जगली. तिला प्लेगचा सामना करावा लागला, जसे आपण सामना करत आहोत त्या साथीच्या आजाराचा. वयाच्या ३० व्या वर्षी एक उत्तम दूरदृष्टी मिळाल्यानंतर ती अँकरेस देखील बनली. मीराबाई स्टार, ज्यांनी तिच्या पुस्तकाचे अद्भुत पद्धतीने भाषांतर केले, ती लवकरच शिफ्ट नेटवर्कवर माझ्यासोबत अभ्यासक्रम शिकवत आहे. मीराबाई स्टारचा असा विश्वास आहे की ज्युलियनने तिचा नवरा आणि मूल प्लेगमध्ये गमावले.
ज्युलियनने दु:खाची केलेली उपचारपद्धती खूप खोल आणि खरी आहे आणि तिचे दृष्टिकोन दुःखापासून आणि क्रूसावरील ख्रिस्ताच्या शिल्पकारापासून सुरू होतात, परंतु ती ते सर्व मानवजातीला, आपल्या सर्वांना लागू करते. आपण या दुःखाच्या आणि सोडून देण्याच्या अनुभवांमधून जातो जे खोल आहेत. तरीही ती त्यातून बाहेर पडते. तिचे मूलभूत धर्मशास्त्र अत्यंत आनंद-केंद्रित आणि चांगुलपणा-केंद्रित आहे. अॅक्विनासने मूळ चांगुलपणाबद्दल सांगितले आणि ती त्या परंपरेतून आली आहे. ज्युलियन म्हणतात, "पहिली चांगली गोष्ट म्हणजे निसर्गाची चांगुलपणा. देव हा निसर्गासारखाच आहे. निसर्गातील चांगुलपणा म्हणजे देव. देवाला आपली आई होण्यात खूप आनंद होतो."
तिचा भर पितृसत्ताकतेच्या पलीकडे जाऊन संपूर्ण बायबल संदेशाचा दैवी स्त्रीत्वाच्या संदर्भात पुनर्व्याख्या करण्यावर आहे. ती पित्याला बाहेर काढत नाहीये असे नाही, तर तिला तिथे संतुलन आणायचे आहे. मला वाटते की आज आपल्याला एक प्रजाती म्हणून याची नितांत गरज आहे. मला वाटत नाही की आपण स्त्रीत्वाच्या पुनर्प्रतिपादनाशिवाय आणि पुरुषत्वाच्या शुद्धीकरणाशिवाय जगू शकू. मला वाटते की आपण पुरुषत्वाच्या बनावट आवृत्त्यांसह फसवले गेले आहोत आणि आपल्याला अधिक वास्तविक होण्याची आवश्यकता आहे. शेवटी, आपण ज्या लोकांचे कौतुक करतो - गांधी किंवा मंडेला किंवा मार्टिन लूथर किंग - या लोकांनी त्यांच्या अंतरंगाशी व्यवहार केला आहे. त्यांनी भीती, निराशा आणि शत्रूंना सामोरे गेले आहे; सरपटणाऱ्या मेंदूप्रमाणे प्रत्युत्तर देऊन नाही, तर रागाचे प्रेमात रूपांतर करण्याचा प्रयत्न करून.
तर, ज्युलियन ही दैवी स्त्रीत्व जिवंत करण्यासाठी एक समर्थक आहे. तिला ३०० धावांसाठी दुर्लक्षित करण्यात आले. वर्षानुवर्षे. तिचे पुस्तक ३०० वर्षे प्रकाशित झाले नव्हते, तुमच्या पहिल्या पुस्तक पुनरावलोकनाची वाट पाहण्यासाठी बराच काळ होता. तरीही, पुस्तक प्रकाशित झाल्यानंतर तिच्याकडे दुर्लक्ष करण्यात आले. पण मला वाटते की आज आपण त्यासाठी तयार आहोत कारण आपल्याकडे एक मजबूत महिला चळवळ आहे, एका कारणासाठी. आणि कारण जेव्हा तुम्ही दैवी आईबद्दल बोलत असता तेव्हा तुम्ही पृथ्वी मातेबद्दल बोलत असता. मला वाटते की आपण पृथ्वी मातेवर बलात्कार करण्यात व्यस्त असण्याचे किंवा आपण पृथ्वी मातेवर बलात्कार करत आहोत हे नाकारण्याचे एक कारण म्हणजे आपल्या सर्वांच्या आत असलेल्या आईशी पितृसत्ताक मानसिकतेचा संपर्क नाही. आणि ज्युलियन याच गोष्टीबद्दल खूप खोलवर जातो: आईचे गुण काय असतात? हे हॉलमार्क मदर्स डे कार्ड नाही. ती शक्ती आणि करुणेबद्दल बोलत आहे. ती प्रेमाबद्दल बोलत आहे, ती न्यायाबद्दल बोलत आहे आणि ती शहाणपणाबद्दल बोलत आहे.
पुस्तकाच्या ज्ञानाच्या पुस्तकातील या एका वाक्याने मी पुस्तकाची सुरुवात करतो कारण मला वाटते की ते ज्युलियनच्या प्रत्येक गोष्टीचा सारांश देते. जेव्हा पुस्तकाच्या ज्ञानात म्हटले आहे की, "ज्ञान ही सर्व चांगल्या गोष्टींची जननी आहे," तेव्हा ते दैवी स्त्रीत्व आहे आणि तिथेच मला मातृत्व आणि चांगुलपणावर भर दिला जातो. ती म्हणते की महामारीच्या काळात, आपल्याला निसर्गाच्या चांगुलपणाकडे परत जावे लागेल, निसर्गापासून पळून जाऊ नये, तर चांगुलपणाकडे परत जावे लागेल. इतिहासातील या क्षणासाठी ती खूप वेळेवर आहे, असे मला वाटते. आपण तिच्यासाठी तयार आहोत.
आर्या : व्वा. या संभाषणात खूप काही चाललंय. मी फक्त तुम्हाला जे पाहत आहेत आणि ऐकत आहेत त्यांना आठवण करून देण्यासाठी येत आहे की तुम्ही मॅथ्यू फॉक्सला प्रश्न पाठवू शकता. ज्यांनी आधीच असे केले आहे त्यांचे आभार. जर तुमच्याकडे मॅथ्यू फॉक्ससाठी काही प्रश्न किंवा टिप्पणी असेल तर तुम्ही ते लाईव्ह स्ट्रीम पेजद्वारे सबमिट करू शकता. चला आणखी काही मिनिटे थांबूया आणि नंतर आपण तुमच्या प्रश्नांकडे जाऊया.
राहुल : धन्यवाद, आर्या. तर, मॅथ्यू, तुमच्या पुस्तकात दिवंगत, महान जॉन लुईस यांची एक ओळ आहे जिथे त्यांनी म्हटले आहे, "इतिहासाचा अभ्यास करा आणि धडा घ्या, सत्य बदलत नाही." आणि तरीही, आपण सतत बदलणाऱ्या जगात राहतो असे दिसते. तर जॉन लुईस ज्या सत्याबद्दल बोलत होते आणि ज्याचा तुम्ही उल्लेख करत आहात आणि ज्युलियन ज्या सत्याबद्दल बोलत आहे ते तुम्ही स्पष्ट करू शकता का?
मॅथ्यू : हा एक चांगला प्रश्न आहे. हो. जॉन लुईसने तरुणांना लिहिलेल्या निरोप पत्रात लिहिलेल्या या प्रश्नाने मला धक्का बसला. तुम्ही विचारत आहात तसे मलाही विचार करायला लावले. पण मला वाटते की त्याचा अर्थ शहाणपणा आहे. शहाणपण जुने होत नाही, ते वयानुसार बिघडत नाही. कदाचित ते वाइन किंवा चीजसारखे चांगलेही होते. वस्तुस्थिती बदलते, नक्कीच. आणि त्या बदलांशी आणि त्या तथ्यांशी जुळवून घेणे महत्वाचे आहे. पण आपण येथे का आहोत, सेवा करण्याचा अर्थ काय आहे, आपण आपल्या आत आणि आजूबाजूला वाईटाचा कसा सामना करतो याबद्दलचे सखोल प्रश्न? वाईट हे एक वास्तव आहे. आपण सवयी कशा विकसित करतो - क्रॅटोसने त्यांना सद्गुण म्हटले - स्वतःमध्ये वाईटाचा सामना करण्यासाठी, परंतु राजकीयदृष्ट्या, समुदायात देखील. चारित्र्य म्हणजे काय? तुम्ही पूर्ण मानव कसे बनता? कारण बातम्या इतक्या वेळा अपयशी मानवांबद्दल असतात की बातम्या ऐकून तुम्हाला थोडेसे कंटाळा येतो.
अर्थात, ते खूपच निराशाजनक असू शकते; ढोंगीपणा, खोटेपणा आणि असे बरेच काही. पण म्हणूनच मला वाटते की ज्युलियन आपल्यावरही खोलवर जाण्याची अपेक्षा करेल. आणि अर्थातच, आपण केवळ अपयशांवर किंवा अपयशी लोकांवरच ध्यान करत नाही जे सहसा बातम्यांमध्ये येतात, तर आपण ज्या महान लोकांचा सन्मान करतो त्यांचेही चिंतन करतो. कॅथोलिक चर्चमध्ये, त्यांना संत म्हटले जाते आणि बहुतेकदा इतर संस्कृतींमध्ये देखील. जसे मी काही मिनिटांपूर्वी सूचित करत होतो, आपण किंग, गांधी, मंडेला आणि डोरोथी डे यांचा सन्मान करतो. असे बरेच अद्भुत लोक आहेत ज्यांनी उदारतेचे जीवन जगले आहे. आणि अर्थातच, आपण सर्वजण कधीकधी अपयशी ठरतो, परंतु कथेचा शेवट तिथेच होत नाही.
तर, मला वाटतं जॉन लुईस शहाणपणाबद्दल बोलत होते. खरोखर खोलवरचे ज्ञान जुने होत नाही. मला वाटतं जेव्हा तुम्ही बुद्ध, लाओ-त्झू, येशू, यशया किंवा मुहम्मद यांच्या शिकवणींचा अभ्यास करता तेव्हा तुम्हाला ते दिसून येईल. स्थानिक परंपरा, मला वाटतं, आमंत्रणांनी भरलेल्या असतात - निश्चितच त्यांचे समारंभ - वाढण्याचे आणि सोडून देण्याचे आमंत्रण. स्वेट लॉज देखील एखाद्याच्या हेतू शुद्ध करण्यासाठी एक अद्भुत, अद्भुत प्रथा आहे. मी एकदा एका व्यक्तीला स्वेट लॉज अनुभवात आणले होते आणि त्याला असे कधीच वाटले नव्हते. तो एक अतिशय व्यावसायिक लेखक आहे. तो तेव्हापासून खूप प्रसिद्ध झाला आहे, प्रत्यक्षात. पण तो जवळजवळ कोसळला आणि स्वेट लॉजमध्ये मरण पावला. आणि तो तेव्हाही खूप यशस्वी व्यक्ती होता, पण त्याच्या पत्नीने मला वर्षानुवर्षे सांगितले, मी तिला भेटलो आणि ती म्हणाली, "त्या स्वेट लॉजने माझ्या पतीला कायमचे बदलले. त्यामुळे तो खूप चांगला माणूस बनला."
अनेक पद्धती आहेत. आपल्या काळातील आशेच्या महान लक्षणांपैकी हे एक आहे की आपल्या सर्व आध्यात्मिक परंपरांमध्ये सरपटणाऱ्या प्राण्यांच्या मेंदूला काबूत ठेवण्यासाठी, आत्मा आणि शरीर शुद्ध करण्यासाठी आणि पुन्हा सुरुवात करण्यासाठी, उदारता शिकण्यासाठी आणि फक्त अहंकाराला पोसण्यासाठी अद्भुत पद्धती आहेत. आपल्या काळातील हेच इतके अद्भुत आहे की तुम्हाला एकमेकांना धर्मांतर करण्याची गरज नाही. आपल्याला फक्त आपल्या सर्व परंपरांमध्ये खोलवर डोकावून पाहावे लागेल, त्या सर्वांना टेबलावर आणावे लागेल आणि या कठीण वेळी म्हणावे लागेल की, बौद्ध म्हणून तुम्ही काय देता? हिंदू म्हणून तुम्ही काय देता? नास्तिक म्हणून तुम्ही काय देता? ख्रिश्चन किंवा यहूदी किंवा मुस्लिम म्हणून तुम्ही काय देता, इत्यादी? स्थानिक लोक: ते टेबलावर आणा. आम्ही हताश आहोत, सर्वजण डेकवर आहोत! मला वाटते की जॉन लुईस तेच स्तर बोलत होते, ते खोल ज्ञान आपल्याला टेबलावर आणावे लागेल. गूढवादी म्हणून कपाटात लपून राहणे थांबवा. जर तुम्हाला देवदूतांचा अनुभव आला असेल तर कपाटात लपून राहणे थांबवा.
मी काही वर्षांपूर्वी ब्रिटीश शास्त्रज्ञ रुपर्ट शेल्ड्रेक यांच्यासोबत देवदूतांवर एक पुस्तक लिहिले. आणि एक गोष्ट मी शिकलो ती म्हणजे किती लोकांना देवदूतांचा अनुभव आला, पण त्याबद्दल बोलण्यासाठी कोणी नाही. त्यांना भीती वाटते की त्यांना वेडे म्हटले जाईल. मी अनेकदा - जर मी मोठ्या गटाशी बोलत असलो तर - म्हणेन "डोळे बंद करा. तुमच्यापैकी किती जणांना देवदूतांचा अनुभव आला आहे?" ८० टक्के हात वर जातात. आणि मग मी म्हणतो, "डोळे बंद ठेवा. तुमच्यापैकी किती मित्रांना असे देवदूतांचा अनुभव आला आहे जे वेडे नाहीत?" पंच्याहत्तर टक्के हात वर जातात. पण जो कोणी आत्मिक जगातून मदत मिळण्याबद्दल बोलतो, तो देवदूतांची मदत? आपण अशा ठिकाणी आहोत जिथे आपल्याला मिळू शकणाऱ्या सर्व मदतीची आवश्यकता आहे. आणि जर पूर्वज आणि आत्मे आपल्याला येऊन मदत देऊ इच्छित असतील, तर आपण त्यासाठी भीक मागितली पाहिजे.
राहुल: तुमच्या प्रवासातून आणि तुमच्या कामातून मला खरोखरच असे वाटते की तुमच्या स्वतःच्या परंपरेत इतके खोलवर जाण्याचे हे उदाहरण आहे की तुम्हाला ते ठिकाण सापडले जिथे ते परंपरांना जोडते आणि तुम्ही या सर्व परंपरांना त्या सर्वांच्या खाली वाहणाऱ्या जीवनदायी पाण्यात बोलण्यासाठी आवाहन करत आहात. आणि त्या जोराचा एक मोठा भाग, मला असे वाटते की, कॉस्मिक मास आणि रेव्ह्स सारख्या गोष्टींसह उपासनेची पुनर्बांधणी करण्याचे तुमचे काम आहे. आणि म्हणूनच, मी आर्येला श्रोत्यांच्या प्रश्नांसाठी प्रश्न विचारण्यापूर्वी माझ्या शेवटच्या प्रश्नात, कॉस्मिक मास आणि तुम्ही निर्माण करत असलेल्या या नवीन विधींद्वारे उपासनेच्या पुनर्बांधणीबद्दल थोडे अधिक सांगू शकाल का असा प्रश्न मी विचारत आहे.
मॅथ्यू: बरं, प्रश्नाबद्दल धन्यवाद. हो. २०१८ मध्ये, आम्ही टोरंटोमधील सातव्या जागतिक धर्म संसदेत एक वैश्विक प्रार्थना सभा आयोजित केली आणि तो लोकांसाठी एक अतिशय शक्तिशाली अनुभव होता. तिथे सर्व परंपरांचे प्रतिनिधित्व केले जात होते. काही बौद्ध भिक्षू त्यांच्या वस्त्रांमध्ये आणि इतर अनेक परंपरांमध्ये होते. एका महिलेने नंतर मला सांगितले की हा तिच्या आयुष्यातील सर्वात खोल धार्मिक अनुभव होता. ती चाळीशीच्या मध्यात होती. पण विधी खूप महत्त्वाचा आहे. आफ्रिकन शिक्षिका मालिडोमा सोम म्हणतात की विधीशिवाय कोणताही समुदाय नाही. तरीही मला वाटते की आज आपल्या बऱ्याच विधी कंटाळवाण्या आहेत, ते आधुनिक आहे आणि ते मजकूर-केंद्रित आहे. आधुनिक युगाची सुरुवात प्रिंटिंग प्रेसच्या शोधापासून झाली. मला वाटते की, उत्तर-आधुनिक युग इलेक्ट्रॉनिक मीडिया आणि त्या सर्वांसह. परंतु आपण आता उत्तर-आधुनिक युगात राहत असताना अनेक चर्च आधुनिक युगात अडकले आहेत. आणि म्हणूनच व्हीजे, डीजे, रॅप आणि अगदी बी-बॉईजना आपले नेतृत्व करण्यासाठी आणणे हे आध्यात्मिक अनुभवाचा अविभाज्य भाग आहे.
हे युरोपमधील १२ व्या शतकातील रंगीत काचेच्या क्रांतीपेक्षा फारसे वेगळे नाही. रंगीत काचेचा शोध पूर्णपणे आश्चर्यकारक होता. ते एक तंत्रज्ञान आणि कलाकुसर होती, परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ते वास्तुकलेचा पुनर्विचार होता. गॉथिक वास्तुकलेमुळे जास्त काच, जास्त सूर्यप्रकाश आणि जास्त रंग मिळू शकले. आणि त्या वेळी रंगीत काच बनवणारे हे प्रतिभावान लोक इतके सुंदर अनुभव निर्माण करण्यात आश्चर्यकारक होते, कारण तेच ते कॅथेड्रल होते. सूर्य सतत हालत राहतो आणि याचा अर्थ असा की रंगीत काच वेगवेगळे आकार आणि रूप घेत राहते.
आज आपल्याकडे ही नवीन भाषा आहे जिला आपण इलेक्ट्रॉनिक किंवा इतर काहीही म्हणतो, मग ती उपासनेत का वापरू नये? म्हणून मी डोमिनिकन ऑर्डर सोडल्यापासून - मला काढून टाकल्यापासून - हे करत आहे. ख्रिश्चन धर्माच्या परंपरेत राहण्यासाठी, आणि तरुणांसोबत काम करण्यासाठी मी एपिस्कोपल पुजारी बनलो, ज्याला आपण कॉस्मिक मास म्हणतो, जे तुम्ही म्हणता तसे, धार्मिक विधींमध्ये उत्साह आणते आणि त्याचे परिणाम आश्चर्यकारक आहेत.
आम्ही आता त्यापैकी शंभराहून अधिक केले आहेत, बहुतेक उत्तर अमेरिकेत, पण मला वाटते की आता वेळ आली आहे कारण विधी किंवा समारंभ हा शॉर्टकट आहे आणि आपल्याला एक प्रजाती म्हणून मिळू शकणाऱ्या सर्व शॉर्टकटची आवश्यकता आहे - विज्ञानातील नवीन निर्मितीच्या कथेसह महान ज्ञानाच्या कथा सांगण्यासाठी एक शॉर्टकट. आणि म्हणून आम्ही एक थीम निवडतो. उदाहरणार्थ, आमच्याकडे आहे - मी आता एका झाडाचे चित्र पाहत आहे - आमच्याकडे एकेकाळी झाडांची थीम होती. आम्ही त्याभोवती एक समूह बांधला आणि आम्ही एका मचानातून एक झाड तयार केले. आणि त्या वेळी, लुना [ज्युलियन बटरफ्लाय हिल] रेडवुड्समधील तिच्या झाडावर होती, उत्तर कॅलिफोर्नियातील रेडवुड जंगल वाचवत होती. आम्ही तिला फोनवर बोलावले आणि तिला जंगल वाचवण्याबद्दल बोलत असलेल्या या बनावट झाडाच्या वरच्या भागात नेले.
आणि म्हणूनच सर्जनशीलता ही सर्व विधीच्या केंद्रस्थानी असली पाहिजे; गोठलेले स्वरूप नाही, तर एक लवचिक स्वरूप आहे. नृत्य हे आपल्या प्रार्थनेचे केंद्रस्थानी आहे. आपण वर्तुळ नृत्य करतो. आपण डीजे संगीत आणि लाईव्ह संगीतावर नाचतो. आणि आपण सर्पिल नृत्य देखील करतो. शरीराला सहभागी करून घेणे खूप महत्वाचे आहे. आपल्याकडे हिंदू शरीर नाही, नास्तिक शरीर नाही किंवा बौद्ध शरीर नाही. आपल्याकडे एक शरीर आहे. आपण सर्वजण तिथे मानव आहोत, म्हणून आपण सर्वजण एकत्र नाचू शकतो आणि एकमेकांच्या डोळ्यात पाहू शकतो. प्रतिमांमध्ये आपण ज्या थीमचा सन्मान करत आहोत ते सांगण्यासाठी आपण व्हिडिओ जॉकी (व्हीजे) वापरतो. उदाहरणार्थ, आम्ही आफ्रिकन डायस्पोराचा एक मास केला आहे, उदाहरणार्थ, आम्ही अमेरिकेतील आफ्रिकन-अमेरिकन लोकांची कहाणी अनेक वेळा सांगतो. त्याची सुरुवात रिया पॉझिटिव्हा नृत्याने झाली जी आपल्याला माहित असलेल्या महान आफ्रिकन-अमेरिकन नायक आणि नायकांच्या कथांचा सन्मान करते. आणि मग आपण नकारात्मकतेमध्ये, दुःखात, मधल्या मार्गात, गुलामगिरीत जातो. आणि जर तुम्हाला हवे असेल तर आपल्याला काळ्या अनुभवाच्या ब्लूजमधून नेले जाते.
जेव्हा मी आम्ही म्हणतो, तेव्हा मी गोरे लोक, काळे लोक, स्थानिक लोक आणि लॅटिनो लोकांबद्दल बोलत असतो. आम्ही पहिल्यांदाच तो प्रार्थनाविधी केल्यानंतर, ओकलंडमध्ये एक कृष्णवर्णीय नेता माझ्याकडे आला. तो म्हणाला, "माझ्या आयुष्यात पहिल्यांदाच मला वाटले की गोरे लोक ऐकत आहेत, आमची कहाणी ऐकत आहेत."
म्हणून आपल्या संस्कृतीत आपल्याला बरे करण्याची आणि नवीन ठिकाणी घेऊन जाण्याची विधीची शक्ती पूर्णपणे कमी लेखली जाते, परंतु ती खूप महत्वाची आहे. कारण विधीशिवाय कोणताही समुदाय नाही. तर, हो, मी एपिस्कोपलियन झाल्यापासून सुमारे २५ वर्षांपासून हा माझा एक मोठा प्रयत्न आहे. मी बिशप स्विंगला सांगितले की मला फक्त एकाच कारणासाठी एपिस्कोपलियन पुजारी व्हायचे आहे: तरुणांसोबत काम करून उपासनेचे प्रकार पुन्हा शोधायचे आहेत. आणि तो म्हणाला, "करून पहा. आम्ही त्यांच्यासाठी काहीही करत नाही आहोत." तो प्रामाणिक होता. तर, हो, ही एक रोमांचक सवारी होती.
राहुल: सुंदर. खूप खूप धन्यवाद. प्रेक्षकांकडून आम्हाला बरेच प्रश्न येत आहेत, म्हणून मी ते आर्येकडे सोपवणार आहे जेणेकरून मी त्यातील काही प्रश्न विचारू शकेन.
मॅथ्यू: बरं, धन्यवाद, राहुल. तुमचे प्रश्न आणि चर्चा मला आवडली.
आर्या: हे खूप छान झाले. तुम्ही जे काही म्हणत आहात ते खरोखर ऐकण्यासाठी मी ते अधिक ऐकण्यास उत्सुक आहे. आणि ज्यांनी प्रश्न विचारले त्या सर्वांचे आभार. आपण सर्व प्रश्नांपर्यंत पोहोचू शकत नाही, परंतु काही प्रश्नांकडे आपण जाऊ. तर मॅथ्यू, सिंथियाचा हा एक प्रश्न आहे. ती म्हणते, “आवश्यकतेच्या ठिकाणी असलेल्या अन्यायाला आपण कसा प्रतिसाद देतो? एखाद्या गोष्टीला अन्याय्य म्हणून ओळखणे, द्वैतवादी मानसिकतेतून येणारा निर्णय नाही का?
मॅथ्यू: नाही, सर्व निर्णय हे द्वैतवादी मानसिकतेतून येत नाहीत. ते प्रेम आणि इच्छाशक्तीच्या मानसिकतेतून येऊ शकतात. पण मला वाटते की आपली निर्णय क्षमता बाहेर फेकून देणे हे खूप वरवरचे आहे. खरं तर, ते केवळ वरवरचे नाही तर विनाशकारी आहे. येशूने प्रेमाबद्दल खूप बोलले, परंतु त्याने शक्तींना आणि त्यांना साप, साप आणि ढोंगी म्हटले. तर, तिसरे चक्र - जे आपले चक्र आहे जिथे आपण स्वतःला जमिनीवर ठेवतो, स्वतःला केंद्रित करतो - त्यात नैतिक संतापाचा घटक देखील आहे. तिथे आग आहे आणि नैतिक संतापाने आपल्याला चांगल्या कृतीकडे प्रेरित केले पाहिजे, विनाशाकडे नाही. आणि अहिंसा म्हणजे तेच; त्या संतापाला घेऊन, परंतु त्याला प्रभावी रणनीतीकडे नेण्याबद्दल. आणि गांधी आणि राजा आणि इतर अनेक लोकांनी गेल्या शतकात आपल्याला मार्ग दाखवण्यासाठी हेच केले आहे; की बरोबर आणि चूक यात फरक आहे. बरोबर आणि चूक हे संपूर्ण चित्र नाही. ते खरे आहे. मला रूमीची शिकवण आवडते: "बरोबर आणि चूक पलीकडे, एक क्षेत्र आहे आणि मी तुम्हाला तिथे भेटेन." म्हणून बरोबर आणि चूक नैतिकता हे संपूर्ण चित्र नाही.
अध्यात्म आणि ज्ञान संपूर्णतेला व्यापून टाकते. पण जगण्याच्या प्रक्रियेत, सेवा करण्याच्या प्रक्रियेत, कामाच्या आणि नागरिकत्वाच्या प्रक्रियेत, आपल्याला नेहमीच निर्णय घ्यावे लागतात. जोपर्यंत तुम्हाला वाटत नाही की तुमचे निर्णय अंतिम आहेत किंवा तुमचा निर्णय हा एकमेव निर्णय आहे. आपल्याला एकत्र काम करावे लागेल. जर तुम्हाला वाटत असेल तर आपल्याला एकत्र निर्णय घ्यावा लागेल. आपल्याला वादविवाद करावे लागतील आणि ते सर्व. तर, ते एकच क्षेत्र नाही. पवित्रतेचे क्षेत्र आणि ज्ञानाचे क्षेत्र हे मोठे क्षेत्र आहे. आणि तिथेच एकता घडते, परंतु ते हृदयात घडते. ते बाहेरून घडणारी गोष्ट नाही; ती हृदयात घडते.
मानस आणि विश्व एकत्र येणे हे आपल्यासाठी काय करायला हवे हे कर्मकांडाचे काम आहे. पण, त्याच वेळी, तुम्ही तुमचा विवेक बाहेर काढत नाही. विवेक हा एक निर्णय आहे. विवेक हा तुमच्या विवेकासोबत उभे राहण्याचा निर्णय आहे आणि त्यासाठी तुम्ही त्याची जबाबदारी स्वीकारता. तुम्ही असे म्हणत फिरत नाही की, बरोबर आणि चूक, किंवा सौंदर्य आणि कुरूपता किंवा न्याय्य आणि अन्याय्य किंवा वंशवाद किंवा वंशवाद नाही. ही वास्तविकता आहेत आणि सत्याचा भाग आहेत, जे एक दैवी नाव आहे आणि जगभरातील मला माहित असलेले सर्व धर्म, सत्याच्या नावाखाली, तुम्हाला उभे राहावेच लागेल. पण आपण देव नाही आहोत म्हणून सत्याच्या आपल्या आवृत्त्या योग्य नसतील म्हणून आपल्याला नेहमीच स्वतःची टीका करावी लागेल. आपल्याला स्वतःचा न्याय करावा लागेल. पण मोठ्या क्रमाने, नॉर्विचचा ज्युलियन म्हणतो, "सर्व गोष्टी ठीक होतील. सर्व प्रकारच्या गोष्टी ठीक होतील." मानवांनी स्वतःचा नाश केला आणि आपण नामशेष झालो तरही ते लागू होऊ शकते, जे खूप शक्य आहे. आपण आता त्या मार्गावर आहोत. जर आपण स्वतःचा नाश केला आणि नामशेष झालो, तरीही, पृथ्वी पुढे चालू राहील. म्हणजे तो भाग अजूनही चांगला राहील.
आर्य: जर मी दुसऱ्या एखाद्या व्यक्तीला भेटलो आणि ते एखाद्या राजकारण्याला किंवा माझ्या मते चुकीचा आणि विध्वंसक असलेल्या दृष्टिकोनाला पाठिंबा देत असतील आणि ते माझा दृष्टिकोन चुकीचा आणि विध्वंसक मानत असतील, तर त्या परिस्थितीत मी बरोबर आणि चूक आणि एकता कशी लागू करू?
मॅथ्यू: बरं, एकता म्हणजे, एक व्यक्ती म्हणून दुसऱ्याला आलिंगन देणे आणि गांभीर्याने ऐकणे, पण स्वतःचे मत व्यक्त करणे. कधीकधी कोणताही उपाय नसतो, परंतु दुसरीकडे, तथ्यांचा आदर करणे आवश्यक आहे. उदाहरणार्थ, मला वाटत नाही की [हसते] आपण हवामान बदलाबद्दल वाद घालू शकतो. मला वाटते की हे एक वैज्ञानिक तथ्य आहे. आपण उत्तर कॅलिफोर्नियामध्ये या वणव्यांसह ते अनुभवत आहोत, अतुलनीय, आणि दक्षिणेत त्यांच्याकडे हे चक्रीवादळे आणि पूर आहेत, अतुलनीय. परिणामांना कारणे आहेत आणि वेळ संपत आहे; हे निश्चितच स्पष्ट आहे.
आणि माझ्यापेक्षाही मोठे विचार असलेले, संयुक्त राष्ट्रांमध्ये काम करणारे शास्त्रज्ञ म्हणतात की आपल्याकडे एक प्रजाती म्हणून आपले मार्ग बदलण्यासाठी नऊ वर्षे शिल्लक आहेत. आपण यावरच वाद घालायला हवा, ते सर्वात प्रभावीपणे कसे करायचे. उदाहरणार्थ, भारतातील माझ्या ओळखीचा एक माणूस म्हणतो, "जर आपण सर्वजण शाकाहारी झालो तर आपण १० वर्षांत हवामान बदल थांबवू शकतो आणि तो परत आणू शकतो. जर तुम्ही आता पशुधनासाठी वापरल्या जाणाऱ्या सर्व जमिनीवर झाडे लावली तर आपण १० वर्षांत हवामान बदल उलट करू शकतो." त्याने यावर त्याचा गृहपाठ केला आहे. तो एक हुशार अभियंता आहे. तर ही एक अतिशय मनोरंजक बातमी आहे.
आता, याचा अर्थ असा आहे का की प्रत्येकाने अक्षरशः शाकाहारी व्हावे? माझ्या मते, यात एक स्पेक्ट्रम आहे. मला वाटते की काही लोक, विशेषतः तरुण लोक, जीवनशैली म्हणून ते निवडू शकतात. पण शाकाहार देखील आहे, जो शाकाहारीपेक्षा थोडा वेगळा आहे. मग सर्वजण मांस कमी करत आहेत, जे मांस आणि मासे खातात वगैरे. त्याचे काही स्तर आहेत. आणि तुम्ही सौर ऊर्जा आणि वारा यासारख्या इतर मार्गांनी फरक भरून काढू शकता. आपल्याला अशा वादविवादात उतरण्याची गरज आहे, परंतु हवामान बदल आहे की नाही यावर वाद घालणे, मला वाटते की ते खूपच वेडेपणाचे आहे. मी असा कोणीही ओळखत नाही जो तो अनुभवत नाही. आपल्याला हे मान्य करावे लागेल की नकार नावाची एक गोष्ट आहे. नकार हा एक पर्याय आहे. तो एक निर्णय आहे. मी ते नाकारणार आहे, आणि मी अशा जगात राहणार आहे जिथे हवामान बदल नाही. बरं, शुभेच्छा, ते जग शोधा. तुम्हाला शुभेच्छा, साहेब.
पण माझा मुद्दा असा आहे की, आपण हे शब्द तोंडपाठ करतो, "आम्हाला आमच्या मुलांवर प्रेम आहे, आम्हाला आमच्या नातवंडांवर प्रेम आहे." नाही, तुम्ही करत नाही. जर तुम्ही हवामान बदलाबाबत काम करत नसाल तर तुम्ही करत नाही, कारण जर आपण पुढील नऊ वर्षांत आपले मार्ग बदलले नाहीत तर तुमची मुले, तुमचे नातवंडे, पणतवंडे खूप उजाड जगात राहणार आहेत. मला वाटते की हे आपल्या प्रजातींसाठी एक आव्हान आहे आणि त्यामुळे आपण मोठे होऊन इतरांची काळजी घेतली पाहिजे, अगदी जे अद्याप येथे नाहीत त्यांचीही. अन्यथा, मला आवडणारे ते शब्द, मला आवडते, मला आवडते; ते फक्त शब्द आहेत. येशू त्याबद्दलही अगदी स्पष्ट होता. सर्वजण म्हणत नाहीत, "प्रभु, प्रभु, राज्यात प्रवेश करा." राज्य आधीच येथे आहे. तो मृत्यूनंतरच्या जीवनाबद्दल बोलत नाही. तो पवित्र निर्मितीबद्दल बोलत आहे जिथे आपण सर्वांनी आनंद केला पाहिजे आणि एकमेकांची काळजी घेतली पाहिजे.
आर्या: धन्यवाद. हो, हे समोरच्या व्यक्तीवर प्रेम करणे आणि सत्याबद्दल स्पष्ट असणे आणि मोठ्या प्रमाणात प्रेमाचा अर्थ काय आहे याबद्दलच्या फरकाबद्दल आहे.
मॅथ्यू: हो, ते महत्त्वाचे आहे. मिस्टर एकार्ट म्हणतात ती एक गोष्ट म्हणजे, "देव हा नकाराचा नकार आहे." मला ती शिकवण खूप आवडते. देव हा नकाराचा नकार आहे. म्हणून जिथे नकाराचे राज्य असते तिथे देव कुठेही उपस्थित नसतो कारण सत्य कुठेही उपस्थित नसते, जसे तुम्ही म्हणालात.
आर्या: सुंदर. ठीक आहे, बार्बराचा हा एक प्रश्न आहे. मला अनेक वर्षांपूर्वी आध्यात्मिक जागृती झाली होती. दुर्दैवाने, एका डॉक्टरांनी ते मानसिक बिघाड असल्याचे लेबल लावले होते, म्हणून ते खरे नाही. मी हे कसे एक्सप्लोर करू शकतो?
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION