મારા માટે એક રસપ્રદ રાત્રિ, મને વર્ષો પહેલા શિકાગોની આર્ટ ઇન્સ્ટિટ્યૂટમાં ભાષણ આપવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવ્યું હતું અને તે જગ્યા ભરેલી હતી અને તેઓએ કહ્યું કે હું ત્યાં આમંત્રિત થનાર પહેલો ધર્મશાસ્ત્રી હતો. પરંતુ પરિસ્થિતિ એટલી ખરાબ હતી [હસે છે] કે તેઓએ એક ધર્મશાસ્ત્રીને આમંત્રણ આપ્યું હતું. પરંતુ પછી, ઘણા પ્રખ્યાત કલાકારો મારી પાસે આવ્યા અને દરેકે એક જ વાત કહી: "સમય આવી ગયો છે, આપણે આ બીજું પરિમાણ લાવવું પડશે."
આઈન્સ્ટાઈન કહે છે કે આપણને બે ભેટ આપવામાં આવી છે: તર્કસંગતતા અને અંતઃપ્રેરણા. તેમણે કહ્યું હતું કે "પહેલી ભેટ બીજાની સેવા કરવી જોઈએ, કારણ કે ફક્ત અંતઃપ્રેરણામાં જ આપણને આપણા મૂલ્યો મળે છે. તર્કસંગતતામાંથી મૂલ્યો મળતા નથી. તમને પદ્ધતિ મળે છે, પણ મૂલ્યો નહીં." તેમણે એમ પણ કહ્યું હતું કે આપણે એવી સંસ્કૃતિમાં રહીએ છીએ જ્યાં આપણે પહેલી ભેટ, તર્કસંગતતાનું સન્માન કરીએ છીએ, અને આપણે બીજાને અવગણીએ છીએ. હવે મારા માટે, તે વાત સાચી છે. જ્યારે મેં આધ્યાત્મિકતા માટે કાર્યક્રમ ડિઝાઇન કર્યો, ત્યારે મેં તેમાં કલાને ધ્યાન તરીકે સમાવિષ્ટ કરી. અમે સેમિનાર કાર્ય, બૌદ્ધિક કાર્ય, વાંચન અને લેખન પણ કરીએ છીએ, પરંતુ અમે બપોરે ધ્યાન તરીકે કલા પણ કરીએ છીએ, પછી ભલે તે નૃત્ય હોય, મંત્રોચ્ચાર હોય, ચિત્રકામ હોય કે શિલ્પ હોય. તે સંતુલન છે, બંને વચ્ચેની તે બોલી, જે જીવંત લોકો માટે બનાવે છે. વર્ષોથી મારા કાર્યક્રમોમાં અમને કેટલીક અદ્ભુત સફળતાઓ મળી છે કારણ કે લોકો ખરેખર તે બોલીમાં જીવંત થયા છે. હું ખરેખર આપણી શૈક્ષણિક પ્રણાલીની ટીકા કરું છું કારણ કે તે મૂલ્યો વિશે નથી. અને આ આજે અમેરિકન સંસ્કૃતિ અને રાજકારણમાં ચાલી રહેલી ઘણી બાબતો સમજાવે છે. જો તમે મૂલ્યો શીખવતા નથી અને લોકોને મૂલ્યોના સંદર્ભમાં વિચારવા માટે પ્રેરિત કરતા નથી, તો તમે જે કરી રહ્યા છો તે એ છે કે તમે યથાસ્થિતિને સ્વીકારી રહ્યા છો, પછી ભલે તે ગમે તે હોય. અને તે આધ્યાત્મિક કે બૌદ્ધિક રીતે મોટા થવાનો રસ્તો નથી. હું મારા સમયમાં ધર્મ સામે જેટલી લડાઈ લડતો રહ્યો છું તેટલી જ લડાઈ શૈક્ષણિક પ્રણાલી સામે પણ લડી રહ્યો છું.
રાહુલ: કમ્પ્યુટિંગના ઉદય અને AI ના યુગમાં આવવાથી, એવું લાગે છે કે આ વધુ ખરાબ થઈ ગયું છે, ખરું ને? આપણે એવી દુનિયામાં છીએ જ્યાં ડેટા શાણપણ અથવા આંતરદૃષ્ટિને ખાલી કરી રહ્યો છે અને આને વાસ્તવમાં પ્રબળ દૃષ્ટાંત દ્વારા પ્રગતિ તરીકે જોવામાં આવે છે. મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમે અમને થોડી વધુ ઊંડાણપૂર્વક વાત કરી શકો છો કે આ આંતરિક લેન્સ, આ આંતરિક જોડાણ ગુમાવીને આપણે શું ગુમાવી રહ્યા છીએ?
મેથ્યુ: સારું, તમે તેને એક શબ્દમાં નામ આપ્યું - શાણપણ. આપણે શાણપણ ગુમાવી રહ્યા છીએ. આપણી પાસે જ્ઞાનના કારખાનાઓ છે, પરંતુ ખૂબ ઓછી શાણપણ શાળાઓ છે. અને તે બતાવી રહ્યું છે. જ્યારે તમારી પાસે શાણપણ નથી, ત્યારે બધું તમારા વિશે છે. બધું તમારા પગાર વિશે છે. બધું તમારા નાના વિશ્વ વિશે છે. જ્યારે શાણપણ ભવિષ્ય તરફ જુએ છે, ભવિષ્યની પેઢીઓ તરફ જુએ છે. આબોહવા પરિવર્તન, જંગલો અને માટી, મહાસાગરો અને નદીઓના વિનાશની દ્રષ્ટિએ આપણે જે દરે જઈ રહ્યા છીએ તેના પર આપણા બાળકોના બાળકોના બાળકોનું જીવન કેવું હશે? અને અલબત્ત પ્રજાતિઓ પહેલા ક્યારેય ન જોઈ શકાય તેવા સ્તરે લુપ્ત થઈ રહી છે. છેલ્લી વખત આટલું ખરાબ 65 મિલિયન વર્ષો પહેલા થયું હતું જ્યારે ડાયનાસોર બંધ થઈ ગયા હતા.
અને છતાં અમેરિકામાં એક આખો રાજકીય પક્ષ છે જે આબોહવા પરિવર્તનનો સત્તાવાર ઇનકાર કરે છે. મારો મતલબ, અને અમે તેને સહન કરીએ છીએ. હકીકતમાં, તેઓ ચૂંટણીઓ જીતે છે. અને તે અદ્ભુત છે. આ લોકો કઈ દુનિયામાં રહે છે? સારું, તે એક માનવકેન્દ્રી દુનિયા છે. તે એક એવી દુનિયા છે જે કહે છે, "હું વિચારું છું, તેથી હું છું. અને હું ખરીદું છું, તેથી હું છું. અને હું પૈસા કમાઉ છું, તેથી હું છું. અને હું શક્તિશાળી છું, તેથી હું છું." મારો મતલબ, આખી સિસ્ટમ ખુલ્લી પડી રહી છે.
જંગે કહ્યું હતું કે આપણે અત્યારે કુંભ રાશિના યુગમાં છીએ, દુષ્ટતા હવે ટેબલ નીચે રહેશે નહીં. તે બધા માટે ટેબલની ટોચ પર હશે. પરંતુ શું આપણી પાસે તેના પર કાર્ય કરવાની ઇચ્છાશક્તિ હશે? અને મારા મતે, તેનો અર્થ રાજકારણ છે. શું આપણી પાસે સમુદાયની ભાવના અને આપણા પૂર્વજો અને આપણા વંશજો બંનેની ભાવના હશે કે આપણે આપણી જીવનશૈલી બદલવા માટે પૂરતી કાળજી રાખી શકીએ? તેમાં આપણા આહારમાં ફેરફાર, આપણે ખેતી કેવી રીતે કરીએ છીએ અને અલબત્ત આપણી આર્થિક વ્યવસ્થામાં ફેરફાર શામેલ છે જે વાહિયાત, વાહિયાત રીતે પાગલ છે. અબજોપતિઓ કોઈ કર ચૂકવતા નથી અને વિશાળ કોર્પોરેશનો કોઈ કર ચૂકવ્યા વિના અબજો કમાય છે કારણ કે તે એક રમત છે. તેમની પાસે તેમના વકીલો છે, અને તેઓ સેનેટરોને અને ન્યાયાધીશોને પોતાના કાયદા બનાવવા માટે સામેલ કરે છે. મારો મતલબ, તે એક દયનીય રમત છે.
તેથી શાણપણ જ્ઞાનથી અલગ છે. તે જ્ઞાનને બાકાત રાખતું નથી, પરંતુ શાણપણ મોટું છે. સૌ પ્રથમ, તે સ્ત્રીત્વ ધરાવે છે. અહીં [તેમની પાછળની પ્રતિમા તરફના હાવભાવ] ક્વાન યિન છે, જે સ્ત્રીત્વ ધરાવતા બુદ્ધ છે. તે કરુણા વિશે છે, સ્પર્ધા વિશે નહીં. સરિસૃપ મગજ અહીં આવે છે. તમે મગર સાથે સમાધાન કરતા નથી. તમે જીતો કે હારો. તે સદીઓથી વસ્તુઓ ચલાવી રહ્યું છે. તે પિતૃસત્તા પણ છે. પિતૃસત્તા અને સરિસૃપ મગજ ખૂબ જ સંરેખિત છે, કદાચ ટેસ્ટોસ્ટેરોન સાથે કંઈક કરવાનું છે.
વસ્તુઓને સંતુલિત કરવા માટે દૈવી સ્ત્રીત્વ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે, જે એક કારણ છે કે હું નોર્વિચની જુલિયનને પ્રેમ કરું છું. તે 700 વર્ષ પહેલાં નારીવાદી હતી. કોઈને શબ્દો સંભળાતા પહેલા, તે પિતૃસત્તાક ધર્મનું વિઘટન કરી રહી હતી. તેણીના સમયમાં પિતૃસત્તાકતાના સંદર્ભમાં તેણીને જે આપવામાં આવ્યું હતું તેના માટે તેણી ભગવાનને માતા તરીકે, ખ્રિસ્તને માતા તરીકે, આત્માને માતા તરીકે બદલી રહી હતી. એક સમયે તે કહે છે, "ચર્ચ મને શીખવે છે કે ભગવાન ગુસ્સે છે, પરંતુ મને ભગવાનમાં કોઈ ક્રોધ દેખાતો નથી. મને કોઈ ક્રોધ દેખાતો નથી." [હસે છે] સારું, તે એક લાક્ષણિક રહસ્યવાદી છે. તેઓ તેમના અનુભવને સાંભળે છે અને તેઓ તેને શેર કરવા માંગે છે. તેથી જ હું જુલિયનને પ્રેમ કરું છું. તે આપણા સમય માટે ખૂબ જ યોગ્ય છે, તે ઉપરાંત તે પોતે એક રોગચાળામાંથી પસાર થઈ હતી.
શિક્ષણશાસ્ત્રના સંદર્ભમાં મેં ૪૫ વર્ષ સુધી જે કરવાનો પ્રયાસ કર્યો તે એ હતો કે એક એવી શાળા વિકસાવીએ જે જ્ઞાનની ફેક્ટરી નહીં, પણ શાણપણની શાળા હોય. એટલા માટે મેં કલાને ધ્યાન તરીકે લાવી. ૧૨મી સદીના મહાન પુનરુજ્જીવન મહિલા, બિન્જેનના હિલ્ડેગાર્ડ કહે છે કે બધા સર્જનાત્મક કાર્યોમાં શાણપણ હોય છે. તેથી જ્યારે આપણે આપણા મગજના જમણા ભાગમાં પ્રવેશીએ છીએ - તે ગોળાર્ધ જે અંતર્જ્ઞાન અને સર્જનાત્મકતા વિશે છે - જે તર્કસંગતતાને સંતુલિત કરે છે. પછી તમને ત્યાં એક સ્વસ્થ ગતિશીલતા મળે છે.
અને મેં મારું શિક્ષણશાસ્ત્ર ઓકલેન્ડની એક શહેરની હાઇ સ્કૂલમાં લીધું, કારણ કે અમેરિકામાં 64% કાળા છોકરાઓ હાઇ સ્કૂલ છોડી રહ્યા છે. મેં જે શીખ્યા તે એ છે કે તેઓ કંટાળાજનક હોવાથી ભણવાનું છોડી રહ્યા છે. તેઓ મૂર્ખ હોવાને કારણે ભણવાનું છોડી રહ્યા નથી. તેઓ શાળા છોડી રહ્યા છે કારણ કે શાળા મૂર્ખ છે, કારણ કે તે સર્જનાત્મક અને સાહજિક મગજનું સન્માન કરતી નથી. તેથી મેં બે વર્ષ માટે આ પાયલોટ પ્રોગ્રામ ચલાવ્યો. અમારી પાસે બાળકો ફિલ્મો બનાવતા હતા, પરંતુ અમે એક મૂલ્ય પ્રણાલી પણ વિકસાવી હતી. જાહેર શાળાઓમાં હું ધર્મ વિશે વાત કરી શકતો ન હતો પણ મેં 10 C's નામની કંઈક લખ્યું: બ્રહ્માંડ વિજ્ઞાન, ઇકોલોજી, અરાજકતા, સર્જનાત્મકતા, સમુદાય, વિવેચનાત્મક વિચારસરણી અને પાત્ર નિર્માણ, વગેરે. અમે કહ્યું, "તમે જે ઇચ્છો તેના વિશે ફિલ્મ બનાવી શકો છો, પરંતુ તેમાં તે C's નો સમાવેશ થવો જોઈએ." આ રીતે તેઓ કંઈક શીખી રહ્યા છે. સારું, હું તમને કહું છું, બે વર્ષ પછી, સો ટકા લોકોએ કહ્યું કે તેઓ શાળામાં રહેવા માંગે છે. શા માટે? કારણ કે તેઓએ શીખવાનો આનંદ, શીખવાનો આનંદ શોધી કાઢ્યો! મોટાભાગના શિક્ષણમાં તમને તે સમજાતું નથી કારણ કે તે જ્ઞાન વિશે છે.
રબ્બી હેશેલ આ વાતને અદ્ભુત રીતે રજૂ કરે છે. તેઓ કહે છે કે માનવજાત વધુ માહિતીથી નહીં, પરંતુ વધુ પ્રશંસાથી બચી શકશે. આ તે છે જેના વિશે આપણે પહેલા વાત કરી રહ્યા હતા - કૃતજ્ઞતા. માહિતી - કમ્પ્યુટર્સ આપણા માટે શું કરે છે - તે ઉપયોગી છે. તે હકીકતો છે. સારી, પણ પૂરતી સારી નથી. માનવ બનવા માટે, તમારે પ્રશંસાની જરૂર છે, તમારે આ રહસ્યમય પરિમાણની જરૂર છે: પ્રશંસા, સ્વાદ, પ્રેમ, કૃતજ્ઞતા. અને આપણે આપણી શાળાઓમાં અને આપણી બધી તાલીમમાં તેના માટે જગ્યા બનાવવી પડશે.
મને લાગે છે કે તમે કાયદાના શાળામાં છો કે નહીં... મારો મતલબ, મને આજકાલ ઘણા વકીલો દ્વારા શરમ આવે છે. ખરેખર મને લાગે છે. મને પીડોફિલ પાદરીઓ દ્વારા પણ શરમ આવે છે, અને બિશપ દ્વારા પણ જેઓ તેને છુપાવે છે. પણ મારો મતલબ, આપણા બધા વ્યવસાયો આજે ફક્ત પતનમાં છે. અને તેઓ મૂળભૂત રીતે પતનમાં છે કારણ કે શાણપણ શીખવવાનો કોઈ પ્રયાસ નથી. જ્યારે સારો કાયદો, અલબત્ત, શાણપણ વિશે છે. તે સામાન્ય ભલા વિશે છે અને એક સમાજ, એક સમુદાય બનાવવા વિશે છે જ્યાં લોકો સાથે મળી શકે અને મોટા ભલાની સેવા કરી શકે, ફક્ત તમારા પાઇનો ટુકડો છીનવી લેવા અને જૂઠું બોલવા વિશે નહીં. મારો મતલબ, આપણે જેને ન્યાય વ્યવસ્થા અને જાતિવાદ કહીએ છીએ તેમાં એટલું બધું અસત્ય છે, જે તેનો એક ભાગ છે, કે તે ભયાનક છે.
રાહુલ : હા. તમે જુલિયનનો ઉલ્લેખ ઘણી વાર કર્યો છે અને અલબત્ત, તમારા પુસ્તકમાં નોર્વિચના જુલિયન વિશે હમણાં જ પ્રકાશ પાડવામાં આવ્યો છે. તેમાં એક પ્રકરણ છે, "કેમ જુલિયન? હમણાં કેમ?" મને આશ્ચર્ય થાય છે કે શું તમે અમને "કેમ જુલિયન? હમણાં કેમ?" નું મથાળું આપી શકો છો.
મેથ્યુ : સારું, કારણ કે તે જીવતી હતી. જ્યારે ઇંગ્લેન્ડમાં પહેલી વાર બ્યુબોનિક પ્લેગ આવ્યો ત્યારે તે સાત વર્ષની હતી. પછી તે તેના સમગ્ર જીવનકાળમાં મોજામાં પાછો આવતો રહ્યો. તેણી એંસીના દાયકામાં જીવી. તેણીને પ્લેગનો સામનો કરવો પડ્યો, જેમ આપણે સામનો કરી રહ્યા છીએ તેવી જ રીતે રોગચાળો. 30 વર્ષની ઉંમરે એક મહાન દ્રષ્ટિકોણ રાખ્યા પછી તે એન્કરેસ પણ બની. મીરાબાઈ સ્ટાર, જેમણે તેમના પુસ્તકનું અદ્ભુત રીતે ભાષાંતર કર્યું હતું, તે મારી સાથે શિફ્ટ નેટવર્ક પર ટૂંક સમયમાં શરૂ થતો કોર્સ શીખવી રહી છે. મીરાબાઈ સ્ટાર માને છે કે જુલિયને પ્લેગમાં તેના પતિ અને બાળકને ગુમાવ્યા હતા.
જુલિયનનો દુ:ખનો ઉપચાર ખૂબ જ ગહન અને ખૂબ જ વાસ્તવિક છે અને તેના દ્રષ્ટિકોણ દુઃખથી અને ક્રોસ પર ખ્રિસ્તના શિલ્પી સાથે શરૂ થાય છે, પરંતુ તે તેને સમગ્ર માનવતા પર, આપણા બધા પર લાગુ કરે છે. આપણે આ શોક અને છોડી દેવાના અનુભવોમાંથી પસાર થઈએ છીએ જે ગહન છે. છતાં તે તેમાંથી બહાર આવે છે. તેનું મૂળભૂત ધર્મશાસ્ત્ર અત્યંત આનંદ-લક્ષી અને ભલાઈ-લક્ષી છે. એક્વિનાસે મૂળ ભલાઈ વિશે વાત કરી હતી અને તે તે પરંપરામાંથી આવે છે. જુલિયન કહે છે, "પહેલી ભલાઈ એ પ્રકૃતિની ભલાઈ છે. ભગવાન પ્રકૃતિ જેવી જ વસ્તુ છે. પ્રકૃતિમાં રહેલી ભલાઈ ભગવાન છે. ભગવાન આપણી માતા બનવાનો ખૂબ આનંદ અનુભવે છે."
તેમનો ભાર પિતૃસત્તાથી આગળ વધીને દૈવી સ્ત્રીત્વના સંદર્ભમાં સમગ્ર બાઈબલના સંદેશનું પુનઃઅર્થઘટન કરવા પર છે. એવું નથી કે તે પિતાને બહાર ફેંકી રહી છે, પરંતુ તે ત્યાં સંતુલન લાવવા માંગે છે. મને લાગે છે કે આજે એક પ્રજાતિ તરીકે આપણને તેની સખત જરૂર છે. મને નથી લાગતું કે સ્ત્રીત્વ પોતાને ફરીથી રજૂ કર્યા વિના અને પુરુષત્વ પોતાને શુદ્ધ કર્યા વિના આપણે ટકી શકીશું. મને લાગે છે કે આપણે પુરુષો પુરુષત્વના નકલી સંસ્કરણો દ્વારા છેતરાયા છીએ, અને આપણે વધુ વાસ્તવિક બનવાની જરૂર છે. છેવટે, આપણે જે લોકોની પ્રશંસા કરીએ છીએ - ગાંધી કે મંડેલા કે માર્ટિન લ્યુથર કિંગ - આ લોકોએ તેમના આંતરિક સ્વ સાથે વ્યવહાર કર્યો છે. તેઓએ ભય, નિરાશા અને દુશ્મનોનો સામનો કર્યો છે; સરિસૃપ મગજની જેમ વળતો પ્રહાર કરીને નહીં, પરંતુ ગુસ્સાને પ્રેમમાં ફેરવવાનો પ્રયાસ કરીને.
તો, જુલિયન દૈવી સ્ત્રીત્વને જીવંત કરવા માટે એક ચેમ્પિયન છે. તેણીને 300 માટે અવગણવામાં આવી હતી વર્ષો. તેમનું પુસ્તક ૩૦૦ વર્ષ સુધી પ્રકાશિત થયું ન હતું, તમારા પ્રથમ પુસ્તક સમીક્ષા માટે રાહ જોવાનો લાંબો સમય. તે પછી પણ, પુસ્તક પ્રકાશિત થયા પછી તેમની અવગણના કરવામાં આવી હતી. પરંતુ મને લાગે છે કે આજે આપણે તેના માટે તૈયાર છીએ કારણ કે આપણી પાસે એક મજબૂત મહિલા ચળવળ છે, એક વાત માટે. અને કારણ કે જ્યારે તમે દૈવી માતા વિશે વાત કરી રહ્યા છો, ત્યારે તમે માતા ધરતી વિશે વાત કરી રહ્યા છો. મને લાગે છે કે આપણે માતા ધરતી પર બળાત્કાર કરવામાં વ્યસ્ત છીએ અથવા આપણે માતા ધરતી પર બળાત્કાર કરી રહ્યા છીએ તેનો ઇનકાર કરીએ છીએ તેનું એક કારણ એ છે કે પિતૃસત્તાક માનસિકતા આપણા બધાની અંદર રહેલી માતા સાથે સંપર્કની બહાર છે. અને તે જ બાબત છે જે જુલિયન ખૂબ ઊંડાણમાં જાય છે: માતાના ગુણો શું છે? આ હોલમાર્ક મધર્સ ડે કાર્ડ નથી. તે શક્તિ અને કરુણા વિશે વાત કરી રહી છે. તે પ્રેમ વિશે વાત કરી રહી છે, તે ન્યાય વિશે વાત કરી રહી છે અને તે શાણપણ વિશે વાત કરી રહી છે.
"બુક ઓફ વિઝડમ" માંથી આ એક વાક્ય છે જેનાથી હું પુસ્તક શરૂ કરું છું કારણ કે મને લાગે છે કે તે જુલિયન કહે છે તે બધું જ સારાંશ આપે છે. જ્યારે બુક ઓફ વિઝડમ કહે છે, "શાણપણ બધી સારી વસ્તુઓની માતા છે," ત્યારે તે દૈવી સ્ત્રીત્વ છે, અને ત્યાં જ હું માતૃત્વ અને ભલાઈ પર ભાર મૂકતો સાંભળું છું. તે કહે છે કે રોગચાળાના સમયમાં, આપણે પ્રકૃતિની ભલાઈ તરફ પાછા ફરવું પડશે, પ્રકૃતિથી ભાગી જવું નહીં, પરંતુ ભલાઈ તરફ પાછા ફરવું પડશે. મને લાગે છે કે ઇતિહાસની આ ક્ષણ માટે તે ખૂબ જ સમયસર છે. આપણે તેના માટે તૈયાર છીએ.
આર્ય : વાહ. આ વાતચીતમાં ઘણું બધું ચાલી રહ્યું છે. હું ફક્ત તમને બધાને યાદ કરાવવા માટે આવી રહ્યો છું કે તમે મેથ્યુ ફોક્સને પ્રશ્નો સબમિટ કરી શકો છો. જે લોકોએ પહેલાથી જ આમ કર્યું છે તેમનો આભાર. તેથી જો તમારી પાસે મેથ્યુ ફોક્સ માટે કોઈ પ્રશ્ન અથવા ટિપ્પણી હોય, તો તમે તેને લાઇવ સ્ટ્રીમ પેજ દ્વારા સબમિટ કરી શકો છો. ચાલો થોડી વધુ મિનિટો માટે આગળ વધીએ અને પછી આપણે તમારા પ્રશ્નો પર આવીશું.
રાહુલ : આભાર, આર્ય. તો, મેથ્યુ, તમારા પુસ્તકમાં સ્વર્ગસ્થ, મહાન જોન લુઈસની એક વાક્ય છે જ્યાં તેમણે કહ્યું હતું કે, "ઇતિહાસનો અભ્યાસ કરો અને શીખો, સત્ય બદલાતું નથી." અને છતાં, આપણે સતત પરિવર્તનની દુનિયામાં જીવીએ છીએ. તો શું તમે તે સત્ય સમજાવી શકો છો જે જોન લુઈસ બોલી રહ્યા હતા અને જેનો તમે ઉલ્લેખ કરી રહ્યા છો અને જે જુલિયન બોલી રહ્યા છે?
મેથ્યુ : આ એક સારો પ્રશ્ન છે. હા. જોન લુઈસના યુવાનોને લખેલા વિદાય પત્રમાં મને આ વાત ખૂબ જ ગભરાવી ગઈ. તેણે મને પણ વિચારવા માટે મજબૂર કરી દીધો, જેમ તમે પૂછી રહ્યા છો. પણ મને લાગે છે કે તેમનો અર્થ શાણપણ છે. શાણપણ વૃદ્ધ થતું નથી, તે ઉંમર સાથે ખોટું થતું નથી. કદાચ તે વાઇન કે ચીઝની જેમ વધુ સારું પણ થાય છે. હકીકતો બદલાય છે, ચોક્કસ. અને તે ફેરફારો અને તે હકીકતો સાથે તાલમેલ રાખવો મહત્વપૂર્ણ છે. પરંતુ આપણે અહીં શા માટે છીએ, સેવા કરવાનો અર્થ શું છે, આપણે દુષ્ટતાનો સામનો કેવી રીતે કરીએ છીએ, આપણી અંદર અને આસપાસ, તે વિશે ઊંડા પ્રશ્નો? દુષ્ટતા એક વાસ્તવિકતા છે. આપણે ટેવો કેવી રીતે વિકસાવીએ છીએ - ક્રેટોસે તેમને સદ્ગુણો કહ્યા - આપણી અંદર, પણ રાજકીય રીતે, સમુદાયમાં દુષ્ટતાનો સામનો કરવા માટે. ચારિત્ર્ય શું છે? તમે સંપૂર્ણ માનવ કેવી રીતે બનો છો? કારણ કે હેડલાઇન્સ ઘણીવાર નિષ્ફળ માનવીઓ વિશે હોય છે કે સમાચાર સાંભળીને તમને થોડી કંટાળો આવે છે.
દેખીતી રીતે, તે ખૂબ જ નિરાશાજનક હોઈ શકે છે; દંભ અને જુઠ્ઠાણા અને તેના જેવા ઘણા બધા. પરંતુ આ જ કારણ છે કે જુલિયન આપણા પર પણ વધુ ઊંડાણમાં જવાની અપેક્ષા રાખશે. અને અલબત્ત, આપણે ફક્ત નિષ્ફળતાઓ અથવા નિષ્ફળ લોકો પર જ ધ્યાન આપતા નથી જે સામાન્ય રીતે હેડલાઇન્સ બનાવે છે, પરંતુ આપણે જે મહાન લોકોનું સન્માન કરીએ છીએ તેમના પર પણ ધ્યાન આપીએ છીએ. કેથોલિક ચર્ચમાં, તેમને સંત કહેવામાં આવે છે અને ઘણીવાર અન્ય સંસ્કૃતિઓમાં પણ. જેમ હું થોડીવાર પહેલા ઈશારો કરી રહ્યો હતો, આપણે કિંગ, ગાંધી, મંડેલા અને ડોરોથી ડેનું સન્માન કરીએ છીએ. એવા ઘણા અદ્ભુત લોકો છે જેમણે ઉદારતાનું જીવન જીવ્યું છે. અને અલબત્ત, આપણે બધા ક્યારેક નિષ્ફળ જઈએ છીએ, પરંતુ તે વાર્તાનો અંત નથી.
તો, મને લાગે છે કે જોન લુઈસ શાણપણ વિશે વાત કરી રહ્યા હતા. ખરેખર ઊંડી શાણપણ જૂની થતી નથી. મને લાગે છે કે જ્યારે તમે બુદ્ધ, લાઓ-ત્ઝુ, ઈસુ, યશાયાહ અથવા મુહમ્મદના ઉપદેશોનો અભ્યાસ કરો છો ત્યારે તમે જોઈ શકો છો કે. સ્વદેશી પરંપરાઓ, મને લાગે છે કે, આમંત્રણોથી ભરેલી હોય છે - ચોક્કસપણે તેમના સમારંભો - વધવા અને છોડી દેવાનું આમંત્રણ. સ્વેટ લોજ પણ વ્યક્તિના ઇરાદાઓને શુદ્ધ કરવા માટે એક અદ્ભુત, અદ્ભુત પ્રથા છે. હું એક વખત એક સાથીને સ્વેટ લોજ અનુભવમાં લાવ્યો હતો અને તેણે ક્યારેય આવું કંઈ અનુભવ્યું ન હતું. તે ખૂબ જ વ્યાવસાયિક લેખક છે. તે ખરેખર ત્યારથી ખૂબ પ્રખ્યાત થઈ ગયો છે. પરંતુ તે લગભગ પડી ગયો અને સ્વેટ લોજમાં મૃત્યુ પામ્યો. અને તે પછી પણ તે મહાન સિદ્ધિ ધરાવતો વ્યક્તિ હતો, પરંતુ તેની પત્નીએ મને વર્ષો પછી કહ્યું, હું તેની સાથે દોડી ગયો અને તેણે કહ્યું, "તે સ્વેટ લોજે મારા પતિને હંમેશા માટે બદલી નાખ્યો. તેણે તેને વધુ સારો વ્યક્તિ બનાવ્યો."
ઘણી બધી પ્રથાઓ છે. આ આપણા સમયની આશાની એક મહાન નિશાની છે કે આપણી બધી આધ્યાત્મિક પરંપરાઓમાં સરિસૃપ મગજને કાબૂમાં રાખવા, આત્મા અને શરીરને શુદ્ધ કરવા અને ફરીથી શરૂઆત કરવા, ઉદારતા શીખવા વિરુદ્ધ સંગ્રહ કરવા અને ફક્ત અહંકારને ખવડાવવા માટે અદ્ભુત પ્રથાઓ છે. આ આપણા સમય વિશે એટલું અદ્ભુત છે કે તમારે એકબીજાને ધર્માંતરિત કરવાની જરૂર નથી. આપણે ફક્ત આપણી બધી પરંપરાઓમાં ઊંડાણપૂર્વક જોવાની જરૂર છે, તે બધાને ટેબલ પર લાવવાની જરૂર છે અને આ નિર્ણાયક સમયે કહેવું પડશે કે, તમે બૌદ્ધ તરીકે શું ઓફર કરો છો? તમે હિન્દુ તરીકે શું ઓફર કરો છો? તમે નાસ્તિક તરીકે શું ઓફર કરો છો? તમે ખ્રિસ્તી, યહૂદી કે મુસ્લિમ, વગેરે તરીકે શું ઓફર કરો છો? સ્વદેશી લોકો: તેને ટેબલ પર લાવો. આપણે ભયાવહ છીએ, બધા ડેક પર હાથ! મને લાગે છે કે તે સ્તર છે જે જોન લુઇસ વાત કરી રહ્યા હતા, તે ઊંડા શાણપણ આપણે ટેબલ પર લાવવાનું છે. રહસ્યવાદીઓ તરીકે કબાટમાં છુપાવવાનું બંધ કરો. જો તમે દેવદૂતોનો અનુભવ કર્યો હોય તો કબાટમાં છુપાવવાનું બંધ કરો.
મેં ઘણા વર્ષો પહેલા બ્રિટીશ વૈજ્ઞાનિક રુપર્ટ શેલ્ડ્રેક સાથે મળીને દૂતો પર એક પુસ્તક લખ્યું હતું. અને એક વાત મેં શીખી કે કેટલા લોકોએ દૂતોનો અનુભવ કર્યો છે, પરંતુ તેમની સાથે વાત કરવા માટે કોઈ નથી. તેઓને ડર છે કે તેઓ પાગલ કહેવાશે. હું ઘણીવાર - જો હું કોઈ મોટા જૂથ સાથે વાત કરી રહ્યો હોઉં તો - કહેતો "તમારી આંખો બંધ કરો. તમારામાંથી કેટલાએ દૂતોનો અનુભવ કર્યો છે?" એંસી ટકા હાથ ઉપર જાય છે. અને પછી હું કહું છું, "તમારી આંખો બંધ રાખો. તમારામાંથી કેટલા મિત્રો એવા છે જેમણે દૂતોનો અનુભવ કર્યો છે જે પાગલ નથી?" પંચાવન ટકા હાથ ઉપર જાય છે. પરંતુ જે કોઈ આત્માની દુનિયામાંથી મદદ મેળવવાની વાત કરે છે, તો દૂતોની મદદ? આપણે એક એવી જગ્યાએ છીએ જ્યાં આપણને મળી શકે તેટલી બધી મદદની જરૂર છે. અને જો પૂર્વજો અને આત્માઓ આવવા અને આપણને મદદ આપવા માંગતા હોય, તો આપણે તેના માટે ભીખ માંગવી જોઈએ.
રાહુલ: તમારી યાત્રા અને તમારા કાર્ય પરથી મને ખરેખર ખ્યાલ આવે છે કે આ તમારી પોતાની પરંપરામાં એટલા ઊંડા ઉતરવાનો કિસ્સો છે કે તમને તે સ્થાન મળ્યું જ્યાં તે પરંપરાઓ વચ્ચે જોડાય છે અને તમે આ બધી પરંપરાઓને તે જ જીવન આપનાર પાણીમાં બોલવા માટે બોલાવી રહ્યા છો જે તે બધાની નીચે વહે છે. અને તે ધબકારનો મોટો ભાગ, મને લાગે છે કે, કોસ્મિક માસ અને રેવ્સ જેવી વસ્તુઓ સાથે પૂજાને ફરીથી શોધવામાં તમારું કાર્ય રહ્યું છે. અને તેથી, આર્યેને પ્રેક્ષકોના પ્રશ્નો પૂછતા પહેલા મારા છેલ્લા પ્રશ્નમાં, હું વિચારી રહ્યો છું કે શું તમે કોસ્મિક માસ દ્વારા અને આ નવી વિધિઓ દ્વારા પૂજાના ફરીથી શોધવા વિશે થોડું વધુ શેર કરી શકો છો જે તમે બનાવી રહ્યા છો જે આપણને આપણી માનવ વાર્તામાં એકસાથે લાવે છે.
મેથ્યુ: સારું, પ્રશ્ન માટે આભાર. હા. 2018 માં, અમે ટોરોન્ટોમાં વિશ્વ ધર્મોની સાતમી સંસદમાં કોસ્મિક માસ કર્યો હતો, અને તે લોકો માટે ખૂબ જ શક્તિશાળી અનુભવ હતો. ત્યાં બધી પરંપરાઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરવામાં આવ્યું હતું. કેટલાક બૌદ્ધ સાધુઓ તેમના વસ્ત્રોમાં અને ઘણી અન્ય પરંપરાઓમાં હતા. એક મહિલાએ મને પછી કહ્યું કે તે તેમના જીવનનો સૌથી ઊંડો ધાર્મિક અનુભવ હતો. તે ચાલીસના દાયકાના મધ્યમાં હતી. પરંતુ ધાર્મિક વિધિ ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. આફ્રિકન શિક્ષિકા માલિડોમા સોમ કહે છે કે ધાર્મિક વિધિ વિના કોઈ સમુદાય નથી. છતાં મને લાગે છે કે આજે આપણી ઘણી ધાર્મિક વિધિઓ કંટાળાજનક છે, તે આધુનિક છે અને તે ટેક્સ્ટ-ઓરિએન્ટેડ છે. આધુનિક યુગ પ્રિન્ટિંગ પ્રેસની શોધથી શરૂ થયો હતો. મને લાગે છે કે, પોસ્ટ-મોડર્ન યુગ, ઇલેક્ટ્રોનિક મીડિયા અને તે બધા સાથે. પરંતુ જ્યારે આપણે હવે પોસ્ટ-મોડર્ન યુગમાં જીવી રહ્યા છીએ ત્યારે ઘણા ચર્ચ આધુનિક યુગમાં અટવાઈ ગયા છે. અને તેથી વીજે, ડીજે, રેપ અને બી-બોય્સને પણ આપણને દોરી જવા માટે લાવવા, આધ્યાત્મિક અનુભવનો અભિન્ન ભાગ છે.
તે યુરોપમાં ૧૨મી સદીમાં રંગીન કાચની ક્રાંતિથી બહુ અલગ નથી. રંગીન કાચની શોધ એકદમ અદ્ભુત હતી. તે એક ટેકનોલોજી અને કારીગરી હતી, પરંતુ સૌથી ઉપર તે સ્થાપત્યનું પુનર્નિર્માણ હતું. ગોથિક સ્થાપત્યમાં ઘણા બધા કાચ, ઘણા બધા સૂર્યપ્રકાશ અને ઘણા બધા રંગોની મંજૂરી હતી. અને તે સમયે રંગીન કાચની શોધ કરનારા આ પ્રતિભાઓ આવા સુંદર અનુભવો બનાવવામાં અદ્ભુત હતા, કારણ કે તે જ તેઓ હતા, તે કેથેડ્રલ. સૂર્ય ફરતો રહે છે અને તેનો અર્થ એ છે કે રંગીન કાચ અલગ અલગ આકાર અને સ્વરૂપ લેતો રહે છે વગેરે.
આજે, આપણી પાસે આ નવી ભાષા છે જેને આપણે ઇલેક્ટ્રોનિક કહીએ છીએ અથવા ગમે તે હોય, તો શા માટે તેનો ઉપયોગ પૂજામાં ન કરીએ? તો હું જ્યારથી ડોમિનિકન ઓર્ડર છોડી દીધો હતો - ત્યારથી મને બૂટ કરવામાં આવ્યો હતો - ત્યારથી હું આ કરી રહ્યો છું. ખ્રિસ્તી ધર્મની પરંપરામાં રહેવા માટે, પણ યુવાનો સાથે કામ કરવા માટે હું એપિસ્કોપલ પાદરી બન્યો છું જેને આપણે કોસ્મિક માસ કહીએ છીએ, જે તમે કહો છો તેમ, ઉપાસનામાં ઉત્સાહ લાવે છે અને પરિણામો અદ્ભુત રહ્યા છે.
આપણે હવે તેમાંથી સો કરતાં વધુ કરી લીધા છે, મોટાભાગે ઉત્તર અમેરિકામાં, પરંતુ મને લાગે છે કે સમય આવી ગયો છે કારણ કે ધાર્મિક વિધિ અથવા સમારંભ એ શોર્ટકટ છે અને આપણને એક પ્રજાતિ તરીકે મળી શકે તેવા બધા શોર્ટકટની જરૂર છે - વિજ્ઞાનમાંથી નવી રચનાની વાર્તા સહિત મહાન શાણપણની વાર્તાઓ કહેવા માટે એક શોર્ટકટ. અને તેથી આપણે એક થીમ પસંદ કરીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, આપણી પાસે - હું હવે એક વૃક્ષનું ચિત્ર જોઈ રહ્યો છું - આપણી પાસે એક સમયે વૃક્ષોની થીમ હતી. અમે તેની આસપાસ સમૂહ બનાવ્યો અને અમે એક સ્કેફોલ્ડમાંથી એક વૃક્ષ બનાવ્યું. અને તે સમયે, લુના [જુલિયન બટરફ્લાય હિલ] રેડવુડ્સમાં તેના ઝાડ પર હતી, અહીં ઉત્તરી કેલિફોર્નિયામાં રેડવુડ જંગલને બચાવી રહી હતી. અમે તેણીને ફોન પર બોલાવી અને તેને જંગલ બચાવવા વિશે વાત કરતા આ કાલ્પનિક વૃક્ષની ટોચ પર પાઈપ કરી.
અને તેથી સર્જનાત્મકતા બધી ધાર્મિક વિધિઓના કેન્દ્રમાં હોવી જોઈએ; સ્થિર સ્વરૂપ નહીં, પરંતુ એક લવચીક સ્વરૂપ. નૃત્ય આપણી પ્રાર્થનાના કેન્દ્રમાં છે. આપણે વર્તુળ નૃત્ય કરીએ છીએ. આપણે ડીજે સંગીત અને જીવંત સંગીત પર નૃત્ય કરીએ છીએ. અને આપણે સર્પાકાર નૃત્ય પણ કરીએ છીએ. શરીરને સામેલ કરવું ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. તમારી પાસે હિન્દુ શરીર નથી, નાસ્તિક શરીર નથી કે બૌદ્ધ શરીર નથી. તમારી પાસે શરીર છે. આપણે બધા ત્યાં માનવ છીએ, તેથી આપણે બધા સાથે નૃત્ય કરી શકીએ છીએ અને એકબીજાની આંખોમાં જોઈ શકીએ છીએ. છબીઓમાં આપણે જે થીમનું સન્માન કરી રહ્યા છીએ તે કહેવા માટે અમે વિડિઓ જોકી (VJ) નો ઉપયોગ કરીએ છીએ. ઉદાહરણ તરીકે, અમે આફ્રિકન ડાયસ્પોરાના માસનું આયોજન કર્યું છે, ઘણી વખત જ્યાં અમે અમેરિકામાં આફ્રિકન-અમેરિકનોની વાર્તા કહીએ છીએ. તે મહાન આફ્રિકન-અમેરિકન નાયકો અને હીરોઝની વાર્તાઓનું સન્માન કરતા રિયા પોઝિટિવા નૃત્યથી શરૂ થયું હતું જેના વિશે આપણે જાણીએ છીએ. અને પછી આપણે વાયા નેગેટિવમાં, દુઃખમાં, મધ્ય માર્ગમાં, ગુલામીમાં જઈએ છીએ. અને જો તમે ઈચ્છો તો, કાળા અનુભવના બ્લૂઝમાંથી પસાર થઈએ છીએ.
જ્યારે હું કહું છું કે આપણે, હું ગોરા લોકો, કાળા લોકો, સ્વદેશી લોકો અને લેટિનો લોકો વિશે વાત કરી રહ્યો છું. અમે પહેલી વાર તે પ્રાર્થના કરી તે પછી, ઓકલેન્ડમાં એક કાળા નેતા મારી પાસે આવ્યા. તેમણે કહ્યું, "મારા જીવનમાં આ પહેલી વાર છે જ્યારે મને લાગ્યું કે ગોરા લોકો આપણી વાર્તા સાંભળી રહ્યા છે."
તેથી આપણી સંસ્કૃતિમાં ધાર્મિક વિધિની શક્તિને સાજા કરવાની અને નવી જગ્યાએ લઈ જવાની શક્તિને સંપૂર્ણપણે ઓછી આંકવામાં આવે છે, પરંતુ તે ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ છે. કારણ કે ધાર્મિક વિધિઓ વિના કોઈ સમુદાય નથી. તો, હા, હું એપિસ્કોપેલિયન બન્યો ત્યારથી લગભગ 25 વર્ષથી આ મારો એક મોટો પ્રયાસ રહ્યો છે. મેં બિશપ સ્વિંગને કહ્યું કે હું ફક્ત એક જ કારણસર એપિસ્કોપેલિયન પાદરી બનવા માંગુ છું: યુવાનો સાથે કામ કરીને પૂજાના સ્વરૂપોને ફરીથી શોધવાનો. અને તેમણે કહ્યું, "તે માટે આગળ વધો. અમે તેમના માટે કંઈ કરી રહ્યા નથી." તે પ્રામાણિક હતો. તો, હા, તે ખૂબ જ રોમાંચક સવારી રહી છે.
રાહુલ: સુંદર. ખુબ ખુબ આભાર. પ્રેક્ષકો તરફથી ઘણા બધા પ્રશ્નો આવી રહ્યા છે, તેથી હું તેમાંથી કેટલાક પ્રશ્નો લાવવા માટે તેને આર્યેને આપીશ.
મેથ્યુ: સારું, આભાર, રાહુલ. મને તમારા પ્રશ્નો અને ચર્ચાની ખૂબ પ્રશંસા મળી.
આર્ય: તે ખૂબ જ અદ્ભુત રહ્યું. તમે જે કંઈ કહી રહ્યા છો તે બધું ખરેખર સાંભળવા માટે હું તેને વધુ સાંભળવા આતુર છું. અને જે લોકોએ પ્રશ્નો સબમિટ કર્યા છે તેમનો આભાર. આપણે બધા સુધી પહોંચી શકતા નથી, પરંતુ આપણે કેટલાક સુધી પહોંચીશું. તો મેથ્યુ, સિન્થિયાનો અહીં એક પ્રશ્ન છે. તે કહે છે, “આપણે અનિચ્છાની જગ્યાએથી અન્યાયનો કેવી રીતે પ્રતિભાવ આપીએ છીએ? શું કોઈ વસ્તુને અન્યાયી તરીકે ઓળખવી, દ્વૈતવાદી માનસિકતામાંથી આવતો નિર્ણય નથી?
મેથ્યુ: ના, બધા જ નિર્ણયો દ્વૈતવાદી માનસિકતામાંથી આવતા નથી. તે પ્રેમ અને ઇચ્છાની માનસિકતામાંથી આવી શકે છે. પરંતુ મને લાગે છે કે આપણી નિર્ણય લેવાની ક્ષમતાને ફેંકી દેવી ખૂબ જ ઉપરછલ્લી છે. હકીકતમાં, તે ફક્ત ઉપરછલ્લી જ નથી, તે વિનાશક છે. ઈસુએ પ્રેમ વિશે ઘણી વાત કરી હતી, પરંતુ તેમણે શક્તિઓનો પણ સામનો કર્યો હતો, તેમને સાપ, સાપ અને દંભી ગણાવ્યા હતા. તેથી, ત્રીજું ચક્ર - જે આપણું ચક્ર છે જ્યાં આપણે પોતાને જમીન પર રાખીએ છીએ, પોતાને કેન્દ્રિત કરીએ છીએ - તેમાં નૈતિક આક્રોશનું તત્વ પણ છે. ત્યાં આગ છે અને નૈતિક આક્રોશ આપણને સારા કાર્ય તરફ દોરી જવો જોઈએ, વિનાશ તરફ નહીં. અને તે જ અહિંસા વિશે છે; તે આક્રોશને લેવા વિશે, પરંતુ તેને અસરકારક વ્યૂહરચના તરફ દોરી જવા વિશે. અને આ ફરીથી ગાંધી અને રાજા અને ઘણા અન્ય લોકોએ છેલ્લી સદીમાં આપણને રસ્તો બતાવવા માટે કર્યું છે; કે સાચા અને ખોટા વચ્ચે તફાવત છે. સાચા અને ખોટા એ સંપૂર્ણ ચિત્ર નથી. તે સાચું છે. મને રૂમીનું શિક્ષણ ગમે છે: "સાચા અને ખોટાની બહાર, એક ક્ષેત્ર છે અને હું તમને ત્યાં મળીશ." તો સાચી અને ખોટી નૈતિકતા એ આખું ચિત્ર નથી.
આધ્યાત્મિકતા અને શાણપણ સમગ્રને આવરી લે છે. પરંતુ જીવન જીવવાની પ્રક્રિયામાં, સેવા કરવાની પ્રક્રિયામાં, કાર્ય અને નાગરિકત્વની પ્રક્રિયામાં, આપણે હંમેશા નિર્ણયો લેવા પડે છે. જ્યાં સુધી તમને નથી લાગતું કે તમારા નિર્ણયો અંતિમ છે અથવા તમારો નિર્ણય એકમાત્ર નિર્ણય છે. આપણે સાથે મળીને કામ કરવું પડશે. જો તમે ઈચ્છો તો આપણે સાથે મળીને નિર્ણય કરવો પડશે. આપણે ચર્ચા કરવી પડશે અને તે બધું. તેથી, તે એક જ ક્ષેત્ર નથી. પવિત્રનું ક્ષેત્ર અને શાણપણનું ક્ષેત્ર એ મોટું ક્ષેત્ર છે. અને તે જ જગ્યાએ એકતા થાય છે, પરંતુ તે હૃદયમાં થાય છે. તે કંઈક બહાર નથી; તે હૃદયમાં થાય છે.
મન અને બ્રહ્માંડનું એકત્ર થવું એ આપણા માટે કર્મકાંડનું કામ છે. પરંતુ, તે જ સમયે, તમે તમારા અંતરાત્માને ફેંકી દો નહીં. અંતરાત્મા એક નિર્ણય છે. અંતરાત્મા એ તમારા અંતરાત્મા સાથે ઊભા રહેવાનો નિર્ણય છે અને તમે તેના માટે દોષ સ્વીકારો છો. તમે એમ કહીને ફરતા નથી કે, બધું જ સાચા અને ખોટા, અથવા સુંદરતા અને કુરૂપતા અથવા ન્યાયી અને અન્યાયી અથવા જાતિવાદ અથવા કોઈ જાતિવાદની દ્રષ્ટિએ સમાન છે. આ વાસ્તવિકતાઓ છે અને સત્યનો ભાગ છે, જે એક દૈવી નામ છે અને હું વિશ્વભરમાં જે બધા ધર્મોને જાણું છું, સત્યના નામે, તમારે ઊભા રહેવું પડશે. પરંતુ આપણે ભગવાન નથી તેથી સત્યના આપણા સંસ્કરણો સાચા ન પણ હોય તેથી આપણે હંમેશા સ્વ-ટીકાકારી બનવું પડશે. આપણે આપણી જાતનો ન્યાય કરવો પડશે. પરંતુ વસ્તુઓના મોટા ક્રમમાં, સારું, નોર્વિચના જુલિયન કહે છે, "બધી વસ્તુઓ સારી થશે. બધી પ્રકારની વસ્તુઓ સારી થશે." જો મનુષ્યો પોતાનો નાશ કરે અને આપણે લુપ્ત થઈ જઈએ તો પણ તે લાગુ પડી શકે છે, જે ખૂબ જ શક્ય છે. આપણે હવે તે માર્ગ પર છીએ. જો આપણે પોતાનો નાશ કરીએ અને લુપ્ત થઈ જઈએ, તો પણ, પૃથ્વી ચાલુ રહેશે. તો તે ભાગ હજુ પણ સારો રહેશે.
આર્ય: જો હું કોઈ અન્ય વ્યક્તિને મળું અને તેઓ કોઈ રાજકારણી અથવા એવા દૃષ્ટિકોણને સમર્થન આપતા હોય જેને હું ખોટો અને વિનાશક માનું છું અને તેઓ મારા દૃષ્ટિકોણને ખોટો અને વિનાશક માને છે, તો તે પરિસ્થિતિમાં હું સાચા અને ખોટા અને એકતાને કેવી રીતે લાગુ કરી શકું?
મેથ્યુ: સારું, એકતા એ છે કે બીજાને એક વ્યક્તિ તરીકે સ્વીકારો અને ઊંડાણપૂર્વક સાંભળો, પણ સાથે સાથે તમારા પોતાના અભિપ્રાય પણ વ્યક્ત કરો. ક્યારેક કોઈ ઉકેલ આવતો નથી, પરંતુ બીજી બાજુ, તથ્યોનું સન્માન કરવાની જરૂર છે. ઉદાહરણ તરીકે, મને નથી લાગતું કે [હસે છે] આપણે આબોહવા પરિવર્તન વિશે દલીલ કરી શકીએ. મને લાગે છે કે તે એક વૈજ્ઞાનિક હકીકત છે. આપણે અહીં ઉત્તરી કેલિફોર્નિયામાં આ જંગલી આગ સાથે અનુભવી રહ્યા છીએ, અજોડ, અને દક્ષિણમાં આ વાવાઝોડા અને પૂર આવ્યા છે, અજોડ. અસરોના કારણો હોય છે અને સમય સમાપ્ત થઈ રહ્યો છે; તે ચોક્કસપણે સ્પષ્ટ છે.
અને મારા કરતાં પણ મોટા મનના, સંયુક્ત રાષ્ટ્ર સાથે કામ કરતા વૈજ્ઞાનિકો, કહે છે કે એક પ્રજાતિ તરીકે આપણી રીતો બદલવા માટે આપણી પાસે નવ વર્ષ બાકી છે. આ તે છે જેના પર આપણે દલીલ કરવી જોઈએ, તે કેવી રીતે સૌથી અસરકારક રીતે કરવું. ઉદાહરણ તરીકે, ભારતમાંથી હું જાણું છું તે એક વ્યક્તિ કહે છે, "જો આપણે બધા શાકાહારી બની જઈએ, તો આપણે 10 વર્ષમાં આબોહવા પરિવર્તનને રોકી શકીએ છીએ અને તેને પાછું ફેરવી શકીએ છીએ. જો તમે પશુધન માટે ઉપયોગમાં લેવાતી બધી જમીન પર વૃક્ષો વાવો છો, તો આપણે 10 વર્ષમાં આબોહવા પરિવર્તનને ઉલટાવી શકીએ છીએ." તેમણે આ પર પોતાનું હોમવર્ક કર્યું છે. તેઓ એક તેજસ્વી ઇજનેર છે. તો તે ખૂબ જ રસપ્રદ સમાચાર છે.
હવે, શું એનો અર્થ એ છે કે દરેક વ્યક્તિએ શાબ્દિક રીતે શાકાહારી બનવું જોઈએ? મારા મતે, આમાં એક સ્પેક્ટ્રમ છે. મને લાગે છે કે કેટલાક લોકો, ખાસ કરીને યુવાનો, તેને જીવનશૈલી તરીકે પસંદ કરી શકે છે. પરંતુ શાકાહાર પણ છે, જે શાકાહારીથી થોડું અલગ છે. પછી બધા લોકો માંસનો ઉપયોગ ઓછો કરી રહ્યા છે, જે લોકો માંસ અને માછલી વગેરે ખાય છે. ત્યાં સ્તરો છે. અને તમે સૌર ઉર્જા અને પવન જેવા અન્ય માધ્યમો દ્વારા તફાવત બનાવી શકો છો. આપણે આ પ્રકારની ચર્ચામાં ઉતરવાની જરૂર છે, પરંતુ આબોહવા પરિવર્તન છે કે કેમ તે અંગે ચર્ચા કરવી, મને લાગે છે કે તે ખૂબ જ ગાંડપણ છે. હું કોઈને જાણતો નથી જે તેનો અનુભવ ન કરી રહ્યો હોય. આપણે સ્વીકારવું પડશે કે ઇનકાર નામની એક વસ્તુ છે. ઇનકાર એ એક પસંદગી છે. તે એક નિર્ણય છે. હું તેનો ઇનકાર કરવા જઈ રહ્યો છું, અને હું એવી દુનિયામાં રહેવા જઈ રહ્યો છું જ્યાં કોઈ આબોહવા પરિવર્તન નથી. સારું, શુભકામનાઓ, તે દુનિયા શોધો. તમને શુભકામનાઓ, સાહેબ.
પણ મારો મુદ્દો એ છે કે, આપણે આ શબ્દો બોલીએ છીએ, "આપણે આપણા બાળકોને પ્રેમ કરીએ છીએ, આપણે આપણા પૌત્ર-પૌત્રીઓને પ્રેમ કરીએ છીએ." ના, તમે નથી કહેતા. જો તમે આબોહવા પરિવર્તન સાથે કામ કરી રહ્યા નથી, તો તમે નથી કહેતા, કારણ કે જો આપણે આગામી નવ વર્ષમાં આપણા માર્ગો નહીં બદલીએ તો તમારા બાળકો, તમારા પૌત્ર-પૌત્રીઓ, પૌત્ર-પૌત્રીઓ ખૂબ જ બરબાદ દુનિયામાં જીવવાના છે. મને લાગે છે કે આ આપણી પ્રજાતિ માટે એક પડકાર છે અને તેનાથી આપણે મોટા થઈને બીજાઓની કાળજી લેવી જોઈએ, જેઓ હજી અહીં નથી આવ્યા. નહિંતર, તે શબ્દો જે મને ગમે છે, હું પ્રેમ કરું છું, હું પ્રેમ કરું છું; તે ફક્ત શબ્દો છે. ઈસુએ પણ તેના વિશે ખૂબ જ સ્પષ્ટ શબ્દો બોલ્યા હતા. બધા કહેતા નથી, "પ્રભુ, પ્રભુ, રાજ્યમાં પ્રવેશ કરો." રાજ્ય પહેલેથી જ અહીં છે. તે મૃત્યુ પછીના જીવન વિશે વાત કરી રહ્યા નથી. તે પવિત્ર સર્જન વિશે વાત કરી રહ્યા છે જ્યાં આપણે બધાએ આનંદ કરવો જોઈએ અને એકબીજાની સંભાળ રાખવી જોઈએ.
આર્ય: આભાર. હા, તે બીજા વ્યક્તિને પ્રેમ કરવા અને સત્ય વિશે સ્પષ્ટ હોવા અને મોટા પાયે પ્રેમનો અર્થ શું છે તે વચ્ચેના તફાવત વિશે છે.
મેથ્યુ: હા, તે મહત્વનું છે. મીસ્ટર એકહાર્ટ એક વાત કહે છે કે, "ભગવાન અસ્વીકારનો અસ્વીકાર છે." મને તે શિક્ષણ ખૂબ ગમે છે. ભગવાન અસ્વીકારનો અસ્વીકાર છે. તેથી જ્યાં અસ્વીકારનું શાસન હોય છે, ત્યાં ભગવાન ક્યાંય હાજર નથી કારણ કે સત્ય ક્યાંય હાજર નથી, જેમ તમે કહ્યું હતું.
આર્ય: સુંદર. ઠીક છે, બાર્બરાનો એક પ્રશ્ન છે. ઘણા વર્ષો પહેલા મને આધ્યાત્મિક જાગૃતિ આવી હતી. કમનસીબે, એક ડૉક્ટર દ્વારા તેને માનસિક ભંગાણ તરીકે લેબલ કરવામાં આવ્યું હતું, તેથી તે સાચું નથી. હું આ કેવી રીતે શોધી શકું?
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION