Satu malam yang menarik bagi saya, saya telah dijemput untuk berucap di Institut Seni Chicago beberapa tahun yang lalu dan tempat itu penuh sesak dan mereka berkata saya adalah ahli teologi pertama yang pernah dijemput ke sana. Tetapi keadaan sangat buruk [ketawa] mereka telah menjemput seorang ahli teologi. Tetapi selepas itu, beberapa artis terkemuka datang kepada saya dan masing-masing berkata perkara yang sama: "Sudah tiba masanya, kita perlu membawa masuk dimensi lain ini."
Einstein mengatakan bahawa kita telah diberikan dua hadiah: rasional dan intuisi. Dia berkata "Yang pertama harus berkhidmat yang kedua, kerana hanya dalam gerak hati, kita mendapat nilai kita. Anda tidak mendapat nilai daripada rasional. Anda mendapat kaedah, tetapi bukan nilai." Dia juga berkata kita hidup dalam budaya di mana kita menghormati hadiah pertama, rasional, dan kita mengabaikan yang kedua. Sekarang bagi saya, itu sudah pasti. Apabila saya merancang program untuk kerohanian, saya membenamkan di dalamnya Seni sebagai Meditasi. Kami melakukan kerja seminar, kerja intelektual, membaca dan menulis, tetapi kami juga melakukan Seni sebagai Meditasi pada sebelah petang, sama ada tarian, nyanyian, lukisan atau ukiran. Keseimbangan itu, dialektik antara keduanya, yang menjadikan orang yang masih hidup. Kami telah mencapai beberapa kejayaan hebat selama bertahun-tahun dalam program saya kerana orang ramai benar-benar hidup dalam dialektik itu. Saya sangat mengkritik sistem pendidikan kita kerana ia bukan soal nilai. Dan ini menjelaskan banyak perkara yang berlaku dalam budaya dan politik Amerika hari ini. Jika anda tidak mengajar nilai dan membuat orang berfikir dari segi nilai, maka apa yang anda lakukan ialah anda menerima status quo, apa pun itu. Dan itu bukan cara untuk membesar, secara rohani atau intelek. Saya telah memerangi sistem pendidikan sekurang-kurangnya sama seperti saya telah memerangi agama pada zaman saya.
Rahul: Dengan kebangkitan pengkomputeran dan berada dalam era AI, nampaknya ini menjadi lebih teruk, bukan? Kami berada dalam dunia di mana data menyesakkan kebijaksanaan atau wawasan dan ini sebenarnya dilihat sebagai kemajuan oleh paradigma yang dominan. Saya tertanya-tanya sama ada anda boleh bercakap dengan kami dengan lebih mendalam apa yang kami hilang dengan kehilangan kanta dalaman ini, sambungan dalaman ini?
Matthew: Nah, anda menamakannya dalam satu perkataan -- kebijaksanaan. Kita kehilangan kebijaksanaan. Kami mempunyai kilang ilmu, tetapi sangat sedikit sekolah kebijaksanaan. Dan ia menunjukkan. Apabila anda tidak mempunyai kebijaksanaan, semuanya tentang diri anda sendiri. Semuanya tentang gaji anda. Semuanya tentang dunia kecil anda. Sedangkan kebijaksanaan melihat kepada masa depan, melihat kepada generasi akan datang. Bagaimanakah kehidupan anak-anak anak-anak kita pada kadar yang kita lalui, dari segi perubahan iklim, kemusnahan hutan dan tanah dan lautan dan sungai? Dan sudah tentu spesies akan pupus pada peringkat sebelumnya. Kali terakhir ia adalah seburuk ini adalah 65 juta tahun yang lalu apabila dinosaur telah kehilangan perniagaan.
Namun kami mempunyai seluruh parti politik di Amerika yang menafikan secara rasmi tentang perubahan iklim. Maksud saya, dan kita bertolak ansur. Malah, mereka memenangi pilihan raya. Dan ia menakjubkan. Di dunia manakah orang-orang ini tinggal? Nah, ia adalah dunia antroposentrik. Ia adalah dunia yang berkata, "Saya fikir, oleh itu saya ada. Dan saya membeli, oleh itu saya ada. Dan saya membuat wang, oleh itu saya ada. Dan saya berkuasa, oleh itu saya ada." Maksud saya, keseluruhan sistem didedahkan.
Jung berkata bahawa pada zaman Aquarius, yang kini kita hadapi, kejahatan tidak lagi berada di bawah meja. Ia akan berada di atas meja untuk dilihat oleh semua orang. Tetapi adakah kita mempunyai kemahuan untuk bertindak atasnya? Dan bagi saya itu bermakna, baiklah, politik. Adakah kita akan mempunyai rasa komuniti dan rasa kedua-dua nenek moyang kita dan keturunan kita untuk mengambil berat untuk mengubah cara hidup kita? Ia termasuk mengubah diet, cara kita melakukan pertanian dan sudah tentu mengubah sistem ekonomi kita yang tidak masuk akal, gila tidak masuk akal. Jutawan tidak membayar cukai dan syarikat gergasi memperoleh berbilion-bilion tanpa membayar cukai kerana ia adalah permainan. Mereka mempunyai peguam mereka, dan mereka mendapatkan senator dan hakim untuk membuat undang-undang mereka sendiri. Maksud saya, ia adalah permainan yang menyedihkan.
Jadi hikmah berbeza dengan ilmu. Ia tidak mengecualikan pengetahuan, tetapi kebijaksanaan adalah lebih besar. Pertama sekali, dia feminin. Di sini [memberi isyarat kepada patung di belakangnya] ialah Kwan Yin, Buddha feminin. Dia tentang belas kasihan, bukan tentang persaingan. Otak reptilia masuk ke sini. Anda tidak berkompromi dengan buaya. Anda menang atau anda kalah. Itu telah menjalankan perkara selama berabad-abad. Ia juga patriarki. Patriarki dan otak reptilia sangat sejajar, mungkin ada kaitan dengan testosteron.
Kewanitaan ilahi sangat penting untuk mengimbangi perkara, yang merupakan salah satu sebab saya suka Julian dari Norwich. Dia seorang feminis 700 tahun yang lalu. Sebelum sesiapa berkata-kata, dia telah memusnahkan agama patriarki. Dia menggantikan Tuhan sebagai ibu, Kristus sebagai ibu, Roh sebagai ibu untuk apa yang diberikan kepadanya dari segi patriarki pada zamannya. Pada satu ketika dia berkata, "Gereja mengajar saya bahawa Tuhan murka, tetapi saya tidak melihat kemurkaan Tuhan. Saya tidak melihat kemurkaan." [Ketawa] Nah, itu mistik biasa. Mereka mendengar pengalaman mereka dan mereka ingin berkongsinya. Itulah sebabnya saya suka Julian. Dia sangat sesuai untuk zaman kita, sebagai tambahan kepada fakta bahawa dia sendiri melalui wabak.
Apa yang saya cuba lakukan selama 45 tahun dari segi pedagogi ialah membangunkan sekolah yang merupakan sekolah hikmah, bukan kilang ilmu. Itulah sebabnya saya membawa Seni sebagai Meditasi. Hildegard of Bingen, wanita Renaissance abad ke-12 yang hebat, mengatakan bahawa terdapat kebijaksanaan dalam semua karya kreatif. Jadi apabila kita masuk ke bahagian kanan otak kita -- hemisfera yang mengenai gerak hati dan kreativiti -- yang mengimbangi rasional. Kemudian anda mendapat dinamik yang sihat berlaku di sana.
Dan saya mengambil pedagogi saya ke sekolah menengah dalam bandar di Oakland, kerana 64% lelaki kulit hitam di Amerika berhenti daripada sekolah menengah. Apa yang saya pelajari ialah mereka berhenti kerana bosan. Mereka tidak tercicir kerana mereka bodoh. Mereka berhenti kerana sekolah bodoh, kerana ia tidak menghormati otak kreatif dan intuitif. Jadi saya mempunyai program perintis ini selama dua tahun. Kami mempunyai anak-anak membuat filem, tetapi kami juga membangunkan sistem nilai. Di sekolah awam, saya tidak boleh bercakap tentang agama tetapi saya menulis tentang sesuatu yang dipanggil 10 C: kosmologi, ekologi, huru-hara, kreativiti, komuniti, pemikiran kritis, dan pembinaan sahsiah, dan lain-lain. Kami berkata, "Anda boleh membuat filem tentang apa sahaja yang anda mahukan, tetapi filem itu perlu menyertakan beberapa filem C tersebut." Dengan cara itu mereka belajar sesuatu. Baiklah, saya beritahu anda, selepas dua tahun, seratus peratus berkata mereka mahu kekal di sekolah. kenapa? Kerana mereka menemui kegembiraan belajar, kegembiraan belajar! Anda tidak mendapatnya dalam kebanyakan pendidikan kerana ia mengenai pengetahuan.
Rabbi Heschel meletakkannya dengan cara yang indah. Dia berkata umat manusia tidak akan diselamatkan dengan lebih banyak maklumat, tetapi dengan lebih banyak penghargaan. Inilah yang kita bincangkan tadi -- syukur. Maklumat -- perkara yang komputer lakukan untuk kita -- berguna. Ia adalah fakta. Baik, tetapi tidak cukup baik. Untuk menjadi manusia, anda memerlukan penghargaan, anda memerlukan dimensi mistik ini: penghargaan, savoring, loving, gratitude. Dan kita perlu memberi ruang untuk itu di sekolah kita dan dalam semua latihan kita.
Saya fikir sama ada anda berada di sekolah undang-undang... Maksud saya, saya malu dengan banyak peguam hari ini. saya betul-betul. Saya juga malu dengan paderi pedofil, dan uskup yang menutupnya. Tetapi maksud saya, semua profesion kita hanya, saya fikir, runtuh hari ini. Dan mereka pada dasarnya runtuh kerana tidak ada usaha untuk mengajar kebijaksanaan. Sedangkan undang-undang yang baik, tentu saja, adalah tentang kebijaksanaan. Ini tentang kebaikan bersama dan tentang mewujudkan masyarakat, sebuah komuniti di mana orang ramai boleh bergaul dan berkhidmat untuk kebaikan yang lebih besar, bukan tentang hanya merebut sekeping pai anda dan berbohong. Maksud saya, terdapat begitu banyak ketidakbenaran dalam apa yang kita panggil sistem keadilan dan perkauman, yang merupakan sebahagian daripada itu, yang ia mengerikan.
Rahul : Pasti. Anda telah menyebut Julian beberapa kali dan sudah tentu buku anda baru sahaja keluar tentang Julian of Norwich. Terdapat satu bab di dalamnya yang dipanggil, "Kenapa Julian? Kenapa sekarang?" Saya tertanya-tanya sama ada anda boleh memberi kami tajuk "Mengapa Julian? Mengapa sekarang?"
Matthew : Nah, kerana dia hidup. Dia berumur tujuh tahun ketika wabak Bubonic melanda England buat kali pertama. Kemudian ia terus datang kembali dalam gelombang sepanjang hidupnya. Dia hidup dalam usia lapan puluhan. Dia terpaksa berhadapan dengan wabak itu, seperti wabak seperti yang kita hadapi. Dia juga menjadi Anchoress selepas mempunyai visi yang hebat pada usia 30 tahun. Mirabai Starr, yang menterjemah bukunya dengan cara yang hebat, sedang mengajar kursus dengan saya bermula tidak lama lagi di Shift Network. Mirabai Starr percaya bahawa Julian kehilangan suami dan anaknya akibat wabak itu.
Perlakuan Julian terhadap kesedihan adalah sangat mendalam dan sangat nyata dan penglihatannya bermula dengan kesedihan dan dengan arkitek Kristus di kayu salib, tetapi dia menerapkannya kepada semua manusia, kepada kita semua. Kami mengalami pengalaman sedih dan melepaskan yang mendalam ini. Namun dia keluar daripadanya. Teologi asasnya sangat berorientasikan kegembiraan dan berorientasikan kebaikan. Aquinas bercakap tentang kebaikan asli dan dia berasal dari tradisi itu. Julian berkata, "Perkara yang baik pertama ialah kebaikan alam semula jadi. Tuhan adalah perkara yang sama dengan alam semula jadi. Kebaikan dalam alam semula jadi ialah Tuhan. Tuhan berasa sangat gembira menjadi ibu kita."
Penekanannya adalah untuk melampaui patriarki untuk mentafsir semula keseluruhan mesej alkitabiah dari segi feminin ilahi. Bukan dia buang ayah, tapi dia nak bawa baki ke sana. Saya fikir kita amat memerlukannya hari ini sebagai satu spesies. Saya tidak fikir kita akan bertahan tanpa feminin menegaskan semula dirinya dan maskulin membersihkan dirinya. Saya fikir kami lelaki telah tertipu dengan versi pseudo maskuliniti, dan kami perlu menjadi lebih nyata. Lagipun, orang yang kita kagumi -- Gandhi atau Mandela atau Martin Luther King -- mereka ini telah berurusan dengan dalaman mereka. Mereka telah menangani ketakutan, kekecewaan dan musuh; bukan dengan melatah seperti yang dilakukan oleh otak reptilia, tetapi dengan memproses dan cuba mengubah kemarahan menjadi cinta.
Jadi, Julian adalah juara untuk menghidupkan feminin ketuhanan. Dia diabaikan untuk 300 tahun. Bukunya tidak diterbitkan selama 300 ratus tahun, masa yang lama untuk menunggu ulasan buku pertama anda. Walaupun begitu, dia tidak diendahkan selepas buku itu keluar. Tetapi saya fikir hari ini kita sudah bersedia untuk itu kerana kita mempunyai pergerakan wanita yang kuat, untuk satu perkara. Dan kerana apabila anda bercakap tentang ibu ketuhanan, anda bercakap tentang ibu bumi. Saya fikir salah satu sebab kita sibuk merogol ibu bumi atau menafikan bahawa kita merogol ibu bumi adalah kerana pemikiran patriarki tidak berkaitan dengan ibu dalam diri kita semua. Dan itulah perkara yang Julian mendalami tentang: apakah kualiti seorang ibu? Ini bukan kad Hari Ibu Hallmark. Dia bercakap tentang kekuatan dan belas kasihan. Dia bercakap tentang cinta, dia bercakap tentang keadilan dan dia bercakap tentang kebijaksanaan.
Terdapat satu ayat dari Kitab Kebijaksanaan yang saya mulakan dengan buku ini kerana saya fikir ia meringkaskan semua yang Julian katakan. Apabila Kitab Kebijaksanaan berkata, "Kebijaksanaan adalah ibu kepada semua perkara yang baik," itulah sifat feminin ilahi, dan di situlah saya mendengar penekanan pada keibuan dan kebaikan. Dia berkata dalam masa pandemik, kita harus kembali kepada kebaikan alam, bukan lari dari alam, tetapi kembali kepada kebaikan. Dia begitu tepat pada masanya untuk detik ini dalam sejarah, saya fikir. Kami bersedia untuk dia.
Aryae : Wah. Begitu banyak yang berlaku di sini dalam perbualan ini. Saya hanya datang untuk mengingatkan anda semua yang melihat dan mendengar bahawa anda boleh mengemukakan soalan kepada Matthew Fox. Terima kasih kepada anda semua yang telah melakukannya. Jadi, jika anda mempunyai soalan atau ulasan untuk Matthew Fox, anda hanya boleh menyerahkannya melalui halaman strim langsung. Mari kita sambung untuk beberapa minit lagi dan kemudian kami akan menjawab soalan anda.
Rahul : Terima kasih, Aryae. Jadi, Matthew, terdapat baris daripada mendiang, John Lewis yang hebat dalam buku anda di mana dia berkata, "Kaji dan pelajari pelajaran sejarah, kebenaran tidak berubah." Namun, kita nampaknya hidup dalam dunia yang sentiasa berubah. Jadi bolehkah anda menjelaskan kebenaran yang John Lewis cakapkan dan yang anda maksudkan dan yang Julian cakapkan?
Matthew : Itu soalan yang bagus. ya. Saya terkejut dengan itu dalam surat perpisahan John Lewis yang ditulis kepada golongan muda. Ia membuatkan saya berfikir juga, sama seperti yang anda tanya. Tapi saya rasa apa yang dia maksudkan ialah hikmah. Kebijaksanaan tidak menjadi tua, tidak salah dengan usia. Mungkin ia menjadi lebih baik, seperti wain atau keju. Fakta berubah, pasti. Dan penting untuk mengikuti perubahan dan fakta tersebut. Tetapi persoalan mendalam tentang mengapa kita berada di sini, apakah ertinya berkhidmat, bagaimana kita menangani kejahatan, baik di dalam mahupun di sekeliling kita? Kejahatan adalah realiti. Bagaimanakah kita mengembangkan tabiat -- Kratos memanggilnya kebaikan -- untuk menangani kejahatan dalam diri kita, tetapi juga dari segi politik, dalam masyarakat. Apakah watak? Bagaimana anda menjadi manusia yang penuh? Kerana tajuk berita selalunya mengenai manusia yang gagal sehinggakan anda boleh berasa masam mendengar berita tersebut.
Jelas sekali, ia boleh menjadi agak menyedihkan; kemunafikan dan kebohongan dan banyak lagi. Tetapi inilah sebabnya saya fikir Julian akan bergantung kepada kita juga untuk pergi lebih mendalam. Dan sudah tentu, kita merenung bukan sahaja tentang kegagalan atau orang yang gagal yang biasanya menjadi tajuk utama, tetapi tentang orang hebat yang kita hormati. Dalam gereja Katolik, mereka dipanggil orang suci dan selalunya dalam budaya lain juga. Seperti yang saya nyatakan beberapa minit yang lalu, kami menghormati Hari Raja, Gandhi, Mandela dan Dorothy. Terdapat begitu banyak orang hebat yang telah menjalani kehidupan dengan kemurahan hati. Dan sudah tentu, kita semua gagal pada masa-masa, tetapi itu bukan penghujung cerita.
Jadi, saya rasa John Lewis bercakap tentang kebijaksanaan. Apa yang benar-benar kebijaksanaan mendalam tidak menjadi tua. Saya fikir anda dapat melihatnya apabila anda mempelajari ajaran Buddha atau Lao-Tzu atau Jesus atau Isaiah atau Muhammad. Tradisi orang asli, saya fikir, dipenuhi dengan jemputan -- sudah tentu upacara mereka -- jemputan untuk berkembang dan melepaskan. Malah pondok peluh adalah amalan yang luar biasa dan mengagumkan untuk membersihkan niat seseorang. Saya pernah membawa seorang rakan ke dalam pengalaman pondok peluh dan dia tidak pernah mengalami perkara seperti itu. Dia seorang penulis yang sangat profesional. Dia menjadi sangat terkenal sejak itu, sebenarnya. Tetapi dia hampir rebah dan mati di pondok peluh. Dan dia adalah seorang yang berprestasi hebat pada masa itu, tetapi isterinya memberitahu saya bertahun-tahun kemudian, saya terserempak dengannya dan dia berkata, "Tempat peluh itu mengubah suami saya selama-lamanya. Ia menjadikan dia seorang yang lebih baik."
Terdapat banyak amalan. Ini adalah salah satu tanda besar harapan pada zaman kita bahawa semua tradisi rohani kita mempunyai amalan yang mengagumkan untuk menjinakkan otak reptilia, untuk membersihkan jiwa dan badan dan memulakan semula, untuk belajar kemurahan hati berbanding menimbun dan memberi makan hanya ego. Inilah yang sangat indah tentang masa kita sehingga anda tidak perlu menukar satu sama lain. Kita hanya perlu melihat secara mendalam semua tradisi kita, membawa mereka semua ke meja dan berkata pada masa kritikal ini, apakah yang anda tawarkan sebagai seorang Buddha? Apa yang anda tawarkan sebagai seorang Hindu? Apa yang anda tawarkan sebagai seorang ateis? Apa yang anda tawarkan sebagai seorang Kristian atau seorang Yahudi atau seorang Muslim, dan lain-lain? orang asli: bawa ke meja makan. Kami terdesak, semua tangan di atas dek! Saya rasa itu tahap yang diperkatakan oleh John Lewis, kebijaksanaan mendalam yang perlu kita bawa ke meja. Berhenti bersembunyi di dalam almari sebagai ahli mistik. Berhenti bersembunyi di dalam almari jika anda pernah mengalami malaikat.
Saya menulis buku tentang malaikat dengan Rupert Sheldrake, seorang saintis British, beberapa tahun lalu. Dan satu perkara yang saya pelajari ialah berapa ramai orang yang mengalami malaikat, tetapi tidak mempunyai sesiapa untuk bercakap mengenainya. Mereka takut mereka akan dipanggil gila. Saya sering -- jika saya bercakap dengan kumpulan yang besar -- akan berkata "Tutup mata anda. Berapa ramai daripada anda pernah mengalami malaikat?" Lapan puluh peratus tangan naik. Dan kemudian saya berkata, "Pejamkan mata anda. Berapa ramai daripada anda mempunyai kawan yang mempunyai pengalaman malaikat yang tidak gila?" Tujuh puluh lima peratus tangan naik. Tetapi sesiapa yang bercakap tentang mendapat bantuan daripada dunia Roh, bantuan daripada malaikat? Kami berada di tempat sebagai spesies di mana kami memerlukan semua bantuan yang kami boleh dapatkan. Dan jika nenek moyang dan roh mahu muncul dan memberi kita bantuan, kita sepatutnya merayu.
Rahul: Saya benar-benar memahami perjalanan anda dan badan kerja anda bahawa ini adalah kes yang mendalami tradisi anda sendiri sehingga anda menemui tempat di mana ia menghubungkan antara tradisi dan bahawa anda menyeru semua tradisi ini untuk bercakap dalam air pemberi kehidupan yang sama yang mengalir di bawah kesemuanya. Dan sebahagian besar daripada teras itu, saya rasa, telah menjadi kerja anda dalam mencipta semula ibadah dengan perkara seperti Misa Kosmik dan rave. Oleh itu, dalam soalan terakhir saya sebelum saya menyerahkannya kepada Aryae untuk mengemukakan soalan penonton, saya tertanya-tanya sama ada anda boleh berkongsi sedikit lagi tentang penciptaan semula penyembahan, kedua-dua melalui Misa Kosmik dan melalui ritual baharu yang anda cipta ini yang membawa kita bersama ke dalam kisah manusia kita.
Matthew: Baiklah, terima kasih atas soalan itu. ya. Pada tahun 2018, kami telah mengadakan Misa Kosmik di Parlimen Ketujuh Agama Dunia di Toronto, dan ia merupakan pengalaman yang sangat berkesan untuk orang ramai. Terdapat semua tradisi yang diwakili. Terdapat beberapa sami Buddha dalam jubah mereka dan banyak tradisi lain. Seorang wanita memberitahu saya selepas itu bahawa ia adalah pengalaman keagamaan yang paling mendalam dalam hidupnya. Dia berusia pertengahan empat puluhan. Tetapi ritual sangat penting. Malidoma Some, guru Afrika, berkata tidak ada komuniti tanpa ritual. Namun saya merasakan banyak upacara kita hari ini membosankan, ia moden dan ia berorientasikan teks. Zaman Moden bermula dengan penciptaan mesin cetak. Zaman Pasca Moden, saya rasa, dengan media elektronik dan semua itu. Tetapi begitu banyak gereja terperangkap dalam Zaman Moden apabila kita kini hidup dalam Zaman Pasca Moden. Oleh itu, membawa masuk VJ dan DJ serta rap dan juga B-Boys untuk memimpin kami, adalah penting untuk pengalaman rohani.
Ia tidak begitu berbeza dengan revolusi kaca berwarna abad ke-12 di Eropah. Ciptaan kaca berwarna benar-benar menakjubkan. Ia adalah teknologi dan kraf, tetapi di atas semua itu adalah ciptaan semula seni bina. Seni bina Gothic membenarkan lebih banyak kaca, untuk lebih banyak cahaya matahari dan lebih banyak warna. Dan para jenius yang mencipta kaca berwarna pada masa itu sangat mengagumkan kerana dapat mencipta pengalaman yang begitu indah, kerana itulah mereka, katedral itu. Matahari terus bergerak dan ini bermakna bahawa kaca berwarna terus mengambil bentuk dan bentuk yang berbeza dan sebagainya.
Hari ini, kita mempunyai bahasa baharu yang kita panggil elektronik atau apa sahaja bahasa itu, jadi mengapa tidak menggunakannya dalam ibadat? Jadi saya telah melakukan ini sejak saya pergi -- sejak saya di-boot dari -- perintah Dominican. Saya menjadi imam Episcopal untuk kekal dalam tradisi agama Kristian, tetapi juga untuk bekerja dengan orang muda untuk mencipta apa yang kita panggil Misa Kosmik, yang seperti yang anda katakan, membawa sambutan ke dalam liturgi dan hasilnya sangat mengagumkan.
Kami telah melakukan lebih seratus daripadanya sekarang, kebanyakannya di Amerika Utara, tetapi saya fikir sudah tiba masanya kerana upacara atau upacara adalah jalan pintas dan kami memerlukan semua jalan pintas yang boleh kami perolehi sebagai spesies -- jalan pintas untuk menceritakan kisah-kisah kebijaksanaan yang hebat, termasuk kisah penciptaan baharu daripada sains. Jadi kami memilih tema. Sebagai contoh, kita telah -- saya sedang melihat gambar pokok -- kita pernah mempunyai tema pokok. Kami membina jisim di sekelilingnya dan kami mencipta pokok dari perancah. Dan pada masa itu, Luna [Julian Butterfly Hill] berada di pokoknya di hutan merah, menyelamatkan hutan kayu merah di sini di utara California. Kami menghubunginya melalui telefon dan menyalurkannya ke bahagian atas pokok palsu ini bercakap tentang menyelamatkan hutan.
Oleh itu, kreativiti harus menjadi teras semua upacara; bukan bentuk beku, tetapi bentuk fleksibel. Tarian adalah inti dari doa kita. Kami melakukan tarian bulatan. Kami menari mengikut muzik DJ dan muzik langsung. Dan kami juga melakukan tarian spiral. Melibatkan badan adalah sangat penting. Anda tidak mempunyai badan Hindu atau badan ateis atau badan Buddha. Awak ada badan. Kita semua manusia di sana, jadi kita semua boleh menari bersama-sama dan memandang antara satu sama lain di mata. Kami menggunakan joki video (VJ) untuk memberitahu tema yang kami hormati dalam imej. Kami telah melakukan Misa diaspora Afrika, contohnya, beberapa kali di mana kami menceritakan kisah orang Afrika-Amerika di Amerika. Ia bermula dengan tarian ria positiva yang menghormati kisah-kisah wira dan wira hebat Afrika-Amerika yang kita ketahui. Dan kemudian kita pergi ke via negativa, ke dalam kesedihan, ke bahagian tengah, ke dalam perhambaan. Dan kami dipimpin melalui blues, jika anda mahu, pengalaman hitam.
Apabila saya katakan kita, saya bercakap orang kulit putih, orang kulit hitam, orang asli dan orang Latin. Selepas kami melakukan Misa itu buat kali pertama, seorang pemimpin kulit hitam datang kepada saya di Oakland. Dia berkata, "Ini adalah kali pertama dalam hidup saya bahawa saya merasakan orang kulit putih mendengar, mendengar cerita kami."
Jadi kuasa ritual untuk menyembuhkan dan membawa kita ke tempat baru sama sekali dipandang remeh dalam budaya kita, tetapi ia sangat penting. Kerana tidak ada masyarakat tanpa ritual. Jadi, ya, itulah usaha besar saya selama kira-kira 25 tahun sejak saya menjadi Episcopalian. Saya memberitahu Bishop Swing bahawa saya ingin menjadi imam Episcopal hanya untuk satu sebab: bekerja dengan orang muda untuk mencipta semula bentuk ibadat. Dan dia berkata, "Pergilah. Kami tidak melakukan apa-apa untuk mereka." Dia jujur. Jadi, ya, ia adalah perjalanan yang agak menarik.
Rahul: Cantik. Terima kasih banyak-banyak. Kami mempunyai banyak soalan yang datang daripada penonton, jadi saya akan menyerahkannya kepada Aryae untuk membawa beberapa soalan itu.
Matthew: Baiklah, terima kasih, Rahul. Saya menghargai soalan dan perbincangan anda.
Aryae: Sungguh indah. Saya tidak sabar untuk mendengarnya lebih lanjut untuk benar-benar mendengar semua yang anda katakan. Dan terima kasih kepada anda semua yang telah mengemukakan soalan. Kami tidak boleh mendapatkan kesemuanya, tetapi kami akan mencapai beberapa. Jadi Matthew, inilah soalan daripada Cynthia. Dia berkata, "Bagaimanakah kita bertindak balas terhadap ketidakadilan dari tempat yang mahu? Bukankah mengenal pasti sesuatu sebagai tidak adil, penghakiman yang datang dari pemikiran dualistik?
Matthew: Tidak, semua penghakiman tidak datang dari pemikiran dualistik. Ia boleh datang dari pemikiran cinta dan keinginan. Tetapi saya fikir ia adalah sangat dangkal untuk membuang keupayaan kita untuk penghakiman. Malah, ia bukan sahaja dangkal, ia merosakkan. Yesus banyak bercakap tentang cinta, tetapi dia juga mengambil kuasa yang ada dan kuat, memanggil mereka ular beludak dan ular dan munafik. Jadi, chakra ketiga -- iaitu chakra tempat kita membumikan diri kita, memusatkan diri kita -- juga mengandungi unsur kemarahan moral. Terdapat api di sana dan kemarahan moral seharusnya menggerakkan kita kepada tindakan yang baik, bukan kepada kemusnahan. Dan itulah maksud tanpa kekerasan; tentang mengambil kemarahan itu, tetapi mengarahkannya menjadi strategi yang berkesan. Dan ini sekali lagi adalah apa yang Gandhi dan King dan begitu ramai orang lain telah lakukan pada abad yang lalu untuk menunjukkan kepada kita jalan; bahawa terdapat perbezaan antara yang benar dan salah. Betul dan salah bukanlah gambaran keseluruhannya. Itu benar. Saya suka ajaran Rumi: “Di luar yang benar dan yang salah, ada ladang dan saya akan bertemu anda di sana.” Jadi akhlak yang betul dan salah bukanlah gambaran keseluruhannya.
Kerohanian dan kebijaksanaan merangkumi keseluruhannya. Tetapi dalam proses hidup, dalam proses berkhidmat, dalam proses kerja dan kewarganegaraan, kita perlu membuat pertimbangan sepanjang masa. Selagi anda tidak fikir penghakiman anda adalah muktamad atau penghakiman anda adalah satu-satunya penghakiman. Kita kena bekerjasama. Kita perlu menilai bersama, jika anda mahu. Kita perlu berdebat dan semua itu. Jadi, ia bukan alam yang sama. Alam suci dan alam hikmah adalah alam besar. Dan di situlah keesaan berlaku, tetapi ia berlaku di dalam hati. Ia bukan sesuatu di luar sana; ia berlaku di dalam hati.
Jiwa dan kosmos yang bersatu adalah ritual yang harus dilakukan untuk kita. Tetapi, pada masa yang sama, anda tidak membuang hati nurani anda. Hati nurani adalah penghakiman. Hati nurani adalah keputusan untuk berdiri dengan hati nurani anda dan anda mengambil tindakan untuk itu. Anda tidak akan berkata, semuanya sama dari segi betul dan salah, atau kecantikan dan keburukan atau adil dan tidak adil atau perkauman atau tiada perkauman. Ini adalah realiti dan sebahagian daripada kebenaran, iaitu nama ilahi dan semua agama yang saya ketahui di seluruh dunia, atas nama kebenaran, anda perlu bangkit. Tetapi kita bukan Tuhan jadi versi kebenaran kita mungkin tidak betul jadi kita perlu sentiasa mengkritik diri sendiri. Kita perlu menilai diri kita sendiri. Tetapi dalam susunan perkara yang besar, Julian dari Norwich berkata, "Semua perkara akan baik. Semua perkara akan baik." Itu mungkin berlaku jika manusia memusnahkan diri kita sendiri dan kita pupus, yang sangat mungkin. Kami berada di jalan itu sekarang. Jika kita memusnahkan diri kita sendiri dan pupus, bagaimanapun, Bumi akan terus hidup. Jadi bahagian itu akan tetap baik.
Aryae: Bagaimanakah ia berfungsi jika saya bertemu dengan orang lain dan mereka menyokong ahli politik atau pandangan yang saya anggap salah dan merosakkan dan mereka menganggap pandangan saya salah dan merosakkan, maka bagaimanakah saya menggunakan betul dan salah dan kesatuan dalam situasi itu?
Matthew: Nah, kesatuan, sudah tentu, adalah untuk memeluk yang lain sebagai seorang individu dan untuk mendengar dengan mendalam, tetapi juga untuk menyatakan pendapat anda sendiri. Kadang-kadang tidak ada penyelesaian, tetapi sebaliknya, fakta perlu dihormati. Sebagai contoh, saya tidak fikir [ketawa] kita boleh berhujah tentang perubahan iklim. Saya fikir ia adalah fakta saintifik. Kami merasakannya di sini, di California Utara dengan kebakaran liar ini, tiada tandingannya, dan di Selatan mereka mengalami taufan dan banjir ini, tiada tandingannya. Kesan mempunyai punca dan masa semakin suntuk; itu sudah tentu jelas.
Dan minda yang lebih hebat daripada saya, saintis yang bekerja dengan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, berkata kita mempunyai sembilan tahun lagi untuk mengubah cara kita sebagai spesies. Inilah yang patut kita pertikaikan, bagaimana untuk melakukannya dengan paling berkesan. Sebagai contoh, seorang rakan yang saya kenali dari India berkata, "Jika kita semua menjadi vegan, kita boleh menghentikan perubahan iklim dalam 10 tahun dan memulihkannya. Jika anda menanam pokok di semua tanah yang kini digunakan untuk ternakan, kita boleh membalikkan perubahan iklim dalam 10 tahun." Dia telah membuat kerja rumah mengenai perkara ini. Dia seorang jurutera yang bijak. Jadi itu berita yang sangat menarik.
Sekarang, adakah itu bermakna semua orang perlu menjadi vegan? Bagi saya, ada spektrum. Saya fikir sesetengah orang, terutamanya golongan muda, mungkin memilih itu sebagai gaya hidup. Tetapi terdapat juga vegetarianisme, yang sedikit berbeza daripada vegan. Kemudian ada semua orang mengurangkan daging, orang yang makan daging dan ikan dan sebagainya. Terdapat tahap di sana. Dan anda boleh membuat perbezaan melalui cara lain, seperti tenaga suria dan angin. Kita perlu masuk ke dalam perdebatan seperti ini, tetapi untuk membahaskan sama ada terdapat perubahan iklim, saya rasa agak gila. Saya tidak tahu sesiapa yang tidak mengalaminya. Kita harus mengakui bahawa terdapat satu perkara yang dipanggil penafian. Penafian adalah pilihan. Ia satu penghakiman. Saya akan menafikannya, dan saya akan hidup dalam dunia di mana tiada perubahan iklim. Nah, nasib baik, cari dunia itu. Semoga berjaya, tuan.
Tetapi maksud saya ialah, kita mengucapkan kata-kata ini, "Kami sayang anak kami, kami sayang cucu kami." Tidak, anda tidak. Jika anda tidak bekerja dengan perubahan iklim, anda tidak melakukannya, kerana anak-anak anda, cucu-cucu anda, cicit-cicit anda akan hidup dalam dunia yang sangat rosak jika kita tidak mengubah cara kita dalam sembilan tahun akan datang. Saya fikir ini adalah satu cabaran kepada spesies kita dan ia sepatutnya menjadikan kita membesar dan mengambil berat tentang orang lain, walaupun mereka yang belum berada di sini. Jika tidak, kata-kata yang saya suka, saya suka, saya suka; mereka hanyalah kata-kata. Yesus juga sangat berterus terang tentang itu. Tidak semua orang berkata, “Tuhan, Tuhan, masuklah ke dalam kerajaan.” Kerajaan sudah ada di sini. Dia tidak bercakap tentang kehidupan selepas kematian. Dia bercakap tentang ciptaan Suci di mana kita semua harus bergembira dan mengambil berat antara satu sama lain.
Aryae: Terima kasih. Ya, ini mengenai perbezaan antara mencintai orang lain dan menjadi jelas tentang kebenaran dan tentang maksud cinta pada skala yang lebih besar.
Matthew: Ya, itu penting. Satu perkara yang dikatakan oleh Meister Eckhart ialah, "Tuhan adalah penafian penafian." Saya hanya suka pengajaran itu. Tuhan adalah penafian penafian. Jadi di mana ada penafian memerintah, Tuhan tidak hadir kerana kebenaran tidak ada di mana-mana, seperti yang anda katakan.
Aryae: Cantik. OK, inilah soalan daripada Barbara. Saya mengalami kebangkitan rohani bertahun-tahun yang lalu. Malangnya, ia dilabelkan oleh doktor bahawa ia adalah gangguan mental, jadi tidak benar. Bagaimana saya boleh meneroka ini
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION