En interessant aften for mig blev jeg inviteret til at tale på Art Institute of Chicago for år siden, og stedet var proppet, og de sagde, at jeg var den første teolog, der nogensinde var inviteret dertil. Men tingene var så dårlige [griner] at de havde inviteret en teolog. Men bagefter kom flere prominente kunstnere hen til mig, og hver enkelt sagde det samme: "Det er på tide, vi er nødt til at bringe denne anden dimension ind."
Einstein siger, at vi har fået to gaver: rationalitet og intuition. Han sagde: "Den første skal tjene den anden, for kun i intuition får vi vores værdier. Du får ikke værdier fra rationalitet. Du får metode, men ikke værdier." Han sagde også, at vi lever i en kultur, hvor vi ærer den første gave, rationalitet, og vi ignorerer den anden. Nu for mig, det slår det. Da jeg designede programmet til spiritualitet, indlejrede jeg kunsten som meditation i det. Vi laver seminararbejdet, det intellektuelle arbejde, læsningen og skrivningen, men vi laver også Kunst som Meditation om eftermiddagen, hvad enten det er dans, sang, maleri eller skulptur. Det er den balance, den dialektik mellem de to, der skaber levende mennesker. Vi har haft nogle vidunderlige succeser gennem årene i mine programmer, fordi folk virkelig er blevet levende i den dialektik. Jeg kritiserer virkelig vores uddannelsessystem, fordi det ikke handler om værdier. Og dette forklarer meget, der foregår i amerikansk kultur og politik i dag. Hvis du ikke underviser i værdier og får folk til at tænke i værdier, så er det, du gør, at du accepterer status quo, hvad end det er. Og det er ikke måden at vokse op på, hverken åndeligt eller intellektuelt. Jeg har kæmpet mod uddannelsessystemet mindst lige så hårdt, som jeg har kæmpet mod religion i min tid.
Rahul: Med fremkomsten af databehandling og at være i AI-æraen, ser det ud til, at dette er forværret, ikke? Vi er i en verden, hvor data fortrænger visdom eller indsigt, og dette betragtes faktisk som fremskridt af det dominerende paradigme. Jeg spekulerer på, om du kan tale os lidt dybere igennem, hvad vi mister ved at miste denne indre linse, denne indre forbindelse?
Matthew: Nå, du navngav det i ét ord - visdom. Vi mister visdom. Vi har vidensfabrikker, men meget få visdomsskoler. Og det viser sig. Når du ikke har visdom, handler alt om dig selv. Alt handler om din løn. Alt handler om din lille verden. Hvorimod visdom ser til fremtiden, ser til fremtidige generationer. Hvordan vil livet være for vores børns børns børn i den hastighed, vi går, med hensyn til klimaændringer, ødelæggelse af skov og jord og oceaner og floder? Og selvfølgelig uddør arter på aldrig før niveauer. Sidst det var så slemt var for 65 millioner år siden, da dinosaurerne gik konkurs.
Og alligevel har vi et helt politisk parti i Amerika, der er i officiel fornægtelse af klimaændringer. Jeg mener, og vi tolererer det. Faktisk vinder de valg. Og det er fantastisk. Hvilken verden lever disse mennesker i? Nå, det er en antropocentrisk verden. Det er en verden, der siger: "Jeg tænker, derfor er jeg. Og jeg køber, derfor er jeg. Og jeg tjener penge, derfor er jeg. Og jeg er magtfuld, derfor er jeg." Jeg mener, hele systemet bliver blottet.
Jung sagde, at i Vandmandens tidsalder, som vi nu befinder os i, vil ondskaben ikke længere være under bordet. Det vil være på toppen af tabellen for alle at se. Men vil vi have viljen til at handle på det? Og for mig betyder det, ja, politik. Vil vi have følelsen af fællesskab og følelsen af både vores forfædre og vores efterkommere til at passe nok til at ændre vores måde at leve på? Det inkluderer at ændre vores kostvaner, måden vi dyrker landbrug på og selvfølgelig at ændre vores økonomiske system, hvilket er absurd, absurd skørt. Milliardærer betaler ingen skat, og gigantiske virksomheder tjener milliarder uden at betale skat, fordi det er et spil. De har deres advokater, og de får senatorerne ind og dommerne til at skabe deres egne love. Jeg mener, det er et ynkeligt spil.
Så visdom er forskellig fra viden. Det udelukker ikke viden, men visdom er større. Først og fremmest er hun feminin. Herovre [skubber til en statue bag ham] er Kwan Yin, den feminine Buddha. Hun handler om medfølelse, ikke om konkurrence. Reptilhjernen kommer ind her. Du går ikke på kompromis med en krokodille. Du vinder eller du taber. Det har kørt tingene i århundreder. Det er også patriarkatet. Patriarkatet og krybdyrhjernen er meget på linje, måske noget med testosteron at gøre.
Det guddommelige feminine er så vigtigt for at balancere tingene, hvilket er en af grundene til, at jeg elsker Julian of Norwich. Hun var feminist for 700 år siden. Før nogen havde ordene, var hun ved at dekonstruere den patriarkalske religion. Hun erstattede Gud som moder, Kristus som moder, Ånd som moder med det, hun fik i form af patriarkatet på sin tid. På et tidspunkt siger hun: "Kirken lærer mig, at Gud er vred, men jeg ser ingen vrede i Gud. Jeg ser ingen vrede." [griner] Nå, det er en typisk mystiker. De lytter til deres oplevelse, og de vil gerne dele den. Det er derfor, jeg elsker Julian. Hun er så passende for vores tid, ud over at hun selv har levet gennem en pandemi.
Det, jeg forsøgte at gøre i 45 år med hensyn til pædagogik, var at udvikle en skole, der var en visdomsskole, ikke en vidensfabrik. Det er derfor, jeg bragte kunst som meditation ind. Hildegard af Bingen, den store renæssancekvinde fra det 12. århundrede, siger, at der er visdom i alle kreative værker. Så når vi kommer ind i den højre side af vores hjerne – den halvkugle, der handler om intuition og kreativitet – balancerer det det rationelle. Så får du en sund dynamik i gang der.
Og jeg tog min pædagogik til en indre byhøjskole i Oakland, fordi 64 % af sorte drenge i Amerika dropper ud af gymnasiet. Det, jeg lærte, er, at de dropper ud, fordi de keder sig. De dropper ikke ud, fordi de er dumme. De dropper ud, fordi skolen er dum, fordi den ikke ærer den kreative og den intuitive hjerne. Så jeg havde dette pilotprogram i to år. Vi fik børnene til at lave film, men vi udviklede også et værdisystem. I offentlige skoler kunne jeg ikke tale om religion, men jeg skrev om noget, der kaldes 10 C'erne: kosmologi, økologi, kaos, kreativitet, fællesskab, kritisk tænkning og karakteropbygning, et cetera. Vi sagde: "Du kan lave en film om, hvad du vil, men den skal indeholde et par af de C'er." På den måde lærer de noget. Nå, jeg siger dig, efter to år sagde hundrede procent, at de ville blive i skolen. Hvorfor? Fordi de opdagede glæden ved at lære, glæden ved at lære! Det får man ikke på de fleste uddannelser, fordi det handler om viden.
Rabbi Heschel udtrykker det på en vidunderlig måde. Han siger, at den menneskelige race ikke vil blive reddet af mere information, men af mere påskønnelse. Det er det, vi talte om tidligere - taknemmelighed. Information -- hvad computere gør for os -- er nyttig. Det er fakta. Godt, men ikke godt nok. For at være menneske har du brug for påskønnelse, du har brug for denne mystiske dimension: påskønnelse, at nyde, elske, taknemmelighed. Og det skal vi give plads til på vores skoler og i al vores træning.
Jeg tror, om du går på jura... Jeg mener, jeg er flov over mange advokater i disse dage. Det er jeg virkelig. Jeg er også flov over pædofile præster og biskopperne, der dækker over det. Men jeg mener, alle vores erhverv er bare, tror jeg, i kollaps i dag. Og de er dybest set i kollaps, fordi der ikke er nogen indsats for at undervise i visdom. Hvorimod god lov selvfølgelig handler om visdom. Det handler om det fælles bedste og om at skabe et samfund, et fællesskab, hvor folk kan tage sig sammen og tjene det større gode, ikke bare om at gribe sin del af kagen og lyve. Jeg mener, der er så meget usandhed i det, vi kalder retssystemet og racisme, som er en del af det, at det er forfærdeligt.
Rahul : Selvfølgelig. Du har nævnt Julian flere gange, og selvfølgelig er din bog netop udkommet om Julian fra Norwich. Der er et kapitel i det, der hedder: "Hvorfor Julian? Hvorfor nu?" Jeg tænkte på, om du kunne give os overskriften "Hvorfor Julian? Hvorfor nu?"
Matthew : Nå, fordi hun levede. Hun var syv år gammel, da byllepesten ramte i England for første gang. Så blev det ved med at komme tilbage i bølger hele hendes levetid. Hun levede op i firserne. Hun var nødt til at håndtere pesten, ligesom pandemien, som vi har at gøre med. Hun blev også Anchoress efter at have haft en fantastisk vision i en alder af 30. Mirabai Starr, som oversatte sin bog på en vidunderlig måde, underviser i kurset med mig, som snart begynder på Shift Network. Mirabai Starr mener, at Julian mistede sin mand og sit barn i pesten.
Julians behandling af sorg er meget dyb og meget virkelig, og hendes visioner begynder med sorg og med Kristi arkitekt på korset, men hun anvender den på hele menneskeheden, på os alle. Vi gennemgår disse sørgende og give slip-oplevelser, som er dybtgående. Alligevel kommer hun ud af det. Hendes grundteologi er ekstremt glædesorienteret og godhedsorienteret. Aquinas talte om original godhed, og hun kommer fra den tradition. Julian siger: "Den første gode ting er naturens godhed. Gud er det samme som naturen. Det gode i naturen er Gud. Gud føler stor glæde over at være vores mor."
Hendes vægt er på at gå ud over patriarkatet for at genfortolke hele det bibelske budskab i form af det guddommelige feminine. Ikke at hun smider faderen ud, men hun vil bringe balancen dertil. Det tror jeg, vi har desperat brug for i dag som art. Jeg tror ikke, vi kommer til at overleve, uden at det feminine gør sig gældende og det maskuline rydder op. Jeg tror, at vi mænd er blevet bedraget med pseudoversioner af maskulinitet, og vi er nødt til at blive mere virkelige. Når alt kommer til alt, de mennesker, vi beundrer - Gandhi eller en Mandela eller Martin Luther King - har disse mennesker beskæftiget sig med deres indre. De har håndteret frygt, skuffelse og fjender; ikke ved at slå tilbage, som krybdyrhjernen gør, men ved at bearbejde og forsøge at vende vrede til kærlighed.
Så Julian er en forkæmper for at bringe det guddommelige feminine til live. Hun blev ignoreret for 300 år. Hendes bog blev ikke udgivet i 300 hundrede år, lang tid at vente på din første boganmeldelse. Allerede dengang blev hun ignoreret efter bogen udkom. Men jeg tror, at vi i dag er klar til det, fordi vi for det første har en stærk kvindebevægelse. Og fordi når du taler om den guddommelige moder, taler du om moder jord. Jeg tror, at en af grundene til, at vi har travlt med at voldtage moder jord eller benægter, at vi voldtager moder jord, er, fordi den patriarkalske tankegang er ude af kontakt med moderen inde i os alle. Og det er det, Julian går i dybden med: hvad er egenskaberne ved en mor? Dette er ikke et Hallmark Mors Dag-kort. Hun taler om styrke og medfølelse. Hun taler om kærlighed, hun taler om retfærdighed og hun taler om visdom.
Der er denne ene sætning fra Visdommens Bog, som jeg begynder bogen med, fordi jeg synes, den opsummerer alt, hvad Julian siger. Når Visdomsbogen siger: "Visdom er moder til alle gode ting," det er det guddommelige feminine, og det er her, jeg hører vægt på moderskab og på godhed. Hun siger, at i en tid med pandemi skal vi vende tilbage til naturens godhed, ikke flygte fra naturen, men vende tilbage til godheden. Hun er så betimelig til dette øjeblik i historien, synes jeg. Vi er klar til hende.
Aryae : Wow. Der sker så meget her i denne samtale. Jeg kommer lige ind for at minde alle jer, der ser og lytter, om, at I kan stille spørgsmål til Matthew Fox. Tak til alle jer, der allerede har gjort det. Så hvis du har et spørgsmål eller en kommentar til Matthew Fox, kan du bare sende det via livestream-siden. Lad os fortsætte et par minutter mere, og så kommer vi til dine spørgsmål.
Rahul : Tak, Aryae. Så Matthew, der er en linje fra den afdøde, store John Lewis i din bog, hvor han sagde: "Studér og lær lektier af historien, sandheden ændrer sig ikke." Og alligevel synes vi at leve i en verden med konstant forandring. Så kan du forklare den sandhed, som John Lewis talte om, og som du henviser til, og som Julian taler til?
Matthew : Det er et godt spørgsmål. Ja. Det blev jeg slået af i John Lewis' afskedsbrev skrevet til de unge. Det fik mig også til at tænke, ligesom du spørger. Men jeg tror, det han mener er visdom. Visdom bliver ikke gammel, den går ikke galt med alderen. Måske bliver det endda bedre, som vin eller ost. Fakta ændrer sig, selvfølgelig. Og det er vigtigt at holde trit med disse ændringer og de fakta. Men de dybe spørgsmål om, hvorfor vi er her, hvad vil det sige at tjene, hvordan håndterer vi det onde, både i og omkring os? Ondskab er en realitet. Hvordan udvikler vi vaner - Kratos kaldte dem dyder - til at håndtere ondskab i os selv, men også politisk, i samfundet. Hvad er karakter? Hvordan bliver man et fuldt menneske? Fordi overskrifterne så ofte handler om fejlslagne mennesker, at man kan blive lidt sur af at høre nyhederne.
Det kan naturligvis være ret deprimerende; hykleriet og løgnene og så meget af det. Men det er derfor, jeg tror, at Julian ville regne med, at vi også går dybere. Og selvfølgelig mediterer vi ikke kun på de fiaskoer eller fejlslagne mennesker, der normalt skaber overskrifterne, men på de store mennesker, vi ærer. I den katolske kirke kaldes de helgener og ofte også i andre kulturer. Som jeg hentydede til for et par minutter siden, hylder vi King, Gandhi, Mandela og Dorothy Day. Der er bare så mange vidunderlige mennesker, der har levet et liv med generøsitet. Og selvfølgelig fejler vi alle til tider, men det er ikke slutningen på historien.
Så jeg tror, John Lewis talte om visdom. Hvad der virkelig er dyb visdom bliver ikke gammelt. Jeg tror, du kan se det, når du studerer Buddhas eller Lao-Tzu's eller Jesus' eller Esajas' eller Muhammeds lære. De oprindelige traditioner, tror jeg, er fyldt med invitationer - helt sikkert er deres ceremonier - invitationer til at vokse og give slip. Selv en svedhytte er en vidunderlig, vidunderlig praksis til at rense ens hensigter. Jeg bragte engang en fyr ind i en svedhytteoplevelse, og han havde aldrig haft noget lignende. Han er en meget professionel forfatter. Han er faktisk blevet meget berømt siden. Men han faldt næsten sammen og døde i svedhytten. Og han var en person med stor præstation allerede dengang, men hans kone fortalte mig år senere, at jeg løb ind i hende, og hun sagde: "Den svedhytte ændrede min mand for altid. Det gjorde ham til en meget bedre person."
Der er mange praksisser. Dette er et af vor tids store tegn på håb om, at alle vores spirituelle traditioner har vidunderlige øvelser til at tæmme krybdyrhjernen, til at rense sjæl og krop og starte forfra, til at lære generøsitet versus at hamstre og fodre kun egoet. Det er det, der er så vidunderligt ved vores tid, at I ikke behøver at omvende hinanden. Vi skal bare se dybt ind i alle vores traditioner, bringe dem alle på bordet og sige på dette kritiske tidspunkt, hvad tilbyder du som buddhist? Hvad tilbyder du som hindu? Hvad tilbyder du som ateist? Hvad tilbyder du som kristen eller jøde eller muslim osv.? oprindelige folk: bring det på bordet. Vi er desperate, alle hænder på dækket! Jeg tror, det er det niveau, John Lewis talte om, den dybe visdom, vi skal bringe til bordet. Lad være med at gemme dig i skabet som mystikere. Lad være med at gemme dig i skabet, hvis du har oplevet engle.
Jeg skrev en bog om engle med Rupert Sheldrake, en britisk videnskabsmand, for flere år siden. Og en ting, jeg lærte, er, hvor mange mennesker, der har oplevet engle, men som ikke har nogen at tale med om det. De er bange for, at de bliver kaldt skøre. Jeg vil ofte -- hvis jeg taler til en stor gruppe -- sige "Luk øjnene. Hvor mange af jer har oplevet engle?" Firs procent af hænderne går op. Og så siger jeg: "Hold øjnene lukkede. Hvor mange af jer har venner, der har oplevet engle, der ikke er skøre?" Femoghalvfjerds procent af hænderne går op. Men hvem taler om at få hjælp fra åndeverdenen, hjælp fra engle? Vi er et sted som art, hvor vi har brug for al den hjælp, vi kan få. Og hvis forfædrene og ånderne vil dukke op og give os hjælp, burde vi tigge om det.
Rahul: Jeg forstår virkelig fra din rejse og dit arbejde, at det er denne sag om at gå så dybt ind i din egen tradition, at du fandt stedet, hvor det forbinder på tværs af traditioner, og at du kalder alle disse traditioner frem for at tale i det samme livgivende vand, der flyder under dem alle. Og en stor del af det fremstød, jeg føler, har været dit arbejde med at genopfinde tilbedelse med ting som kosmisk messe og raves. Og så i mit sidste spørgsmål, før jeg overgiver det til Aryae for at stille spørgsmål fra publikum, spekulerer jeg på, om du kan dele lidt mere om genopfindelsen af tilbedelse, både gennem kosmisk messe og gennem disse nye ritualer, som du skaber, og som bringer os sammen i vores menneskelige historie.
Matthew: Nå, tak for spørgsmålet. Ja. I 2018 lavede vi en kosmisk messe i det syvende parlament for verdensreligioner i Toronto, og det var en meget stærk oplevelse for folk. Der var alle traditioner repræsenteret. Der var nogle buddhistiske munke i deres klæder og mange andre traditioner. En kvinde fortalte mig bagefter, at det var den mest dybtgående religiøse oplevelse i hendes liv. Hun var midt i fyrrerne. Men ritualet er meget vigtigt. Malidoma Some, den afrikanske lærer, siger, at der ikke er noget fællesskab uden ritualer. Alligevel føler jeg, at meget af vores ritual i dag er kedeligt, det er moderne og tekstorienteret. Den moderne tidsalder begyndte med opfindelsen af trykpressen. Den postmoderne tidsalder, tror jeg, med elektroniske medier og alt det der. Men så mange kirker sidder fast i den moderne tidsalder, når vi nu lever i en postmoderne tidsalder. Og så at bringe VJ's og DJ's og rap og endda B-Boys til at lede os, er en integreret del af den spirituelle oplevelse.
Det er ikke så forskelligt fra det 12. århundredes revolution af farvet glas i Europa. Opfindelsen af farvet glas var helt fantastisk. Det var en teknologi og et håndværk, men frem for alt var det en genopfindelse af arkitekturen. Den gotiske arkitektur tillod så meget mere glas, så meget mere sollys og så meget mere farve. Og disse genier, der fandt på farvet glas på det tidspunkt, var fantastiske ved at kunne skabe så smukke oplevelser, for det var, hvad de var, de katedraler. Solen bliver ved med at bevæge sig, og det betyder, at det farvede glas bliver ved med at tage forskellig form og form og så videre.
I dag har vi dette nye sprog, som vi kalder elektronisk eller hvad det nu er, så hvorfor ikke bruge det i tilbedelsen? Så jeg har gjort det, siden jeg rejste - siden jeg blev startet fra - den dominikanske orden. Jeg blev bispepræst for at forblive i kristendommens tradition, men også for at arbejde sammen med unge mennesker om at skabe det, vi kalder den kosmiske messe, som som du siger, bringer rave ind i liturgien, og resultaterne har været fantastiske.
Vi har lavet over hundrede af dem nu, mest i Nordamerika, men jeg synes, det er på tide, fordi ritual eller ceremoni er genvejen, og vi har brug for alle de genveje, vi kan få som art – en genvej til at fortælle de store visdomshistorier, inklusive den nye skabelseshistorie fra videnskaben. Og så vælger vi et tema. For eksempel har vi haft -- jeg ser nu på et billede af et træ -- vi havde engang et tema med træer. Vi byggede massen omkring det, og vi skabte et træ af et stillads. Og på det tidspunkt var Luna [Julian Butterfly Hill] i sit træ i redwoods og reddede redwood-skoven heroppe i det nordlige Californien. Vi fik hende i telefonen og ledte hende ind i toppen af dette sminketræ, hvor vi talte om at redde skoven.
Og så kreativitet bør være kernen i alt ritual; ikke en frossen form, men en fleksibel form. Dans er kernen i vores bøn. Vi laver cirkeldans. Vi danser til DJ-musik og livemusik. Og vi laver også spiraldans. Det er så vigtigt at få kroppen med. Du har ikke en hinduisk krop eller en ateistisk krop eller en buddhistisk krop. Du har en krop. Vi er alle mennesker der, så vi kan alle danse sammen og se hinanden i øjnene. Vi bruger en videojockey (VJ) til at fortælle det tema, vi hylder i billeder. Vi har for eksempel lavet en messe af den afrikanske diaspora flere gange, hvor vi fortæller historien om afroamerikanerne i Amerika. Det begyndte med en ria positiva-dans til ære for historierne om de store afroamerikanske helte og helte, som vi kender til. Og så går vi ind i via negativa, ind i sorgen, ind i mellemgangen, ind i slaveri. Og vi bliver ført gennem blues, om du vil, af den sorte oplevelse.
Når jeg siger vi, taler jeg om hvide mennesker, sorte mennesker, oprindelige folk og latinoer. Efter vi havde holdt den messe første gang, kom en sort leder hen til mig i Oakland. Han sagde: "Det er første gang i mit liv, at jeg følte, at hvide mennesker lyttede, hørte vores historie."
Så ritualets kraft til at helbrede og tage os til et nyt sted er totalt undervurderet i vores kultur, men det er meget vigtigt. For der er intet fællesskab uden ritualer. Så, ja, det har været en stor indsats for mig i omkring 25 år, siden jeg blev biskopper. Jeg fortalte biskop Swing, at jeg ønsker at blive biskopspræst kun af én grund: at arbejde med unge mennesker for at genopfinde former for tilbedelse. Og han sagde: "Gå til det. Vi gør ikke noget for dem." Han var ærlig. Så ja, det har været en ret spændende tur.
Rahul: Smukt. Mange tak. Vi har en masse spørgsmål, der kommer ind fra publikum, så jeg vil overlade det til Aryae for at bringe nogle af disse spørgsmål ind.
Matthew: Nå, tak, Rahul. Jeg satte pris på dine spørgsmål og diskussionen.
Aryae: Det har været vidunderligt. Jeg ser frem til at lytte til den mere for virkelig at høre alt, hvad du sagde. Og tak til alle jer, der har stillet spørgsmål. Vi kan ikke komme til dem alle, men vi kommer til nogle. Så Matthew, her er et spørgsmål fra Cynthia. Hun siger: "Hvordan reagerer vi på uretfærdighed fra et sted, hvor vi mangler? Er det ikke at identificere noget som uretfærdigt, en dom, der kommer fra en dualistisk tankegang?
Matthew: Nej, al dømmekraft kommer ikke fra en dualistisk tankegang. Det kan komme fra en tankegang af kærlighed og lyst. Men jeg synes, det er meget overfladisk at smide vores dømmekraft ud. Faktisk er det ikke kun overfladisk, det er destruktivt. Jesus talte meget om kærlighed, men han påtog sig også de magter, der er og stærkt, og kaldte dem hugorme og slanger og hyklere. Så det tredje chakra - som er vores chakra, hvor vi jorder os selv, centrerer os selv - indeholder også elementet af moralsk forargelse. Der er en brand der, og moralsk forargelse burde få os til at handle godt, ikke til ødelæggelse. Og det er det, ikkevold handler om; om at tage den forargelse, men styre den ind i en effektiv strategi. Og det er igen, hvad Gandhi og King og så mange andre mennesker har gjort i det sidste århundrede for at vise os vejen; at der er forskel på rigtigt og forkert. Ret og forkert er ikke hele billedet. Det er rigtigt. Jeg elsker Rumis lære: "Uden over rigtigt og forkert er der et felt, og jeg vil møde dig der." Så rigtig og forkert moral er ikke hele billedet.
Spiritualitet og visdom favner helheden. Men i processen med at leve, i processen med at tjene, i processen med arbejde og medborgerskab, er vi nødt til at træffe domme hele tiden. Så længe du ikke tror, at dine domme er endelige, eller at din dom er den eneste dom. Vi skal arbejde sammen. Vi skal dømme sammen, om du vil. Vi skal debattere og alt det der. Så det er ikke det samme område. Det helliges og visdommens rige er det store rige. Og det er der, hvor enheden sker, men det sker i hjertet. Det er ikke noget derude; det sker i hjertet.
Psyken og kosmos mødes er, hvad ritualet skal gøre for os. Men samtidig smider du ikke din samvittighed ud. Samvittigheden er en dom. Samvittigheden er en beslutning om at stå frem med din samvittighed, og det tager du savn for. Du går ikke rundt og siger, alt er lige med hensyn til rigtigt og forkert, eller skønhed og grimhed eller retfærdigt og uretfærdigt eller racisme eller ingen racisme. Disse er realiteter og en del af sandheden, som er et guddommeligt navn, og alle de religioner, som jeg kender til rundt om i verden, i sandhedens navn, skal I stå frem. Men vi er ikke Gud, så vores versioner af sandheden er måske ikke rigtige, så vi er altid nødt til at være selvkritiske. Vi skal dømme os selv. Men i den store rækkefølge af tingene, ja, siger Julian fra Norwich: "Alt vil være godt. Alle mulige ting vil være godt." Det kan endda gælde, hvis mennesker ødelægger os selv, og vi uddør, hvilket er meget muligt. Vi er på den vej nu. Hvis vi ødelægger os selv og uddør, vil Jorden alligevel fortsætte. Så den del vil stadig være godt.
Aryae: Hvordan virker det, hvis jeg støder på en anden person, og de støtter en politiker eller et synspunkt, som jeg anser for forkert og destruktivt, og de anser mit synspunkt for forkert og destruktivt, hvordan anvender jeg så rigtigt og forkert og enhed i den situation?
Matthew: Nå, enhed er selvfølgelig at omfavne den anden som person og lytte dybt, men også at udtrykke din egen mening. Nogle gange er der ingen beslutning, men på den anden side skal fakta respekteres. For eksempel tror jeg ikke [griner] vi kan skændes om klimaændringer. Jeg tror, det er et videnskabeligt faktum. Vi mærker det heroppe i det nordlige Californien med disse vilde brande, uovertruffen, og nede i Syden har de fået disse orkaner og oversvømmelser uden sidestykke. Virkninger har årsager, og tiden er ved at løbe ud; det er bestemt klart.
Og større hjerner end mine, videnskabsmænd, der arbejder med FN, siger, at vi har ni år tilbage til at ændre vores måde at være art på. Det er det, vi bør skændes om, hvordan man gør det mest effektivt. For eksempel siger en fyr, jeg kender fra Indien, "Hvis vi alle ville blive veganere, kunne vi stoppe klimaforandringerne om 10 år og vende dem tilbage. Hvis du planter træer på al den jord, der nu bruges til husdyr, kan vi vende klimaændringerne om 10 år." Han har lavet sit hjemmearbejde om dette. Han er en dygtig ingeniør. Så det er en meget interessant nyhed.
Betyder det nu, at alle skal blive bogstaveligt talt veganere? For mig er der et spektrum. Jeg tror, at nogle mennesker, især unge, godt kan vælge det som livsstil. Men der er også vegetarisme, som er lidt anderledes end vegansk. Så er der alle der skærer ned på kød, folk der spiser kød og fisk og så videre. Der er niveauer der. Og du kan udligne forskellen med andre midler, såsom solenergi og vind. Vi skal ind i debatter som denne, men at diskutere, om der er klimaforandringer, synes jeg er ret skørt. Jeg kender ingen, der ikke oplever det. Vi må indrømme, at der er noget, der hedder benægtelse. Benægtelse er et valg. Det er en dom. Jeg vil benægte det, og jeg kommer til at leve i en verden, hvor der ikke er nogen klimaændringer. Nå, held og lykke, find den verden. Held og lykke til dig, sir.
Men min pointe er, at vi taler disse ord: "Vi elsker vores børn, vi elsker vores børnebørn." Nej, det gør du ikke. Hvis du ikke arbejder med klimaforandringer, gør du det ikke, for dine børn, dine børnebørn, oldebørn kommer til at leve i en meget fordærvet verden, hvis vi ikke ændrer vores måde at være på i de næste ni år. Jeg tror, det er en udfordring for vores art, og det burde få os til at vokse op og bekymre os om andre, også dem, der ikke engang er her endnu. Ellers, de ord elsker jeg, jeg elsker, jeg elsker; de er bare ord. Jesus var også meget skarp omkring det. Ikke alle siger: "Herre, Herre, gå ind i riget." Kongeriget er her allerede. Han taler ikke om livet efter døden. Han taler om den hellige skabelse, hvor vi alle burde glæde os og tage os af hinanden.
Aryae: Tak. Ja, det handler om distinktionen mellem at elske den anden person og at være klar over sandheden og om, hvad kærlighed betyder i en større skala.
Matthew: Ja, det betyder noget. En ting, Meister Eckhart siger, er: "Gud er benægtelsen af fornægtelse." Jeg elsker bare den undervisning. Gud er en benægtelse af fornægtelse. Så hvor der hersker fornægtelse, er Gud ingen steder til stede, fordi sandheden er ingen steder til stede, ligesom du sagde.
Aryae: Smukt. OK, her er et spørgsmål fra Barbara. Jeg havde en spirituel opvågning for mange år siden. Desværre blev det mærket af en læge, at det var et psykisk sammenbrud, så ikke sandt. Hvordan kan jeg udforske dette
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION