[மேத்யூ ஃபாக்ஸுடனான அவாகின் அழைப்பின் டிரான்ஸ்கிரிப்ட் பின்வருமாறு. அழைப்பின் வீடியோ பதிவை நீங்கள் பார்க்கலாம் அல்லது ஆடியோவை இங்கே கேட்கலாம். இந்த டிரான்ஸ்கிரிப்டுக

நிறுவனங்கள் முழுக்க முழுக்க தொழில்நுட்ப வல்லுநர்களை மையமாகக் கொண்டவை, முழுக்க முழுக்க கைவினைப் பற்றியவை, கற்பனை, உணர்வு மற்றும் பிறவற்றைப் பற்றியவை அல்ல.

ஒரு சுவாரஸ்யமான இரவு, பல வருடங்களுக்கு முன்பு சிகாகோ கலை நிறுவனத்தில் பேச அழைக்கப்பட்டேன், அந்த இடம் நிரம்பியிருந்தது, அங்கு அழைக்கப்பட்ட முதல் இறையியலாளர் நான்தான் என்று அவர்கள் சொன்னார்கள். ஆனால் நிலைமை மிகவும் மோசமாக இருந்தது [சிரிக்கிறார்] அவர்கள் ஒரு இறையியலாளரை அழைத்திருந்தார்கள். ஆனால் பின்னர், பல முக்கிய கலைஞர்கள் என்னிடம் வந்து ஒவ்வொருவரும் ஒரே விஷயத்தைச் சொன்னார்கள்: "இது நேரம், நாம் இந்த மற்றொரு பரிமாணத்தைக் கொண்டு வர வேண்டும்."

ஐன்ஸ்டீன் நமக்கு இரண்டு பரிசுகள் வழங்கப்பட்டுள்ளதாகக் கூறுகிறார்: பகுத்தறிவு மற்றும் உள்ளுணர்வு. அவர் கூறினார், "முதலாவது இரண்டாவதாக சேவை செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் உள்ளுணர்வில் மட்டுமே, நாம் நமது மதிப்புகளைப் பெறுகிறோம். நீங்கள் பகுத்தறிவிலிருந்து மதிப்புகளைப் பெறுவதில்லை. நீங்கள் முறையைப் பெறுகிறீர்கள், ஆனால் மதிப்புகளை அல்ல." முதல் பரிசான பகுத்தறிவை மதிக்கும் ஒரு கலாச்சாரத்தில் நாம் வாழ்கிறோம் என்றும், இரண்டாவது பரிசை நாம் புறக்கணிக்கிறோம் என்றும் அவர் கூறினார். இப்போது எனக்கு, அது சரியாகிறது. நான் ஆன்மீகத்திற்கான திட்டத்தை வடிவமைத்தபோது, ​​அதில் கலையை தியானமாகப் பதித்தேன். நாங்கள் கருத்தரங்கு வேலை, அறிவுசார் வேலை, வாசிப்பு மற்றும் எழுதுதல் ஆகியவற்றைச் செய்கிறோம், ஆனால் பிற்பகலில் கலையை தியானமாகவும் செய்கிறோம், அது நடனம், மந்திரம், ஓவியம் அல்லது சிற்பம் என எதுவாக இருந்தாலும் சரி. அந்த சமநிலை, இரண்டிற்கும் இடையிலான அந்த இயங்கியல்தான் உயிருள்ள மக்களை உருவாக்குகிறது. எனது திட்டங்களில் பல ஆண்டுகளாக சில அற்புதமான வெற்றிகளைப் பெற்றுள்ளோம், ஏனென்றால் மக்கள் அந்த இயங்கியலில் உண்மையில் உயிர் பெற்றுள்ளனர். இது மதிப்புகளைப் பற்றியது அல்ல என்பதால் நான் எங்கள் கல்வி முறையை உண்மையில் விமர்சிக்கிறேன். இது இன்று அமெரிக்க கலாச்சாரம் மற்றும் அரசியலில் நடக்கும் பலவற்றை இது விளக்குகிறது. நீங்கள் மதிப்புகளைக் கற்பிக்கவில்லை என்றால், மக்களை மதிப்புகளின் அடிப்படையில் சிந்திக்க வைக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் செய்வது என்னவென்றால், அது எதுவாக இருந்தாலும், தற்போதைய நிலையை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். அது ஆன்மீக ரீதியாகவோ அல்லது அறிவுபூர்வமாகவோ வளர வழி அல்ல. என் காலத்தில் மதத்திற்கு எதிராகப் போராடியதைப் போலவே, கல்வி முறைக்கும் எதிராகவும் நான் கடுமையாகப் போராடி வருகிறேன்.

ராகுல்: கணினி வளர்ச்சி மற்றும் AI சகாப்தத்தில் இருப்பதால், இது மேலும் தீவிரமடைந்து வருவதாகத் தெரிகிறது, இல்லையா? தரவு ஞானத்தையோ அல்லது நுண்ணறிவையோ நிராகரித்து வரும் உலகில் நாம் இருக்கிறோம், மேலும் இது உண்மையில் ஆதிக்க முன்னுதாரணத்தால் முன்னேற்றமாகக் கருதப்படுகிறது. இந்த உள் லென்ஸை, இந்த உள் இணைப்பை இழப்பதன் மூலம் நாம் எதை இழக்கிறோம் என்பதை இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாகப் பேச முடியுமா என்று நான் யோசிக்கிறேன்.

மத்தேயு: சரி, நீங்கள் அதை ஒரே வார்த்தையில் பெயரிட்டீர்கள் - ஞானம். நாம் ஞானத்தை இழந்து கொண்டிருக்கிறோம். நமக்கு அறிவுத் தொழிற்சாலைகள் உள்ளன, ஆனால் மிகக் குறைவான ஞானப் பள்ளிகள். அது காட்டுகிறது. உங்களிடம் ஞானம் இல்லாதபோது, ​​எல்லாம் உங்களைப் பற்றியது. எல்லாம் உங்கள் சம்பளத்தைப் பற்றியது. எல்லாம் உங்கள் சிறிய உலகத்தைப் பற்றியது. அதேசமயம் ஞானம் எதிர்காலத்தை நோக்குகிறது, எதிர்கால சந்ததியினரைப் பார்க்கிறது. காலநிலை மாற்றம், காடுகள், மண், பெருங்கடல்கள் மற்றும் ஆறுகள் அழிவு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், நாம் செல்லும் வேகத்தில் நம் குழந்தைகளின் குழந்தைகளின் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? நிச்சயமாக இனங்கள் முன் எப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு அழிந்து வருகின்றன. கடைசியாக இவ்வளவு மோசமாக இருந்தது 65 மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு டைனோசர்கள் வணிகத்திலிருந்து வெளியேறியபோது.

ஆனாலும், அமெரிக்காவில் காலநிலை மாற்றம் குறித்து அதிகாரப்பூர்வமாக மறுக்கும் ஒரு அரசியல் கட்சியே உள்ளது. அதாவது, நாங்கள் அதை பொறுத்துக்கொள்கிறோம். உண்மையில், அவர்கள் தேர்தல்களில் வெற்றி பெறுகிறார்கள். அது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. இந்த மக்கள் எந்த உலகில் வாழ்கிறார்கள்? சரி, இது ஒரு மானுட மைய உலகம். "நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன். நான் வாங்குகிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன். நான் பணம் சம்பாதிக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன். நான் சக்திவாய்ந்தவன், அதனால் நான் இருக்கிறேன்" என்று சொல்லும் உலகம் இது. அதாவது, முழு அமைப்பும் அம்பலப்படுத்தப்படுகிறது.

நாம் இப்போது இருக்கும் கும்ப ராசி யுகத்தில், தீமை இனி மேசையின் கீழ் இருக்காது என்று ஜங் கூறினார். அது அனைவரும் பார்க்க மேசையின் மேல் இருக்கும். ஆனால் அதைச் செயல்படுத்த நமக்கு விருப்பம் இருக்குமா? எனக்கு அது அரசியல் என்று பொருள். சமூக உணர்வும், நம் முன்னோர்கள் மற்றும் நம் சந்ததியினரின் வாழ்க்கை முறைகளை மாற்றுவதற்கு போதுமான அக்கறை கொண்ட உணர்வும் நமக்கு இருக்குமா? இதில் நமது உணவு முறைகளை மாற்றுவது, விவசாயம் செய்யும் விதம் மற்றும் நிச்சயமாக நமது பொருளாதார அமைப்பை மாற்றுவது ஆகியவை அடங்கும், இது அபத்தமானது, அபத்தமானது. கோடீஸ்வரர்கள் வரி செலுத்துவதில்லை, பெரிய நிறுவனங்கள் வரி செலுத்தாமல் பில்லியன் கணக்கான பணத்தை ஈட்டுகின்றன, ஏனெனில் இது ஒரு விளையாட்டு. அவர்கள் தங்கள் வழக்கறிஞர்களை வைத்திருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தங்கள் சொந்த சட்டங்களை உருவாக்க செனட்டர்களையும் நீதிபதிகளையும் உள்ளே அழைத்துச் செல்கிறார்கள். அதாவது, இது ஒரு பரிதாபகரமான விளையாட்டு.

எனவே ஞானம் அறிவிலிருந்து வேறுபட்டது. அது அறிவை விலக்குவதில்லை, ஆனால் ஞானம் பெரியது. முதலில், அவள் பெண்மை. இங்கே [அவருக்குப் பின்னால் உள்ள சிலையை நோக்கி சைகை செய்கிறார்] குவான் யின், பெண்மை நிறைந்த புத்தர். அவள் போட்டியைப் பற்றியது அல்ல, இரக்கத்தைப் பற்றியது. ஊர்வன மூளை இங்கே வருகிறது. நீங்கள் ஒரு முதலையுடன் சமரசம் செய்ய மாட்டீர்கள். நீங்கள் வெற்றி பெறுவீர்கள் அல்லது நீங்கள் தோற்கிறீர்கள். அது பல நூற்றாண்டுகளாக விஷயங்களை இயக்கி வருகிறது. இதுவும் ஆணாதிக்கம்தான். ஆணாதிக்கமும் ஊர்வன மூளையும் மிகவும் இணைந்திருக்கின்றன, ஒருவேளை டெஸ்டோஸ்டிரோனுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கலாம்.

தெய்வீக பெண்மை விஷயங்களை சமநிலைப்படுத்த மிகவும் முக்கியமானது, அதனால்தான் நான் நார்விச்சின் ஜூலியனை நேசிக்கிறேன். அவள் 700 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒரு பெண்ணியவாதி. யாரும் வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு முன்பு, அவள் ஆணாதிக்க மதத்தை மறுகட்டமைத்துக்கொண்டிருந்தாள். அவள் காலத்தில் ஆணாதிக்கத்தின் அடிப்படையில் அவளுக்கு வழங்கப்பட்டதற்குப் பதிலாக கடவுளை தாயாகவும், கிறிஸ்துவை தாயாகவும், ஆவியை தாயாகவும் மாற்றினாள். ஒரு கட்டத்தில் அவள் கூறுகிறாள், "கடவுள் கோபமாக இருக்கிறார் என்று சர்ச் எனக்குக் கற்பிக்கிறது, ஆனால் நான் கடவுளிடம் எந்த கோபத்தையும் காணவில்லை. நான் எந்த கோபத்தையும் காணவில்லை." [சிரிக்கிறார்] சரி, அது ஒரு பொதுவான மாயவாதம். அவர்கள் தங்கள் அனுபவத்தைக் கேட்கிறார்கள், அதைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறார்கள். அதனால்தான் நான் ஜூலியனை நேசிக்கிறேன். அவள் நம் காலத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமானவள், கூடுதலாக, அவள் ஒரு தொற்றுநோயைக் கடந்து வாழ்ந்தாள்.

கற்பித்தல் துறையில் 45 ஆண்டுகளாக நான் முயற்சித்தது, அறிவுத் தொழிற்சாலையாக இல்லாமல், ஞானப் பள்ளியாக இருக்கும் ஒரு பள்ளியை உருவாக்குவதுதான். அதனால்தான் கலையை தியானமாக கொண்டு வந்தேன். 12 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த மறுமலர்ச்சிப் பெண்மணியான பிங்கனின் ஹில்டெகார்ட், அனைத்து படைப்புப் படைப்புகளிலும் ஞானம் இருப்பதாகக் கூறுகிறார். எனவே நாம் நமது மூளையின் வலது பக்கத்திற்குள் நுழையும்போது - உள்ளுணர்வு மற்றும் படைப்பாற்றல் பற்றிய அந்த அரைக்கோளம் - அது பகுத்தறிவை சமநிலைப்படுத்துகிறது. பின்னர் நீங்கள் அங்கு ஒரு ஆரோக்கியமான இயக்கவியலைப் பெறுவீர்கள்.

நான் என் கற்பித்தலை ஓக்லாந்தில் உள்ள ஒரு நகர உயர்நிலைப் பள்ளிக்கு அழைத்துச் சென்றேன், ஏனென்றால் அமெரிக்காவில் 64% கறுப்பின சிறுவர்கள் உயர்நிலைப் பள்ளியை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள். நான் கற்றுக்கொண்டது என்னவென்றால், அவர்கள் சலிப்பினால் பள்ளியை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள். அவர்கள் முட்டாள்கள் என்பதால் பள்ளியை விட்டு வெளியேறவில்லை. பள்ளி முட்டாள் என்பதால் பள்ளியை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள், ஏனென்றால் அது படைப்பாற்றல் மற்றும் உள்ளுணர்வு மூளையை மதிக்கவில்லை. எனவே நான் இரண்டு ஆண்டுகளாக இந்த முன்னோடித் திட்டத்தை வைத்திருந்தேன். நாங்கள் குழந்தைகளை திரைப்படங்களை எடுக்க வைத்தோம், ஆனால் நாங்கள் ஒரு மதிப்பு அமைப்பையும் உருவாக்கினோம். பொதுப் பள்ளிகளில் மதத்தைப் பற்றி பேச முடியவில்லை, ஆனால் நான் 10 'C'கள் என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றைப் பற்றி எழுதினேன்: அண்டவியல், சூழலியல், குழப்பம், படைப்பாற்றல், சமூகம், விமர்சன சிந்தனை மற்றும் குணநலன்களை உருவாக்குதல் போன்றவை. நாங்கள் சொன்னோம், "நீங்கள் எதை வேண்டுமானாலும் பற்றி ஒரு திரைப்படத்தை உருவாக்கலாம், ஆனால் அதில் அந்த 'C'களில் ஒரு ஜோடி சேர்க்கப்பட வேண்டும்." அந்த வழியில் அவர்கள் ஏதாவது ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். சரி, இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நூறு சதவீதம் பேர் பள்ளியில் தங்க விரும்புவதாகச் சொன்னார்கள். ஏன்? ஏனென்றால் அவர்கள் கற்றலின் மகிழ்ச்சியைக் கண்டுபிடித்தார்கள், கற்றலின் மகிழ்ச்சியைக் கண்டுபிடித்தார்கள்! பெரும்பாலான கல்வியில் நீங்கள் அதைப் பெறுவதில்லை, ஏனெனில் அது அறிவைப் பற்றியது.

ரப்பி ஹெஷல் இதை ஒரு அற்புதமான முறையில் கூறுகிறார். மனித இனம் அதிக தகவல்களால் அல்ல, அதிக நன்றியுணர்வு மூலம் காப்பாற்றப்படும் என்று அவர் கூறுகிறார். இதைத்தான் நாம் முன்பு பேசிக்கொண்டிருந்தோம் - நன்றியுணர்வு. தகவல் - கணினிகள் நமக்கு என்ன செய்கின்றன - பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது உண்மைகள். நல்லது, ஆனால் போதுமானதாக இல்லை. மனிதனாக இருக்க, உங்களுக்கு பாராட்டு தேவை, உங்களுக்கு இந்த மாய பரிமாணம் தேவை: பாராட்டு, சுவைத்தல், அன்பு, நன்றியுணர்வு. மேலும் நமது பள்ளிகளிலும் நமது அனைத்து பயிற்சிகளிலும் அதற்கு இடம் கொடுக்க வேண்டும்.

நீங்க சட்டக் கல்லூரியில இருக்கீங்களான்னு நான் நினைக்கிறேன்... இப்போதெல்லாம் நிறைய வழக்கறிஞர்களைப் பார்த்து நான் சங்கடப்படுறேன். நான் உண்மையாவே அப்படித்தான். குழந்தை பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்ற பாதிரியார்களாலும், அதை மறைக்கிற பிஷப்புகளாலும் நான் சங்கடப்படுறேன். ஆனா, நம்ம எல்லா தொழில்களும் இன்னைக்கு சரிவுல இருக்குன்னு நான் நினைக்கிறேன். ஞானத்தைக் கற்பிக்க எந்த முயற்சியும் இல்லாததாலதான் அவங்க சரிவுல இருக்காங்க. நல்ல சட்டம், நிச்சயமாக ஞானத்தைப் பற்றியது. இது பொது நன்மையைப் பற்றியது, ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவது, மக்கள் சேர்ந்து, பெரிய நன்மைக்குப் சேவை செய்யக்கூடிய ஒரு சமூகத்தை உருவாக்குவது பற்றியது, வெறும் ஒரு பகுதியைப் பிடித்துக்கொண்டு பொய் சொல்வது பற்றி அல்ல. அதாவது, நீதி அமைப்பு மற்றும் இனவெறி என்று நாம் அழைப்பதில் நிறைய உண்மைகள் உள்ளன, அது அதன் ஒரு பகுதி, அது பயங்கரமானது.

ராகுல் : சரி. நீங்க ஜூலியனை பல தடவை குறிப்பிட்டிருக்கீங்க, உங்க புத்தகம் நார்விச்சின் ஜூலியனைப் பத்தி இப்போதான் வெளிய வந்திருக்கு. அதோட ஒரு அத்தியாயம் இருக்கு, "ஏன் ஜூலியன்? ஏன் இப்போ?" "ஏன் ஜூலியன்? ஏன் இப்போ?"ன்னு நீங்க எங்களுக்கு ஒரு தலைப்பு கொடுக்க முடியுமான்னு நான் யோசிக்கிறேன்.

மத்தேயு : சரி, ஏனென்றால் அவள் உயிருடன் இருந்தாள். இங்கிலாந்தில் முதன்முறையாக புபோனிக் பிளேக் தாக்கியபோது அவளுக்கு ஏழு வயது. பின்னர் அது அவளுடைய வாழ்நாள் முழுவதும் அலை அலையாக வந்து கொண்டே இருந்தது. அவள் எண்பதுகளில் வாழ்ந்தாள். நாம் சமாளிக்கும் தொற்றுநோயைப் போலவே, அவள் பிளேக்கையும் சமாளிக்க வேண்டியிருந்தது. 30 வயதில் ஒரு சிறந்த தொலைநோக்குப் பார்வையைப் பெற்ற பிறகு அவள் ஆங்கரஸ் ஆனாள். தனது புத்தகத்தை அற்புதமான முறையில் மொழிபெயர்த்த மீராபாய் ஸ்டார், ஷிப்ட் நெட்வொர்க்கில் விரைவில் என்னுடன் பாடத்திட்டத்தை கற்பிக்கிறார். ஜூலியன் தனது கணவரையும் குழந்தையையும் பிளேக்கில் இழந்ததாக மீராபாய் ஸ்டார் நம்புகிறார்.

ஜூலியனின் துக்கத்தை கையாளும் விதம் மிகவும் ஆழமானது மற்றும் மிகவும் உண்மையானது, மேலும் அவரது தரிசனங்கள் துக்கத்துடனும், சிலுவையில் கிறிஸ்துவின் சிற்பியுடனும் தொடங்குகின்றன, ஆனால் அவர் அதை மனிதகுலம் அனைவருக்கும், நம் அனைவருக்கும் பயன்படுத்துகிறார். நாம் இந்த ஆழ்ந்த துக்க மற்றும் விட்டுக்கொடுப்பு அனுபவங்களை அனுபவிக்கிறோம். ஆனாலும் அவள் அதிலிருந்து வெளியே வருகிறாள். அவளுடைய அடிப்படை இறையியல் மிகவும் மகிழ்ச்சி சார்ந்தது மற்றும் நன்மை சார்ந்தது. அக்வினாஸ் அசல் நன்மையைப் பற்றி பேசினார், அவள் அந்த மரபிலிருந்து வந்தவள். ஜூலியன் கூறுகிறார், "முதல் நல்லது இயற்கையின் நன்மை. கடவுள் இயற்கையைப் போலவே இருக்கிறார். இயற்கையில் உள்ள நன்மை கடவுள். கடவுள் நம் தாயாக இருப்பதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகிறார்."

தெய்வீக பெண்மையின் அடிப்படையில் முழு விவிலிய செய்தியையும் மறுபரிசீலனை செய்வதற்காக ஆணாதிக்கத்திற்கு அப்பால் செல்வதில் அவள் கவனம் செலுத்துகிறாள். அவள் தந்தையை ஒதுக்கித் தள்ளுகிறாள் என்பதல்ல, ஆனால் அவள் அங்கு சமநிலையைக் கொண்டுவர விரும்புகிறாள். இன்று ஒரு இனமாக நமக்கு அது மிகவும் தேவை என்று நினைக்கிறேன். பெண்மை தன்னை மீண்டும் நிலைநிறுத்திக் கொள்ளாமல், ஆண்மை தன்னைத் தானே சுத்தம் செய்து கொள்ளாமல் நாம் உயிர்வாழப் போவதில்லை என்று நினைக்கிறேன். ஆண்களாகிய நாம் ஆண்மையின் போலி பதிப்புகளால் ஏமாற்றப்பட்டுள்ளோம் என்று நினைக்கிறேன், மேலும் நாம் இன்னும் உண்மையானவர்களாக மாற வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் போற்றும் மக்கள் - காந்தி அல்லது மண்டேலா அல்லது மார்ட்டின் லூதர் கிங் - இந்த மக்கள் தங்கள் உள்ளத்தை கையாண்டுள்ளனர். அவர்கள் பயம், ஏமாற்றம் மற்றும் எதிரிகளை கையாண்டுள்ளனர்; ஊர்வன மூளை செய்வது போல் பதிலடி கொடுப்பதன் மூலம் அல்ல, மாறாக கோபத்தை அன்பாக மாற்ற முயற்சிப்பதன் மூலம்.

எனவே, தெய்வீக பெண்மையை உயிர்ப்பிப்பதில் ஜூலியன் ஒரு வெற்றியாளர். 300 ரன்களுக்கு அவர் புறக்கணிக்கப்பட்டார்.   வருடக்கணக்கில். அவருடைய புத்தகம் 300 நூறு ஆண்டுகளாக வெளியிடப்படவில்லை, உங்கள் முதல் புத்தக மதிப்புரைக்காக காத்திருக்க நீண்ட நேரம். அப்போதும் கூட, புத்தகம் வெளிவந்த பிறகு அவர் புறக்கணிக்கப்பட்டார். ஆனால் இன்று நாம் அதற்குத் தயாராக இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் எங்களிடம் ஒரு வலுவான பெண்கள் இயக்கம் உள்ளது, ஒரு விஷயத்திற்காக. நீங்கள் தெய்வீகத் தாயைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நீங்கள் தாய் பூமியைப் பற்றிப் பேசுகிறீர்கள். நாம் தாய் பூமியை பாலியல் வன்கொடுமை செய்வதில் மும்முரமாக இருப்பதற்கு அல்லது தாய் பூமியை பாலியல் வன்கொடுமை செய்கிறோம் என்பதை மறுப்பதற்கு ஒரு காரணம், ஆணாதிக்க மனநிலை நம் அனைவருக்கும் உள்ள தாயுடன் தொடர்பில்லாதது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஜூலியன் ஆழமாகச் சொல்லும் விஷயம் இதுதான்: ஒரு தாயின் குணங்கள் என்ன? இது ஒரு ஹால்மார்க் அன்னையர் தின அட்டை அல்ல. அவர் வலிமை மற்றும் இரக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறார். அவர் அன்பைப் பற்றி பேசுகிறார், நீதியைப் பற்றி பேசுகிறார், ஞானத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்.

ஜூலியன் சொல்லும் அனைத்தையும் சுருக்கமாகக் கூறுவதால், ஞானப் புத்தகத்திலிருந்து இந்த ஒரு வாக்கியத்துடன் நான் புத்தகத்தைத் தொடங்குகிறேன். ஞானப் புத்தகம், "ஞானம் அனைத்து நன்மைகளுக்கும் தாய்" என்று கூறும்போது, ​​அதுதான் தெய்வீக பெண்மை, அங்குதான் தாய்மை மற்றும் நன்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுவதை நான் கேட்கிறேன். தொற்றுநோய் காலத்தில், நாம் இயற்கையின் நன்மைக்குத் திரும்ப வேண்டும், இயற்கையிலிருந்து தப்பி ஓடக்கூடாது, ஆனால் நன்மைக்குத் திரும்ப வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். வரலாற்றில் இந்த தருணத்திற்கு அவர் மிகவும் சரியானவர் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாங்கள் அவருக்காகத் தயாராக இருக்கிறோம்.

ஆர்யே : வாவ். இந்த உரையாடலில் நிறைய விஷயங்கள் நடக்குது. பார்த்து கேட்டுட்டு இருக்கிற உங்க எல்லாருக்கும் ஞாபகப்படுத்தத்தான் நான் வரேன். மேத்யூ ஃபாக்ஸுக்கு கேள்விகளை அனுப்புங்க. ஏற்கனவே கேள்விகளைச் சமர்ப்பிச்சிருக்கிற உங்க எல்லாருக்கும் நன்றி. மேத்யூ ஃபாக்ஸுக்கு ஏதாவது கேள்வியோ அல்லது கருத்துரையோ இருந்தா, நேரடி ஒளிபரப்புப் பக்கம் மூலமா அதைச் சமர்ப்பிக்கலாம். இன்னும் கொஞ்சம் நிமிடங்கள் தொடர்ந்து பேசலாம், அப்புறம் உங்க கேள்விகளுக்குப் போகலாம்.

ராகுல் : நன்றி, ஆர்யே. சரி, மேத்யூ, உங்கள் புத்தகத்தில் மறைந்த, சிறந்த ஜான் லூயிஸ் கூறிய ஒரு வரி உள்ளது, அதில் அவர் கூறினார், "வரலாற்றின் பாடங்களைப் படித்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள், உண்மை மாறாது." ஆனாலும், நாம் நிலையான மாற்றத்தின் உலகில் வாழ்வது போல் தெரிகிறது. எனவே ஜான் லூயிஸ் பேசிய, நீங்கள் குறிப்பிடும், ஜூலியன் பேசும் உண்மையை விளக்க முடியுமா?

மத்தேயு : அது ஒரு நல்ல கேள்வி. ஆம். ஜான் லூயிஸ் இளைஞர்களுக்கு எழுதிய பிரியாவிடை கடிதத்தில் நான் எழுதியது என்னை மிகவும் கவர்ந்தது. நீங்கள் கேட்பது போலவே, அது என்னையும் சிந்திக்க வைத்தது. ஆனால் அவர் சொல்வது ஞானம் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஞானம் வயதாகாது, வயதாகும்போது அது தவறாகப் போவதில்லை. ஒருவேளை அது மது அல்லது சீஸ் போல இன்னும் சிறப்பாகலாம். உண்மைகள் மாறுகின்றன, நிச்சயமாக. அந்த மாற்றங்களையும் அந்த உண்மைகளையும் தொடர்ந்து பின்பற்றுவது முக்கியம். ஆனால் நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம், சேவை செய்வதன் அர்த்தம் என்ன, நமக்குள்ளும் நம்மைச் சுற்றியும் தீமையை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பற்றிய ஆழமான கேள்விகள்? தீமை என்பது ஒரு யதார்த்தம். பழக்கங்களை எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்கிறோம் -- க்ராடோஸ் அவற்றை நல்லொழுக்கங்கள் என்று அழைத்தார் -- நமக்குள் இருக்கும் தீமையை சமாளிக்க, ஆனால் அரசியல் ரீதியாகவும், சமூகத்திற்குள். குணம் என்றால் என்ன? நீங்கள் எப்படி ஒரு முழு மனிதனாக மாறுகிறீர்கள்? ஏனென்றால் தலைப்புச் செய்திகள் பெரும்பாலும் தோல்வியுற்ற மனிதர்களைப் பற்றியதாக இருப்பதால், செய்திகளைக் கேட்பதில் நீங்கள் கொஞ்சம் சோர்வடைவீர்கள்.

வெளிப்படையாக, இது மிகவும் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தும்; பாசாங்குத்தனம், பொய்கள் மற்றும் பல. ஆனால் இதனால்தான் ஜூலியன் நாமும் ஆழமாகச் செல்ல நம்புவார் என்று நான் நினைக்கிறேன். நிச்சயமாக, பொதுவாக தலைப்புச் செய்திகளில் வரும் தோல்விகள் அல்லது தோல்வியுற்ற மக்களைப் பற்றி மட்டுமல்ல, நாம் மதிக்கும் சிறந்த மனிதர்களைப் பற்றியும் தியானிக்கிறோம். கத்தோலிக்க திருச்சபையில், அவர்கள் புனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், பெரும்பாலும் பிற கலாச்சாரங்களிலும் கூட. சில நிமிடங்களுக்கு முன்பு நான் குறிப்பிட்டது போல, நாங்கள் கிங், காந்தி, மண்டேலா மற்றும் டோரதி தினத்தை மதிக்கிறோம். தாராள மனப்பான்மையுடன் வாழ்ந்த அற்புதமான மனிதர்கள் பலர் உள்ளனர். நிச்சயமாக, நாம் அனைவரும் சில நேரங்களில் தோல்வியடைகிறோம், ஆனால் அது கதையின் முடிவு அல்ல.

எனவே, ஜான் லூயிஸ் ஞானத்தைப் பற்றிப் பேசினார் என்று நினைக்கிறேன். உண்மையில் ஆழமான ஞானம் என்பது பழையதாகிவிடாது. புத்தர் அல்லது லாவோ-ட்சு அல்லது இயேசு அல்லது ஏசாயா அல்லது முகமதுவின் போதனைகளைப் படிக்கும்போது நீங்கள் அதைப் பார்க்க முடியும் என்று நினைக்கிறேன். பூர்வீக மரபுகள், வளரவும் விட்டுவிடவும் அழைப்புகளால் நிரம்பியுள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன் - நிச்சயமாக அவர்களின் சடங்குகள் -. ஒரு வியர்வைத் தொட்டி கூட ஒருவரின் நோக்கங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் ஒரு அற்புதமான, அற்புதமான நடைமுறை. நான் ஒரு முறை ஒரு சக ஊழியரை வியர்வைத் தொட்டி அனுபவத்திற்குள் கொண்டு வந்தேன், அவருக்கு அப்படி எதுவும் இருந்ததில்லை. அவர் மிகவும் தொழில்முறை எழுத்தாளர். உண்மையில் அவர் மிகவும் பிரபலமானவராகிவிட்டார். ஆனால் அவர் கிட்டத்தட்ட வியர்வைத் தொட்டியில் சரிந்து இறந்துவிட்டார். அப்போதும் அவர் ஒரு பெரிய சாதனை படைத்த நபராக இருந்தார், ஆனால் அவரது மனைவி பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு என்னிடம் கூறினார், நான் அவளைச் சந்தித்தேன், அவள் சொன்னாள், "அந்த வியர்வைத் தொட்டி என் கணவரை என்றென்றும் மாற்றிவிட்டது. அது அவரை மிகவும் சிறந்த நபராக மாற்றியது."

பல நடைமுறைகள் உள்ளன. நமது அனைத்து ஆன்மீக மரபுகளிலும் ஊர்வன மூளையை அடக்குவதற்கும், ஆன்மாவையும் உடலையும் சுத்தப்படுத்துவதற்கும், மீண்டும் தொடங்குவதற்கும், தாராள மனப்பான்மையைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும், குவிப்பதற்கும், ஈகோவை மட்டும் ஊட்டுவதற்கும் அற்புதமான நடைமுறைகள் உள்ளன என்பது நமது காலத்தின் நம்பிக்கையின் மிகப்பெரிய அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும். இதுதான் நமது காலத்தின் அற்புதமான விஷயம், நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் மதம் மாற வேண்டியதில்லை. நமது அனைத்து மரபுகளையும் ஆழமாகப் பார்த்து, அனைத்தையும் மேசைக்குக் கொண்டு வந்து, இந்த முக்கியமான நேரத்தில், ஒரு பௌத்தராக நீங்கள் என்ன வழங்குகிறீர்கள்? ஒரு இந்துவாக நீங்கள் என்ன வழங்குகிறீர்கள்? ஒரு நாத்திகராக நீங்கள் என்ன வழங்குகிறீர்கள்? ஒரு கிறிஸ்தவராக அல்லது யூதராக அல்லது முஸ்லீமாக நீங்கள் என்ன வழங்குகிறீர்கள், முதலியன? பழங்குடி மக்கள்: அதை மேசைக்குக் கொண்டு வாருங்கள். நாங்கள் மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறோம், அனைவரும் கையில் இருக்கிறார்கள்! ஜான் லூயிஸ் பேசிக்கொண்டிருந்த நிலை அதுதான் என்று நான் நினைக்கிறேன், நாம் மேசைக்குக் கொண்டு வர வேண்டிய ஆழமான ஞானம். மறைபொருள்களாக மறைவை மறைப்பதை நிறுத்துங்கள். நீங்கள் தேவதைகளை அனுபவித்திருந்தால் மறைவை மறைப்பதை நிறுத்துங்கள்.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு, பிரிட்டிஷ் விஞ்ஞானி ரூபர்ட் ஷெல்ட்ரேக்குடன் சேர்ந்து தேவதைகள் பற்றி ஒரு புத்தகம் எழுதினேன். நான் கற்றுக்கொண்ட ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், எத்தனை பேர் தேவதைகளை அனுபவித்திருக்கிறார்கள், ஆனால் அதைப் பற்றி பேச யாரும் இல்லை. அவர்கள் பைத்தியம் என்று அழைக்கப்படுவார்கள் என்று அவர்கள் பயப்படுகிறார்கள். நான் அடிக்கடி - நான் ஒரு பெரிய குழுவிடம் பேசினால் - "கண்களை மூடு. உங்களில் எத்தனை பேர் தேவதைகளை அனுபவித்திருக்கிறீர்கள்?" என்று கேட்பேன். எண்பது சதவீத கைகள் மேலே செல்கின்றன. பின்னர் நான், "கண்களை மூடிக்கொண்டு இரு. உங்களில் எத்தனை பேர் பைத்தியம் இல்லாத தேவதைகளை அனுபவித்த நண்பர்கள் இருக்கிறார்கள்?" என்று கேட்பேன். எழுபத்தைந்து சதவீத கைகள் மேலே செல்கின்றன. ஆனால் ஆவி உலகத்திலிருந்து உதவி பெறுவது பற்றி யார் பேசினாலும், தேவதைகளிடமிருந்து உதவி பெறுவதா? நமக்குக் கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து உதவிகளும் தேவைப்படும் ஒரு இனமாக நாம் இருக்கிறோம். மூதாதையர்களும் ஆவிகளும் வந்து நமக்கு உதவி செய்ய விரும்பினால், நாம் அதற்காக கெஞ்ச வேண்டும்.

ராகுல்: உங்கள் பயணத்திலிருந்தும், உங்கள் பணிகளிலிருந்தும் எனக்குப் புரிகிறது, இது உங்கள் சொந்த மரபில் ஆழமாகச் செல்வதன் மூலம், அது மரபுகளுக்கு இடையில் இணைக்கும் இடத்தைக் கண்டறிந்து, இந்த மரபுகள் அனைத்தையும் அவற்றின் அடியில் பாயும் அதே உயிர் கொடுக்கும் நீரில் பேச அழைக்கிறீர்கள். அந்த உந்துதலின் ஒரு பெரிய பகுதி, காஸ்மிக் மாஸ் மற்றும் ரேவ்ஸ் போன்ற விஷயங்களுடன் வழிபாட்டை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பதில் உங்கள் பணியாக இருந்ததாக நான் உணர்கிறேன். எனவே, பார்வையாளர்களின் கேள்விகளுக்கு ஆர்யேவிடம் அதை மாற்றுவதற்கு முன், எனது கடைசி கேள்வியில், காஸ்மிக் மாஸ் மூலமாகவும், நீங்கள் உருவாக்கும் இந்த புதிய சடங்குகள் மூலமாகவும் வழிபாட்டை மீண்டும் கண்டுபிடிப்பது பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பகிர்ந்து கொள்ள முடியுமா என்று நான் யோசிக்கிறேன், அவை காஸ்மிக் மாஸ் மூலமாகவும், நமது மனித கதையில் நம்மை ஒன்றிணைக்கும் இந்த புதிய சடங்குகள் மூலமாகவும்.

மத்தேயு: சரி, கேள்விக்கு நன்றி. ஆம். 2018 ஆம் ஆண்டில், டொராண்டோவில் நடந்த ஏழாவது உலக மத நாடாளுமன்றத்தில் நாங்கள் ஒரு பிரபஞ்ச திருப்பலியைச் செய்தோம், அது மக்களுக்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த அனுபவமாக இருந்தது. அனைத்து மரபுகளும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டன. சில புத்த துறவிகள் தங்கள் அங்கிகளையும் பல மரபுகளையும் அணிந்திருந்தனர். ஒரு பெண் பின்னர் என்னிடம் கூறினார், இது அவரது வாழ்க்கையின் மிக ஆழமான மத அனுபவம். அவர் நாற்பதுகளின் நடுப்பகுதியில் இருந்தார். ஆனால் சடங்கு மிகவும் முக்கியமானது. மலிடோமா ஆப்பிரிக்க ஆசிரியரான சம், சடங்குகள் இல்லாமல் எந்த சமூகமும் இல்லை என்று கூறுகிறார். இருப்பினும், இன்றைய நமது சடங்குகளில் பெரும்பாலானவை சலிப்பை ஏற்படுத்துவதாக நான் உணர்கிறேன், அது நவீனமானது மற்றும் அது உரை சார்ந்தது. நவீன யுகம் அச்சு இயந்திரத்தின் கண்டுபிடிப்புடன் தொடங்கியது. பிந்தைய நவீன யுகம், மின்னணு ஊடகங்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் கொண்டு நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நாம் இப்போது ஒரு பிந்தைய நவீன யுகத்தில் வாழும் போது, ​​பல தேவாலயங்கள் நவீன யுகத்தில் சிக்கித் தவிக்கின்றன. எனவே VJ கள் மற்றும் DJ கள், ராப் மற்றும் B-பாய்ஸ் கூட நம்மை வழிநடத்த கொண்டு வருவது ஆன்மீக அனுபவத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்.

ஐரோப்பாவில் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் ஏற்பட்ட கறை படிந்த கண்ணாடி புரட்சியிலிருந்து இது அவ்வளவு வேறுபட்டதல்ல. கறை படிந்த கண்ணாடியின் கண்டுபிடிப்பு முற்றிலும் பிரமிக்க வைக்கிறது. இது ஒரு தொழில்நுட்பம் மற்றும் கைவினை, ஆனால் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இது கட்டிடக்கலையின் மறு கண்டுபிடிப்பு. கோதிக் கட்டிடக்கலை அதிக கண்ணாடியை அனுமதித்தது, அதிக சூரிய ஒளி மற்றும் அதிக வண்ணம். அந்த நேரத்தில் கறை படிந்த கண்ணாடியைக் கண்டுபிடித்த இந்த மேதைகள் இவ்வளவு அழகான அனுபவங்களை உருவாக்க முடிந்ததில் ஆச்சரியமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவை அப்படித்தான், அந்த கதீட்ரல்கள். சூரியன் நகர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது, அதாவது வண்ணக் கண்ணாடி வெவ்வேறு வடிவத்தையும் வடிவத்தையும் எடுத்துக்கொண்டே இருக்கிறது.

இன்று, நாம் மின்னணு அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும் ஒரு புதிய மொழியைக் கொண்டுள்ளோம், எனவே அதை வழிபாட்டில் ஏன் பயன்படுத்தக்கூடாது? எனவே நான் டொமினிகன் ஒழுங்கிலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டதிலிருந்து இதைச் செய்து வருகிறேன். கிறிஸ்தவத்தின் பாரம்பரியத்தில் நிலைத்திருக்கவும், இளைஞர்களுடன் இணைந்து காஸ்மிக் மாஸ் என்று அழைப்பதை உருவாக்கவும் நான் ஒரு எபிஸ்கோபல் பாதிரியாரானேன், நீங்கள் சொல்வது போல், வழிபாட்டில் ஆவேசத்தைக் கொண்டுவருகிறது, அதன் முடிவுகள் அற்புதமாக இருந்தன.

அவற்றில் நூற்றுக்கும் மேற்பட்டவற்றை நாங்கள் இப்போது செய்துள்ளோம், பெரும்பாலும் வட அமெரிக்காவில், ஆனால் இது நேரம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் சடங்கு அல்லது விழா என்பது குறுக்குவழி மற்றும் ஒரு இனமாக நமக்குக் கிடைக்கக்கூடிய அனைத்து குறுக்குவழிகளும் நமக்குத் தேவை - அறிவியலில் இருந்து புதிய படைப்புக் கதை உட்பட சிறந்த ஞானக் கதைகளைச் சொல்ல ஒரு குறுக்குவழி. எனவே நாங்கள் ஒரு கருப்பொருளைத் தேர்ந்தெடுக்கிறோம். உதாரணமாக, எங்களிடம் இருந்தது - நான் இப்போது ஒரு மரத்தின் படத்தைப் பார்க்கிறேன் - எங்களிடம் ஒரு காலத்தில் மரங்கள் பற்றிய கருப்பொருள் இருந்தது. அதைச் சுற்றி ஒரு வெகுஜனத்தை உருவாக்கினோம், ஒரு சாரக்கட்டு இருந்து ஒரு மரத்தை உருவாக்கினோம். அந்த நேரத்தில், லூனா [ஜூலியன் பட்டாம்பூச்சி மலை] ரெட்வுட்ஸில் உள்ள தனது மரத்தில் இருந்தார், வடக்கு கலிபோர்னியாவில் உள்ள ரெட்வுட் காட்டைக் காப்பாற்றினார். நாங்கள் அவளை தொலைபேசியில் அழைத்து, காட்டைக் காப்பாற்றுவது பற்றிப் பேசும் இந்த கற்பனை மரத்தின் உச்சியில் அவளை குழாய் மூலம் செலுத்தினோம்.

எனவே படைப்பாற்றல் அனைத்து சடங்குகளின் மையமாக இருக்க வேண்டும்; உறைந்த வடிவம் அல்ல, மாறாக நெகிழ்வான வடிவம். நடனம் என்பது நமது பிரார்த்தனையின் மையமாக உள்ளது. நாங்கள் வட்ட நடனம் செய்கிறோம். நாங்கள் DJ இசை மற்றும் நேரடி இசைக்கு நடனமாடுகிறோம். மேலும் நாங்கள் சுழல் நடனமும் செய்கிறோம். உடலை ஈடுபடுத்துவது மிகவும் முக்கியம். உங்களிடம் இந்து உடல் அல்லது நாத்திக உடல் அல்லது புத்த உடல் இல்லை. உங்களுக்கு ஒரு உடல் உள்ளது. நாம் அனைவரும் அங்கு மனிதர்கள், எனவே நாம் அனைவரும் ஒன்றாக நடனமாடலாம் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் கண்களைப் பார்க்கலாம். படங்களில் நாம் கௌரவிக்கும் கருப்பொருளைச் சொல்ல ஒரு வீடியோ ஜாக்கியை (VJ) பயன்படுத்துகிறோம். ஆப்பிரிக்க புலம்பெயர்ந்தோரின் ஒரு திருப்பலியை நாங்கள் செய்துள்ளோம், எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்காவில் உள்ள ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்கர்களின் கதையை நாங்கள் பல முறை சொல்கிறோம். அது நமக்குத் தெரிந்த சிறந்த ஆப்பிரிக்க-அமெரிக்க ஹீரோக்கள் மற்றும் ஹீரோக்களின் கதைகளை கௌரவிக்கும் ஒரு ரியா பாசிடிவா நடனத்துடன் தொடங்கியது. பின்னர் நாம் வியா நெகடிவாவிற்குள், துக்கத்திற்குள், நடுத்தரப் பாதைக்குள், அடிமைத்தனத்திற்குள் செல்கிறோம். மேலும், நீங்கள் விரும்பினால், கருப்பு அனுபவத்தின் ப்ளூஸ் வழியாக நாம் வழிநடத்தப்படுகிறோம்.

நான் "நாங்கள்" என்று சொல்லும்போது, ​​நான் வெள்ளையர்கள், கறுப்பின மக்கள், பழங்குடி மக்கள் மற்றும் லத்தீன் அமெரிக்கர்களைப் பற்றிப் பேசுகிறேன். நாங்கள் முதல் முறையாக அந்த திருப்பலியைச் செய்த பிறகு, ஓக்லாந்தில் ஒரு கருப்பினத் தலைவர் என்னிடம் வந்தார். அவர் கூறினார், "என் வாழ்க்கையில் இதுவே முதல் முறை, வெள்ளையர்கள் எங்கள் கதையைக் கேட்பதாகவும், கேட்பதாகவும் உணர்ந்தேன்."

எனவே, குணப்படுத்துவதற்கும், நம்மை ஒரு புதிய இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்கும் சடங்கின் சக்தி நமது கலாச்சாரத்தில் முற்றிலும் குறைத்து மதிப்பிடப்படுகிறது, ஆனால் அது மிகவும் முக்கியமானது. ஏனென்றால் சடங்குகள் இல்லாத சமூகம் இல்லை. எனவே, ஆம், நான் எபிஸ்கோபலியன் ஆனதிலிருந்து சுமார் 25 ஆண்டுகளாக இது எனது பெரிய முயற்சியாக இருந்து வருகிறது. நான் ஒரு எபிஸ்கோபலியன் பாதிரியாராக விரும்புகிறேன் என்று பிஷப் ஸ்விங்கிடம் சொன்னேன், ஒரே ஒரு காரணத்திற்காக: வழிபாட்டு முறைகளை மீண்டும் உருவாக்க இளைஞர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுவது. அவர் கூறினார், "அதற்குச் செல்லுங்கள். நாங்கள் அவர்களுக்காக எதுவும் செய்யவில்லை." அவர் நேர்மையாகச் சொன்னார். ஆம், இது மிகவும் உற்சாகமான சவாரி.

ராகுல்: அருமை. மிக்க நன்றி. பார்வையாளர்களிடமிருந்து நிறைய கேள்விகள் வருகின்றன, அதனால் நான் ஆர்யாவிடம் அந்தக் கேள்விகளில் சிலவற்றைக் கொண்டு வரப் போகிறேன்.

மேத்யூ: சரி, நன்றி ராகுல். உங்கள் கேள்விகளையும் விவாதத்தையும் நான் பாராட்டினேன்.

ஆர்யே: இது அருமையாக இருந்தது. நீங்கள் சொல்வதை எல்லாம் உண்மையிலேயே கேட்க, இதை இன்னும் அதிகமாகக் கேட்க ஆவலுடன் காத்திருக்கிறேன். கேள்விகளைச் சமர்ப்பித்த உங்கள் அனைவருக்கும் நன்றி. நாம் அனைத்தையும் பெற முடியாது, ஆனால் சிலவற்றைப் பெறுவோம். எனவே மேத்யூ, சிந்தியாவிடமிருந்து ஒரு கேள்வி. அவள் சொல்கிறாள், “ஒரு விருப்பமான இடத்திலிருந்து அநீதிக்கு நாம் எவ்வாறு பதிலளிப்பது? ஒன்றை அநீதியாக அடையாளம் காண்பது, இரட்டை மனநிலையிலிருந்து வரும் தீர்ப்பு இல்லையா?

மத்தேயு: இல்லை, எல்லா தீர்ப்புகளும் இரட்டை மனநிலையிலிருந்து வருவதில்லை. அது அன்பு மற்றும் விருப்பத்தின் மனநிலையிலிருந்து வரலாம். ஆனால், நமது தீர்ப்பு வழங்கும் திறனை வெளியேற்றுவது மிகவும் மேலோட்டமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். உண்மையில், இது மேலோட்டமானது மட்டுமல்ல, அது அழிவுகரமானது. இயேசு அன்பைப் பற்றி நிறையப் பேசினார், ஆனால் அவர் இருக்கும் சக்திகளையும் எடுத்துக் கொண்டார், மேலும் அவர்களை வலுவாக, பாம்புகள், பாம்புகள் மற்றும் நயவஞ்சகர்கள் என்று அழைத்தார். எனவே, மூன்றாவது சக்கரம் - இது நமது சக்கரம், இது நாம் நம்மை நிலைநிறுத்தி, நம்மை மையமாகக் கொண்டது - தார்மீக சீற்றத்தின் கூறுகளையும் கொண்டுள்ளது. அங்கே ஒரு நெருப்பு இருக்கிறது, தார்மீக சீற்றம் நம்மை அழிவுக்கு அல்ல, நல்ல செயலுக்கு நகர்த்த வேண்டும். அகிம்சை என்பது அதைப் பற்றியது; அந்த சீற்றத்தை எடுத்துக்கொள்வது, ஆனால் அதை ஒரு பயனுள்ள உத்தியாக வழிநடத்துவது பற்றியது. காந்தியும் கிங்கும் மற்றும் பலர் கடந்த நூற்றாண்டில் நமக்கு வழி காட்ட இதைத்தான் செய்தார்கள்; சரிக்கும் தவறுக்கும் இடையில் வித்தியாசம் உள்ளது. சரிக்கும் தவறுக்கும் முழுப் படமும் இல்லை. அது உண்மைதான். ரூமியின் போதனையை நான் விரும்புகிறேன்: "சரிக்கும் தவறுக்கும் அப்பால், ஒரு களம் இருக்கிறது, நான் உங்களை அங்கே சந்திப்பேன்." எனவே சரி, தவறு ஒழுக்கம் என்பது முழுப் படம் அல்ல.

ஆன்மீகமும் ஞானமும் முழுமையையும் உள்ளடக்கியது. ஆனால் வாழும் செயல்பாட்டில், சேவை செய்யும் செயல்பாட்டில், வேலை மற்றும் குடியுரிமை செயல்பாட்டில், நாம் எப்போதும் தீர்ப்புகளை வழங்க வேண்டும். உங்கள் தீர்ப்புகள் இறுதியானவை அல்லது உங்கள் தீர்ப்பு மட்டுமே தீர்ப்பு என்று நீங்கள் நினைக்காத வரை. நாம் ஒன்றாக வேலை செய்ய வேண்டும். நீங்கள் விரும்பினால், நாம் ஒன்றாக தீர்ப்பளிக்க வேண்டும். நாம் விவாதிக்க வேண்டும் மற்றும் அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும். எனவே, இது ஒரே உலகம் அல்ல. புனிதமான உலகம் மற்றும் ஞான உலகம் என்பது பெரிய உலகம். ஒற்றுமை என்பது அங்குதான் நிகழ்கிறது, ஆனால் அது இதயத்தில் நிகழ்கிறது. அது வெளியே உள்ள ஒன்றல்ல; அது இதயத்தில் நிகழ்கிறது.

மனமும் பிரபஞ்சமும் ஒன்று சேருவதுதான் நமக்குச் செய்ய வேண்டிய சடங்கு. ஆனால், அதே நேரத்தில், நீங்கள் உங்கள் மனசாட்சியை வெளியே எறிய வேண்டாம். மனசாட்சி என்பது ஒரு தீர்ப்பு. மனசாட்சி என்பது உங்கள் மனசாட்சியுடன் எழுந்து நிற்பதற்கான ஒரு முடிவு, அதற்காக நீங்கள் குறை கூறுகிறீர்கள். சரி, தவறு, அழகு, அசிங்கம், நீதி, அநீதி அல்லது இனவெறி அல்லது இனவெறி இல்லாதது போன்றவற்றில் எல்லாம் சமம் என்று நீங்கள் சொல்ல மாட்டீர்கள். இவை யதார்த்தங்கள் மற்றும் சத்தியத்தின் ஒரு பகுதி, இது ஒரு தெய்வீக பெயர் மற்றும் உலகம் முழுவதும் எனக்குத் தெரிந்த அனைத்து மதங்களும், சத்தியத்தின் பெயரில், நீங்கள் எழுந்து நிற்க வேண்டும். ஆனால் நாம் கடவுள் அல்ல, எனவே நமது உண்மையின் பதிப்புகள் சரியாக இருக்காது, எனவே நாம் எப்போதும் சுயவிமர்சனம் செய்ய வேண்டும். நாம் நம்மை நாமே தீர்மானிக்க வேண்டும். ஆனால் பெரிய விஷயங்களில், நார்விச்சைச் சேர்ந்த ஜூலியன் கூறுகிறார், "எல்லாம் நன்றாக இருக்கும். எல்லா வகையான விஷயங்களும் நன்றாக இருக்கும்." மனிதர்கள் நம்மை நாமே அழித்துக்கொண்டு நாம் அழிந்து போனாலும் கூட அது பொருந்தும், இது மிகவும் சாத்தியம். நாம் இப்போது அந்த பாதையில் இருக்கிறோம். நாம் நம்மை நாமே அழித்துக்கொண்டு அழிந்து போனால், பூமி தொடரும். அதனால் அந்தப் பகுதி இன்னும் நன்றாக இருக்கும்.

ஆர்யே: நான் வேறொரு நபரைச் சந்தித்தால், அவர்கள் ஒரு அரசியல்வாதியையோ அல்லது நான் தவறாகவும் அழிவுகரமாகவும் கருதும் ஒரு கண்ணோட்டத்தையோ ஆதரிக்கிறார்கள், அவர்கள் என் கண்ணோட்டத்தைத் தவறாகவும் அழிவுகரமாகவும் கருதுகிறார்கள் என்றால், அந்தச் சூழ்நிலையில் நான் சரி, தவறு, ஒற்றுமையை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது?

மத்தேயு: சரி, ஒற்றுமை என்பது, நிச்சயமாக, ஒருவரையொருவர் ஒரு நபராக அரவணைத்து, ஆழமாகக் கேட்பது, அதே போல் உங்கள் சொந்தக் கருத்தை வெளிப்படுத்துவதும் ஆகும். சில நேரங்களில் எந்தத் தீர்மானமும் இருக்காது, ஆனால் மறுபுறம், உண்மைகளை மதிக்க வேண்டும். உதாரணமாக, காலநிலை மாற்றம் பற்றி நாம் வாதிட முடியாது என்று நான் நினைக்கிறேன் [சிரிக்கிறார்]. இது ஒரு அறிவியல் உண்மை என்று நான் நினைக்கிறேன். வடக்கு கலிபோர்னியாவில் இந்த காட்டுத் தீயுடன் ஒப்பிடமுடியாது, தெற்கில் அவர்கள் இந்த சூறாவளிகளையும் வெள்ளங்களையும் ஒப்பிடமுடியாது என்று நாங்கள் உணர்கிறோம். விளைவுகளுக்கு காரணங்கள் உள்ளன, நேரம் முடிந்துவிட்டது; அது நிச்சயமாகத் தெளிவாகிறது.

என்னை விட சிறந்த மனங்கள் கொண்ட, ஐக்கிய நாடுகள் சபையுடன் பணிபுரியும் விஞ்ஞானிகள், ஒரு இனமாக நம் வழிகளை மாற்றிக்கொள்ள நமக்கு இன்னும் ஒன்பது ஆண்டுகள் உள்ளன என்று கூறுகிறார்கள். இதைத்தான் நாம் வாதிட வேண்டும், அதை மிகவும் திறம்பட எப்படி செய்வது என்பது பற்றி. உதாரணமாக, இந்தியாவில் இருந்து எனக்குத் தெரிந்த ஒருவர் கூறுகிறார், “நாம் அனைவரும் சைவ உணவு உண்பவர்களாக மாறினால், 10 ஆண்டுகளில் காலநிலை மாற்றத்தை நிறுத்திவிட்டு அதைத் திரும்பப் பெறலாம். இப்போது கால்நடைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும் அனைத்து நிலங்களிலும் மரங்களை நட்டால், 10 ஆண்டுகளில் காலநிலை மாற்றத்தை மாற்றியமைக்கலாம்.” அவர் இதில் தனது வீட்டுப்பாடத்தைச் செய்துள்ளார். அவர் ஒரு சிறந்த பொறியாளர். எனவே அது மிகவும் சுவாரஸ்யமான செய்தி.

சரி, அப்படின்னா எல்லாரும் சைவ உணவு உண்பவர்களாக மாறணும்னு அர்த்தமா? எனக்கு, ஒரு ஸ்பெக்ட்ரம் இருக்கு. சிலர், குறிப்பாக இளைஞர்கள், அதை ஒரு வாழ்க்கை முறையாகத் தேர்ந்தெடுக்கலாம்னு நினைக்கிறேன். ஆனா சைவமும் இருக்கு, இது சைவத்திலிருந்து கொஞ்சம் வித்தியாசமானது. அப்புறம் எல்லாரும் இறைச்சியைக் குறைச்சுட்டு இருக்காங்க, இறைச்சி, மீன் சாப்பிடுறவங்க இப்படி எல்லாரும் இருக்காங்க. அங்கயும் சில அளவுகள் இருக்கு. சூரிய சக்தி, காற்று மாதிரி வேற வழிகள் மூலமா வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தலாம். இது மாதிரி விவாதங்களில் நாம ஈடுபடணும், ஆனா பருவநிலை மாற்றம் இருக்கா இல்லையான்னு விவாதிக்கறது ரொம்ப பைத்தியக்காரத்தனம்னு நினைக்கிறேன். அதை அனுபவிக்காத யாரையும் எனக்குத் தெரியாது. மறுப்புன்னு ஒரு விஷயம் இருக்குன்னு நாம ஒப்புக்கொள்ளணும். மறுப்பு ஒரு தேர்வு. அது ஒரு தீர்ப்பு. நான் அதை மறுக்கப் போறேன், பருவநிலை மாற்றம் இல்லாத ஒரு உலகத்துல வாழப் போறேன். சரி, நல்லா இருக்கட்டும், அந்த உலகத்தைக் கண்டுபிடிங்க. உங்களுக்கு நல்லா இருக்கட்டும், ஐயா.

ஆனால் நான் கூறுவது என்னவென்றால், "நாங்கள் எங்கள் குழந்தைகளை நேசிக்கிறோம், எங்கள் பேரக்குழந்தைகளை நேசிக்கிறோம்" என்ற வார்த்தைகளை நாங்கள் கூறுகிறோம். இல்லை, நீங்கள் அவ்வாறு செய்ய மாட்டீர்கள். நீங்கள் காலநிலை மாற்றத்துடன் வேலை செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் அவ்வாறு செய்ய மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் அடுத்த ஒன்பது ஆண்டுகளில் நாம் நம் வழிகளை மாற்றாவிட்டால் உங்கள் குழந்தைகள், உங்கள் பேரக்குழந்தைகள், கொள்ளுப் பேரக்குழந்தைகள் மிகவும் பாழடைந்த உலகில் வாழப் போகிறார்கள். இது நமது இனத்திற்கு ஒரு சவால் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் இது நம்மை வளரவும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் அக்கறை கொள்ளச் செய்ய வேண்டும், இன்னும் இங்கே இல்லாதவர்களைப் பற்றியும் கூட. இல்லையெனில், நான் நேசிக்கிறேன், நான் நேசிக்கிறேன், நான் நேசிக்கிறேன் என்ற அந்த வார்த்தைகள்; அவை வெறும் வார்த்தைகள். இயேசுவும் அதைப் பற்றி மிகவும் வெளிப்படையாக இருந்தார். "ஆண்டவரே, ஆண்டவரே, ராஜ்யத்திற்குள் நுழையுங்கள்" என்று எல்லோரும் கூறவில்லை. ராஜ்யம் ஏற்கனவே இங்கே உள்ளது. அவர் மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசவில்லை. நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியடைந்து ஒருவருக்கொருவர் அக்கறை கொள்ள வேண்டிய புனித படைப்பைப் பற்றி அவர் பேசுகிறார்.

ஆர்யே: நன்றி. ஆமாம், இது மற்றவரை நேசிப்பதற்கும் உண்மையைப் பற்றியும், பெரிய அளவில் காதல் என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றியும் தெளிவாக இருப்பதற்கும் உள்ள வேறுபாட்டைப் பற்றியது.

மத்தேயு: ஆமாம், அது முக்கியம். மெய்ஸ்டர் எக்கார்ட் சொல்லும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், "கடவுள் மறுப்பை மறுப்பவர்." எனக்கு அந்தப் போதனை மிகவும் பிடிக்கும். கடவுள் மறுப்பை மறுப்பவர். எனவே மறுப்பு ஆட்சி செய்யும் இடத்தில், கடவுள் எங்கும் இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் சொன்னது போல் உண்மை எங்கும் இல்லை.

ஆர்யே: அழகு. சரி, பார்பராவிடமிருந்து ஒரு கேள்வி. பல வருடங்களுக்கு முன்பு எனக்கு ஒரு ஆன்மீக விழிப்புணர்வு ஏற்பட்டது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது ஒரு மனநலக் கோளாறு என்று ஒரு மருத்துவர் முத்திரை குத்தினார், எனவே அது உண்மையல்ல. இதை நான் எப்படி ஆராய்வது?