Suatu malam yang menarik bagi saya, saya diundang untuk berbicara di Art Institute of Chicago beberapa tahun yang lalu dan tempat itu penuh sesak dan mereka mengatakan bahwa saya adalah teolog pertama yang pernah diundang ke sana. Namun, keadaan begitu buruk [tertawa] sehingga mereka mengundang seorang teolog. Namun setelah itu, beberapa seniman terkemuka mendatangi saya dan masing-masing mengatakan hal yang sama: "Sudah saatnya, kita harus menghadirkan dimensi lain ini."
Einstein mengatakan bahwa kita telah diberi dua anugerah: rasionalitas dan intuisi. Ia berkata, "Yang pertama harus melayani yang kedua, karena hanya dalam intuisi, kita memperoleh nilai-nilai kita. Anda tidak memperoleh nilai-nilai dari rasionalitas. Anda memperoleh metode, tetapi bukan nilai-nilai." Ia juga mengatakan bahwa kita hidup dalam budaya di mana kita menghargai anugerah pertama, rasionalitas, dan kita mengabaikan yang kedua. Bagi saya, itu benar sekali. Ketika saya merancang program untuk spiritualitas, saya menanamkan Seni sebagai Meditasi di dalamnya. Kami melakukan kerja seminar, kerja intelektual, membaca dan menulis, tetapi kami juga melakukan Seni sebagai Meditasi di sore hari, baik itu tari, nyanyian, lukisan, atau patung. Keseimbangan itulah, dialektika antara keduanya, yang membuat orang-orang menjadi hidup. Kami telah meraih beberapa keberhasilan luar biasa selama bertahun-tahun dalam program-program saya karena orang-orang benar-benar menjadi hidup dalam dialektika itu. Saya benar-benar mengkritik sistem pendidikan kita karena ini bukan tentang nilai-nilai. Dan ini menjelaskan banyak hal yang terjadi dalam budaya dan politik Amerika saat ini. Jika Anda tidak mengajarkan nilai-nilai dan membuat orang berpikir berdasarkan nilai-nilai, maka yang Anda lakukan adalah menerima status quo, apa pun itu. Dan itu bukanlah cara untuk tumbuh dewasa, secara spiritual atau intelektual. Saya telah berjuang melawan sistem pendidikan setidaknya sekeras saya berjuang melawan agama di masa saya.
Rahul: Dengan munculnya komputasi dan berada di era AI, tampaknya hal ini semakin parah, bukan? Kita berada di dunia di mana data mengalahkan kebijaksanaan atau wawasan dan ini sebenarnya dipandang sebagai kemajuan oleh paradigma yang dominan. Saya ingin tahu apakah Anda dapat menjelaskan lebih dalam tentang apa yang hilang karena hilangnya lensa batin ini, koneksi batin ini?
Matthew: Nah, Anda menyebutnya dengan satu kata -- kebijaksanaan. Kita kehilangan kebijaksanaan. Kita punya pabrik pengetahuan, tetapi sangat sedikit sekolah kebijaksanaan. Dan itu terlihat jelas. Bila Anda tidak punya kebijaksanaan, semuanya tentang diri Anda sendiri. Semuanya tentang gaji Anda. Semuanya tentang dunia kecil Anda. Sementara kebijaksanaan melihat ke masa depan, melihat ke generasi mendatang. Seperti apakah kehidupan anak cucu kita nanti jika kita terus seperti ini, dalam hal perubahan iklim, kerusakan hutan, tanah, lautan, dan sungai? Dan tentu saja spesies punah pada tingkat yang belum pernah terjadi sebelumnya. Terakhir kali keadaan seburuk ini terjadi adalah 65 juta tahun yang lalu ketika dinosaurus punah.
Namun, kita memiliki satu partai politik di Amerika yang secara resmi menyangkal perubahan iklim. Maksud saya, dan kita menoleransinya. Bahkan, mereka memenangkan pemilu. Dan itu menakjubkan. Di dunia seperti apa orang-orang ini tinggal? Nah, ini adalah dunia yang antroposentris. Ini adalah dunia yang berkata, "Saya berpikir, maka saya ada. Dan saya membeli, maka saya ada. Dan saya menghasilkan uang, maka saya ada. Dan saya berkuasa, maka saya ada." Maksud saya, seluruh sistem sedang disingkapkan.
Jung berkata bahwa di zaman Aquarius, yang sedang kita jalani saat ini, kejahatan tidak akan lagi berada di bawah meja. Kejahatan akan berada di atas meja agar semua orang dapat melihatnya. Namun, apakah kita akan memiliki keinginan untuk melakukannya? Dan bagi saya, itu berarti, politik. Apakah kita akan memiliki rasa kebersamaan dan rasa kepedulian dari para leluhur dan keturunan kita untuk mengubah cara hidup kita? Itu termasuk mengubah pola makan kita, cara kita bertani, dan tentu saja mengubah sistem ekonomi kita yang sangat, sangat gila. Para miliarder tidak membayar pajak dan perusahaan-perusahaan raksasa menghasilkan miliaran dolar tanpa membayar pajak karena itu adalah permainan. Mereka memiliki pengacara, dan mereka melibatkan para senator dan hakim untuk membuat undang-undang mereka sendiri. Maksud saya, itu adalah permainan yang menyedihkan.
Jadi kebijaksanaan berbeda dari pengetahuan. Kebijaksanaan tidak mengecualikan pengetahuan, tetapi kebijaksanaan lebih besar. Pertama-tama, dia feminin. Di sini [menunjuk ke patung di belakangnya] adalah Kwan Yin, Buddha feminin. Dia tentang kasih sayang, bukan tentang persaingan. Otak reptil masuk ke sini. Anda tidak berkompromi dengan buaya. Anda menang atau kalah. Itulah yang telah mengatur segalanya selama berabad-abad. Itu juga patriarki. Patriarki dan otak reptil sangat selaras, mungkin ada hubungannya dengan testosteron.
Feminin ilahi sangat penting untuk menyeimbangkan berbagai hal, yang merupakan salah satu alasan saya menyukai Julian dari Norwich. Ia adalah seorang feminis 700 tahun yang lalu. Sebelum ada yang berbicara, ia mendekonstruksi agama patriarki. Ia menggantikan Tuhan sebagai ibu, Kristus sebagai ibu, Roh sebagai ibu untuk apa yang diberikan kepadanya dalam hal patriarki pada zamannya. Pada satu titik ia berkata, "Gereja mengajarkan saya bahwa Tuhan itu pemarah, tetapi saya tidak melihat murka pada Tuhan. Saya tidak melihat murka." [Tertawa] Ya, itulah mistikus yang khas. Mereka mendengarkan pengalaman mereka dan mereka ingin membagikannya. Itulah mengapa saya menyukai Julian. Ia sangat cocok untuk zaman kita, selain fakta bahwa ia sendiri pernah hidup melalui pandemi.
Yang saya coba lakukan selama 45 tahun dalam hal pedagogi adalah mengembangkan sekolah yang merupakan sekolah kebijaksanaan, bukan pabrik pengetahuan. Itulah sebabnya saya memperkenalkan Seni sebagai Meditasi. Hildegard dari Bingen, wanita Renaisans abad ke-12 yang hebat, mengatakan bahwa ada kebijaksanaan dalam semua karya kreatif. Jadi, ketika kita masuk ke sisi otak yang tepat -- belahan otak yang berhubungan dengan intuisi dan kreativitas -- yang menyeimbangkan hal-hal yang rasional. Maka Anda akan mendapatkan dinamika yang sehat di sana.
Dan saya mengambil jurusan pedagogi di sekolah menengah atas di Oakland, karena 64% anak laki-laki kulit hitam di Amerika putus sekolah. Yang saya pelajari adalah mereka putus sekolah karena bosan. Mereka putus sekolah bukan karena bodoh. Mereka putus sekolah karena sekolah itu bodoh, karena tidak menghargai otak yang kreatif dan intuitif. Jadi saya punya program percontohan selama dua tahun. Kami meminta anak-anak membuat film, tetapi kami juga mengembangkan sistem nilai. Di sekolah umum saya tidak bisa berbicara tentang agama, tetapi saya menulis tentang sesuatu yang disebut 10 C: kosmologi, ekologi, kekacauan, kreativitas, komunitas, pemikiran kritis, dan pengembangan karakter, dan lain sebagainya. Kami berkata, "Kamu bisa membuat film tentang apa pun yang kamu inginkan, tetapi harus menyertakan beberapa dari C tersebut." Dengan begitu, mereka belajar sesuatu. Nah, saya katakan, setelah dua tahun, seratus persen mengatakan mereka ingin tetap bersekolah. Mengapa? Karena mereka menemukan kegembiraan belajar, kegembiraan belajar! Anda tidak mendapatkan itu di sebagian besar pendidikan karena itu tentang pengetahuan.
Rabbi Heschel mengatakannya dengan cara yang luar biasa. Ia berkata bahwa umat manusia tidak akan diselamatkan oleh lebih banyak informasi, tetapi oleh lebih banyak penghargaan. Inilah yang kita bicarakan sebelumnya -- rasa syukur. Informasi -- apa yang dilakukan komputer untuk kita -- berguna. Itu fakta. Baik, tetapi tidak cukup baik. Untuk menjadi manusia, Anda membutuhkan penghargaan, Anda membutuhkan dimensi mistis ini: penghargaan, kenikmatan, cinta, rasa syukur. Dan kita harus memberi ruang untuk itu di sekolah-sekolah kita dan dalam semua pelatihan kita.
Saya pikir apakah Anda di sekolah hukum... Maksud saya, saya malu dengan banyak pengacara akhir-akhir ini. Saya benar-benar malu. Saya juga malu dengan pendeta pedofil, dan para uskup yang menutupinya. Tapi maksud saya, semua profesi kita, saya pikir, sedang runtuh hari ini. Dan mereka runtuh pada dasarnya karena tidak ada upaya untuk mengajarkan kebijaksanaan. Sedangkan hukum yang baik, tentu saja, adalah tentang kebijaksanaan. Ini tentang kebaikan bersama dan tentang menciptakan masyarakat, komunitas tempat orang dapat bergaul dan melayani kebaikan yang lebih besar, bukan tentang hanya mengambil bagian Anda dan berbohong. Maksud saya, ada begitu banyak ketidakbenaran dalam apa yang kita sebut sistem peradilan dan rasisme, yang merupakan bagian dari itu, yang sangat mengerikan.
Rahul : Tentu. Anda telah menyebutkan Julian beberapa kali dan tentu saja buku Anda baru saja terbit tentang Julian dari Norwich. Ada satu bab di dalamnya yang berjudul, "Mengapa Julian? Mengapa sekarang?" Saya ingin tahu apakah Anda dapat memberi kami judul "Mengapa Julian? Mengapa sekarang?"
Matthew : Ya, karena dia memang hidup. Dia berusia tujuh tahun ketika wabah pes menyerang Inggris untuk pertama kalinya. Kemudian, wabah itu terus datang kembali secara bergelombang sepanjang hidupnya. Dia hidup hingga usia delapan puluhan. Dia harus menghadapi wabah itu, seperti pandemi yang sedang kita hadapi. Dia juga menjadi Pertapa setelah mendapat penglihatan hebat di usia 30 tahun. Mirabai Starr, yang menerjemahkan bukunya dengan cara yang luar biasa, akan mengajar kursus ini bersama saya yang akan segera dimulai di Shift Network. Mirabai Starr yakin bahwa Julian kehilangan suami dan anaknya karena wabah itu.
Penanganan kesedihan Julian sangat mendalam dan sangat nyata dan visinya dimulai dengan kesedihan dan dengan arsitek Kristus di kayu salib, tetapi ia menerapkannya kepada seluruh umat manusia, kepada kita semua. Kita menjalani pengalaman berduka dan melepaskan yang mendalam ini. Namun ia keluar dari itu. Teologi dasarnya sangat berorientasi pada sukacita dan kebaikan. Aquinas berbicara tentang kebaikan asli dan ia berasal dari tradisi itu. Julian berkata, “Hal baik pertama adalah kebaikan alam. Tuhan adalah hal yang sama dengan alam. Kebaikan di alam adalah Tuhan. Tuhan merasa sangat senang menjadi ibu kita.”
Penekanannya adalah pada melampaui patriarki untuk menafsirkan ulang seluruh pesan Alkitab dalam konteks feminin ilahi. Bukan berarti dia menyingkirkan sang ayah, tetapi dia ingin membawa keseimbangan di sana. Saya pikir kita sangat membutuhkannya saat ini sebagai spesies. Saya tidak berpikir kita akan bertahan hidup tanpa feminin yang menegaskan kembali dirinya sendiri dan maskulin yang membersihkan dirinya sendiri. Saya pikir kita para pria telah tertipu dengan versi maskulinitas semu, dan kita perlu menjadi lebih nyata. Bagaimanapun, orang-orang yang kita kagumi -- Gandhi atau Mandela atau Martin Luther King -- orang-orang ini telah berurusan dengan diri mereka sendiri. Mereka telah berurusan dengan rasa takut, kekecewaan, dan musuh; bukan dengan menyerang balik seperti yang dilakukan otak reptil, tetapi dengan memproses dan mencoba mengubah kemarahan menjadi cinta.
Jadi, Julian adalah seorang juara yang menghidupkan sisi feminin ilahi. Dia diabaikan selama 300 tahun tahun. Bukunya tidak diterbitkan selama 300 tahun, waktu yang lama untuk menunggu ulasan buku pertama Anda. Bahkan saat itu, dia diabaikan setelah buku itu keluar. Namun, saya pikir hari ini kita siap untuk itu karena kita memiliki gerakan perempuan yang kuat, untuk satu hal. Dan karena ketika Anda berbicara tentang ibu ilahi, Anda berbicara tentang ibu bumi. Saya pikir salah satu alasan kita sibuk memperkosa ibu bumi atau menyangkal bahwa kita memperkosa ibu bumi adalah karena pola pikir patriarki tidak berhubungan dengan ibu di dalam diri kita semua. Dan itulah hal yang dibahas Julian secara mendalam: apa saja kualitas seorang ibu? Ini bukan kartu Hari Ibu Hallmark. Dia berbicara tentang kekuatan dan kasih sayang. Dia berbicara tentang cinta, dia berbicara tentang keadilan dan dia berbicara tentang kebijaksanaan.
Ada satu kalimat dari Kitab Kebijaksanaan yang saya gunakan untuk mengawali buku ini karena menurut saya kalimat itu merangkum semua yang dikatakan Julian. Ketika Kitab Kebijaksanaan mengatakan, "Kebijaksanaan adalah ibu dari semua hal yang baik," itulah sifat feminin yang ilahi, dan di situlah saya mendengar penekanan pada keibuan dan kebaikan. Ia mengatakan di masa pandemi, kita harus kembali pada kebaikan alam, bukan menjauh dari alam, tetapi kembali pada kebaikan. Menurut saya, ia sangat tepat waktu untuk momen ini dalam sejarah. Kita siap untuknya.
Aryae : Wah. Banyak sekali yang terjadi dalam percakapan ini. Saya hanya ingin mengingatkan Anda semua yang menonton dan mendengarkan bahwa Anda dapat mengajukan pertanyaan kepada Matthew Fox. Terima kasih kepada Anda semua yang telah melakukannya. Jadi, jika Anda memiliki pertanyaan atau komentar untuk Matthew Fox, Anda dapat mengirimkannya melalui halaman streaming langsung. Mari kita lanjutkan beberapa menit lagi dan kemudian kita akan membahas pertanyaan Anda.
Rahul : Terima kasih, Aryae. Jadi, Matthew, ada kalimat dari mendiang John Lewis yang hebat di buku Anda yang mengatakan, "Pelajari dan ambil pelajaran dari sejarah, kebenaran tidak berubah." Namun, kita tampaknya hidup di dunia yang terus berubah. Jadi, bisakah Anda menjelaskan kebenaran yang dibicarakan John Lewis dan yang Anda maksud dan yang dibicarakan Julian?
Matthew : Itu pertanyaan yang bagus. Ya. Saya terkesima dengan surat perpisahan John Lewis yang ditulis untuk kaum muda. Itu membuat saya berpikir juga, seperti yang Anda tanyakan. Namun, saya pikir yang ia maksud adalah kebijaksanaan. Kebijaksanaan tidak menjadi tua, tidak menjadi buruk seiring bertambahnya usia. Mungkin bahkan menjadi lebih baik, seperti anggur atau keju. Fakta memang berubah. Dan penting untuk mengikuti perubahan dan fakta tersebut. Namun, pertanyaan mendalam tentang mengapa kita ada di sini, apa artinya melayani, bagaimana kita menghadapi kejahatan, baik di dalam maupun di sekitar kita? Kejahatan adalah kenyataan. Bagaimana kita mengembangkan kebiasaan -- Kratos menyebutnya kebajikan -- untuk menghadapi kejahatan di dalam diri kita sendiri, tetapi juga secara politis, di dalam masyarakat. Apa itu karakter? Bagaimana Anda menjadi manusia seutuhnya? Karena berita utama sering kali tentang manusia yang gagal sehingga Anda bisa menjadi agak muram mendengar berita tersebut.
Tentu saja, hal itu bisa sangat menyedihkan; kemunafikan dan kebohongan dan banyak hal semacam itu. Namun, inilah mengapa saya pikir Julian akan mengandalkan kita untuk menyelaminya lebih dalam. Dan tentu saja, kita tidak hanya merenungkan kegagalan atau orang-orang yang gagal yang biasanya menjadi berita utama, tetapi juga orang-orang hebat yang kita hormati. Di gereja Katolik, mereka disebut orang suci dan sering kali juga di budaya lain. Seperti yang saya singgung beberapa menit yang lalu, kita menghormati King, Gandhi, Mandela, dan Dorothy Day. Ada begitu banyak orang hebat yang telah menjalani hidup dengan penuh kemurahan hati. Dan tentu saja, kita semua terkadang gagal, tetapi itu bukanlah akhir dari cerita.
Jadi, menurut saya John Lewis berbicara tentang kebijaksanaan. Kebijaksanaan yang benar-benar mendalam tidak akan pernah usang. Saya rasa Anda dapat melihatnya saat mempelajari ajaran Buddha atau Lao-Tzu atau Yesus atau Yesaya atau Muhammad. Menurut saya, tradisi adat dipenuhi dengan undangan -- tentu saja upacara mereka -- undangan untuk tumbuh dan melepaskan. Bahkan pondok keringat adalah praktik yang luar biasa untuk memurnikan niat seseorang. Saya pernah membawa seorang pria ke pengalaman pondok keringat dan dia belum pernah mengalami hal seperti itu. Dia adalah penulis yang sangat profesional. Dia menjadi sangat terkenal sejak saat itu. Namun, dia hampir pingsan dan meninggal di pondok keringat. Dan dia adalah orang yang sangat berprestasi bahkan saat itu, tetapi istrinya memberi tahu saya bertahun-tahun kemudian, saya bertemu dengannya dan dia berkata, "Pondok keringat itu mengubah suamiku selamanya. Itu membuatnya menjadi orang yang jauh lebih baik."
Ada banyak praktik. Ini adalah salah satu tanda harapan besar di zaman kita bahwa semua tradisi spiritual kita memiliki praktik yang luar biasa untuk menjinakkan otak reptil, untuk membersihkan jiwa dan tubuh dan memulai kembali, untuk belajar kemurahan hati dibandingkan menimbun dan hanya memberi makan ego. Inilah yang begitu indah tentang zaman kita sehingga Anda tidak perlu mengubah satu sama lain. Kita harus melihat lebih dalam ke semua tradisi kita, membawa semuanya ke meja dan berkata pada saat kritis ini, apa yang Anda tawarkan sebagai seorang Buddhis? Apa yang Anda tawarkan sebagai seorang Hindu? Apa yang Anda tawarkan sebagai seorang ateis? Apa yang Anda tawarkan sebagai seorang Kristen atau seorang Yahudi atau seorang Muslim, dan sebagainya? penduduk asli: bawa ke meja. Kami putus asa, semua tangan di dek! Saya pikir itulah level yang dibicarakan John Lewis, kebijaksanaan mendalam yang harus kita bawa ke meja. Berhentilah bersembunyi di lemari sebagai mistikus. Berhentilah bersembunyi di lemari jika Anda telah mengalami malaikat.
Saya menulis buku tentang malaikat bersama Rupert Sheldrake, seorang ilmuwan Inggris, beberapa tahun yang lalu. Dan satu hal yang saya pelajari adalah betapa banyak orang yang mengalami malaikat, tetapi tidak memiliki siapa pun untuk diajak bicara tentang hal itu. Mereka takut akan disebut gila. Saya sering -- jika saya berbicara kepada sekelompok besar orang -- akan berkata, "Tutup mata kalian. Berapa banyak dari kalian yang pernah mengalami malaikat?" Delapan puluh persen tangan terangkat. Dan kemudian saya berkata, "Tutup mata kalian. Berapa banyak dari kalian yang memiliki teman yang pernah mengalami malaikat yang tidak gila?" Tujuh puluh lima persen tangan terangkat. Tetapi siapa pun yang berbicara tentang memiliki bantuan dari dunia Roh, bantuan dari malaikat? Kita berada di tempat sebagai spesies di mana kita membutuhkan semua bantuan yang bisa kita dapatkan. Dan jika para leluhur dan roh ingin muncul dan memberi kita bantuan, kita harus memohonnya.
Rahul: Saya benar-benar merasakan dari perjalanan dan karya Anda bahwa Anda menyelami tradisi Anda sendiri secara mendalam hingga menemukan tempat yang menghubungkan berbagai tradisi dan Anda menyerukan semua tradisi ini untuk berbicara dalam air pemberi kehidupan yang sama yang mengalir di bawah semuanya. Dan sebagian besar dorongan itu, menurut saya, adalah pekerjaan Anda dalam menemukan kembali peribadatan dengan hal-hal seperti Misa Kosmik dan pesta dansa. Jadi, dalam pertanyaan terakhir saya sebelum saya menyerahkannya kepada Aryae untuk menjawab pertanyaan audiens, saya ingin tahu apakah Anda dapat berbagi sedikit lebih banyak tentang penemuan kembali peribadatan, baik melalui Misa Kosmik maupun melalui ritual baru yang Anda ciptakan yang menyatukan kita dalam kisah manusia kita.
Matthew: Baiklah, terima kasih atas pertanyaannya. Ya. Pada tahun 2018, kami mengadakan Misa Kosmik di Parlemen Agama-Agama Dunia Ketujuh di Toronto, dan itu merupakan pengalaman yang sangat berkesan bagi banyak orang. Semua tradisi terwakili di sana. Ada beberapa biksu Buddha berjubah dan banyak tradisi lainnya. Seorang wanita mengatakan kepada saya setelah itu bahwa itu adalah pengalaman keagamaan paling mendalam dalam hidupnya. Dia berusia pertengahan empat puluhan. Namun, ritual sangatlah penting. Malidoma Some, guru Afrika, mengatakan tidak ada komunitas tanpa ritual. Namun, saya merasa banyak ritual kita saat ini yang membosankan, modern, dan berorientasi pada teks. Zaman Modern dimulai dengan penemuan mesin cetak. Zaman Pasca-Modern, menurut saya, dengan media elektronik dan sebagainya. Namun, banyak gereja yang terjebak di Zaman Modern sementara kita sekarang hidup di Zaman Pasca-Modern. Jadi, mendatangkan VJ, DJ, rap, dan bahkan B-Boy untuk memimpin kita, merupakan bagian penting dari pengalaman spiritual.
Tidak jauh berbeda dengan revolusi kaca patri di Eropa pada abad ke-12. Penemuan kaca patri benar-benar menakjubkan. Itu adalah teknologi dan kerajinan, tetapi yang terpenting, itu adalah penemuan kembali arsitektur. Arsitektur Gotik memungkinkan lebih banyak kaca, lebih banyak sinar matahari, dan lebih banyak warna. Dan para jenius yang menemukan kaca patri pada saat itu sangat mengagumkan karena mampu menciptakan pengalaman yang begitu indah, karena itulah katedral-katedral itu. Matahari terus bergerak dan itu berarti kaca berwarna terus berubah bentuk dan sebagainya.
Saat ini, kita memiliki bahasa baru yang kita sebut elektronik atau apa pun itu, jadi mengapa tidak menggunakannya dalam ibadah? Jadi saya telah melakukan ini sejak saya meninggalkan -- sejak saya dikeluarkan dari -- ordo Dominikan. Saya menjadi pendeta Episkopal agar tetap dalam tradisi Kristen, tetapi juga untuk bekerja dengan kaum muda guna menciptakan apa yang kita sebut Misa Kosmik, yang seperti yang Anda katakan, membawa kegembiraan ke dalam liturgi dan hasilnya sungguh menakjubkan.
Kami telah melakukan lebih dari seratus di antaranya sekarang, sebagian besar di Amerika Utara, tetapi saya pikir inilah saatnya karena ritual atau upacara adalah jalan pintas dan kami membutuhkan semua jalan pintas yang bisa kami dapatkan sebagai spesies -- jalan pintas untuk menceritakan kisah-kisah kebijaksanaan yang agung, termasuk kisah penciptaan baru dari sains. Jadi kami memilih sebuah tema. Misalnya, kami telah memiliki -- saya sekarang melihat gambar pohon -- kami pernah memiliki tema pohon. Kami membangun massa di sekitarnya dan kami membuat pohon dari perancah. Dan pada saat itu, Luna [Julian Butterfly Hill] berada di pohonnya di hutan redwood, menyelamatkan hutan redwood di sini di California utara. Kami menghubunginya di telepon dan menyalurkannya ke puncak pohon khayalan ini berbicara tentang menyelamatkan hutan.
Maka dari itu, kreativitas harus menjadi inti dari semua ritual; bukan bentuk yang beku, tetapi bentuk yang fleksibel. Tari merupakan inti dari doa kami. Kami menari melingkar. Kami menari mengikuti alunan musik DJ dan musik live. Dan kami juga menari spiral. Melibatkan tubuh sangatlah penting. Anda tidak memiliki tubuh Hindu atau tubuh ateis atau tubuh Buddha. Anda memiliki tubuh. Kita semua manusia di sana, jadi kita semua dapat menari bersama dan saling menatap mata. Kami menggunakan video jockey (VJ) untuk menyampaikan tema yang kami hormati dalam bentuk gambar. Misalnya, kami telah beberapa kali menyelenggarakan Misa diaspora Afrika, di mana kami menceritakan kisah orang Afrika-Amerika di Amerika. Dimulai dengan tarian ria positiva yang menghormati kisah para pahlawan dan pahlawan wanita Afrika-Amerika yang hebat yang kami ketahui. Dan kemudian kami masuk ke via negativa, ke dalam kesedihan, ke dalam lorong tengah, ke dalam perbudakan. Dan kami dituntun melalui blues, jika Anda mau, dari pengalaman hitam.
Ketika saya mengatakan kita, yang saya maksud adalah orang kulit putih, orang kulit hitam, penduduk asli, dan orang Latin. Setelah kami melakukan Misa itu untuk pertama kalinya, seorang pemimpin kulit hitam mendatangi saya di Oakland. Ia berkata, "Ini adalah pertama kalinya dalam hidup saya bahwa saya merasa orang kulit putih mendengarkan, mendengar cerita kami."
Jadi, kekuatan ritual untuk menyembuhkan dan membawa kita ke tempat baru sama sekali diremehkan dalam budaya kita, tetapi itu sangat penting. Karena tidak ada komunitas tanpa ritual. Jadi, ya, itu adalah upaya besar saya selama sekitar 25 tahun sejak saya menjadi Episkopal. Saya memberi tahu Uskup Swing bahwa saya ingin menjadi pendeta Episkopal hanya karena satu alasan: bekerja dengan kaum muda untuk menemukan kembali bentuk-bentuk peribadatan. Dan dia berkata, "Lakukan saja. Kami tidak melakukan apa pun untuk mereka." Dia jujur. Jadi, ya, itu adalah perjalanan yang cukup mengasyikkan.
Rahul: Bagus sekali. Terima kasih banyak. Kami mendapat banyak pertanyaan dari penonton, jadi saya serahkan pada Aryae untuk mengajukan beberapa pertanyaan.
Matthew: Baiklah, terima kasih, Rahul. Saya menghargai pertanyaan dan diskusi Anda.
Aryae: Luar biasa. Saya ingin mendengarkannya lebih lanjut untuk benar-benar mendengar semua yang Anda katakan. Dan terima kasih kepada Anda semua yang telah mengirimkan pertanyaan. Kami tidak dapat menjawab semuanya, tetapi kami akan menjawab beberapa. Jadi Matthew, ini pertanyaan dari Cynthia. Dia berkata, "Bagaimana kita menanggapi ketidakadilan dari sudut pandang keinginan? Bukankah mengidentifikasi sesuatu sebagai tidak adil merupakan penilaian yang berasal dari pola pikir dualistik?
Matthew: Tidak, semua penghakiman tidak berasal dari pola pikir dualistik. Itu bisa berasal dari pola pikir cinta dan keinginan. Namun, menurut saya, membuang kapasitas kita untuk menghakimi adalah hal yang sangat dangkal. Bahkan, itu tidak hanya dangkal, tetapi juga merusak. Yesus banyak berbicara tentang cinta, tetapi ia juga menentang kekuasaan yang ada dengan tegas, menyebut mereka ular berbisa, ular berbisa, dan orang munafik. Jadi, cakra ketiga -- yang merupakan cakra tempat kita membumi, memusatkan diri -- juga mengandung unsur kemarahan moral. Ada api di sana dan kemarahan moral seharusnya menggerakkan kita untuk melakukan tindakan yang baik, bukan untuk menghancurkan. Dan itulah inti dari nonkekerasan; tentang menerima kemarahan itu, tetapi mengarahkannya ke dalam strategi yang efektif. Dan ini lagi-lagi adalah apa yang telah dilakukan Gandhi dan King serta banyak orang lainnya pada abad lalu untuk menunjukkan jalan kepada kita; bahwa ada perbedaan antara benar dan salah. Benar dan salah bukanlah gambaran utuh. Itu benar. Saya suka ajaran Rumi: "Di luar benar dan salah, ada ladang dan aku akan menemuimu di sana." Jadi moralitas benar dan salah bukanlah gambaran utuhnya.
Spiritualitas dan kebijaksanaan mencakup semuanya. Namun, dalam proses kehidupan, dalam proses pelayanan, dalam proses kerja dan kewarganegaraan, kita harus membuat penilaian sepanjang waktu. Selama Anda tidak menganggap penilaian Anda final atau bahwa penilaian Anda adalah satu-satunya penilaian. Kita harus bekerja sama. Kita harus menilai bersama, jika Anda mau. Kita harus berdebat dan sebagainya. Jadi, itu bukan ranah yang sama. Ranah kesucian dan ranah kebijaksanaan adalah ranah yang besar. Dan di situlah kesatuan terjadi, tetapi itu terjadi di dalam hati. Itu bukan sesuatu di luar sana; itu terjadi di dalam hati.
Ritual seharusnya melakukan hal yang sama bagi kita, yaitu menyatukan jiwa dan kosmos. Namun, pada saat yang sama, Anda tidak boleh mengabaikan hati nurani Anda. Hati nurani adalah penilaian. Hati nurani adalah keputusan untuk membela hati nurani Anda dan Anda akan menerima kritik atas hal itu. Anda tidak boleh mengatakan, semuanya sama dalam hal benar dan salah, atau keindahan dan keburukan atau adil dan tidak adil atau rasisme atau tidak ada rasisme. Ini adalah kenyataan dan bagian dari kebenaran, yang merupakan nama ilahi dan semua agama yang saya ketahui di seluruh dunia, atas nama kebenaran, Anda harus membela diri. Namun, kita bukanlah Tuhan sehingga versi kebenaran kita mungkin tidak benar sehingga kita harus selalu kritis terhadap diri sendiri. Kita harus menghakimi diri kita sendiri. Namun, dalam tatanan yang lebih besar, Julian dari Norwich berkata, "Semua hal akan baik-baik saja. Segala macam hal akan baik-baik saja." Itu mungkin berlaku bahkan jika manusia menghancurkan diri kita sendiri dan kita punah, yang sangat mungkin terjadi. Kita berada di jalur itu sekarang. Jika kita menghancurkan diri kita sendiri dan punah, Bumi akan tetap ada. Jadi bagian itu akan tetap baik-baik saja.
Aryae: Bagaimana cara kerjanya jika saya bertemu orang lain dan mereka mendukung seorang politisi atau sudut pandang yang saya anggap salah dan merusak, dan mereka menganggap sudut pandang saya salah dan merusak, lalu bagaimana saya menerapkan benar dan salah dan kesatuan dalam situasi tersebut?
Matthew: Nah, kesatuan itu, tentu saja, adalah merangkul orang lain sebagai pribadi dan mendengarkan dengan saksama, tetapi juga mengungkapkan pendapat Anda sendiri. Terkadang tidak ada penyelesaian, tetapi di sisi lain, fakta perlu dihormati. Misalnya, saya rasa [tertawa] kita tidak bisa berdebat tentang perubahan iklim. Saya rasa itu fakta ilmiah. Kita merasakannya di sini di California Utara dengan kebakaran hutan ini, yang tak tertandingi, dan di Selatan mereka mengalami badai dan banjir, yang tak tertandingi. Efek memiliki penyebab dan waktu terus berjalan; itu jelas.
Dan para ilmuwan yang lebih hebat dari saya, para ilmuwan yang bekerja di Perserikatan Bangsa-Bangsa, mengatakan bahwa kita memiliki waktu sembilan tahun lagi untuk mengubah cara hidup kita sebagai spesies. Inilah yang seharusnya kita perdebatkan, bagaimana melakukannya dengan paling efektif. Misalnya, seorang teman yang saya kenal dari India berkata, “Jika kita semua menjadi vegan, kita dapat menghentikan perubahan iklim dalam 10 tahun dan mengubahnya kembali. Jika Anda menanam pohon di semua lahan yang sekarang digunakan untuk peternakan, kita dapat membalikkan perubahan iklim dalam 10 tahun.” Dia telah melakukan pekerjaan rumahnya untuk ini. Dia adalah seorang insinyur yang cerdas. Jadi itu berita yang sangat menarik.
Nah, apakah itu berarti semua orang harus benar-benar menjadi vegan? Bagi saya, ada spektrumnya. Saya pikir sebagian orang, khususnya kaum muda, mungkin memilih itu sebagai gaya hidup. Namun, ada juga vegetarianisme, yang sedikit berbeda dari vegan. Lalu, ada orang yang mengurangi daging, orang yang makan daging dan ikan, dan sebagainya. Ada tingkatannya. Dan Anda dapat menutupi perbedaannya melalui cara lain, seperti energi surya dan angin. Kita perlu terlibat dalam perdebatan seperti ini, tetapi berdebat apakah ada perubahan iklim, menurut saya itu cukup gila. Saya tidak mengenal siapa pun yang tidak mengalaminya. Kita harus mengakui bahwa ada yang namanya penyangkalan. Penyangkalan adalah pilihan. Itu penilaian. Saya akan menyangkalnya, dan saya akan hidup di dunia yang tidak mengalami perubahan iklim. Semoga berhasil, temukan dunia itu. Semoga berhasil, Tuan.
Tetapi maksud saya adalah, kita mengucapkan kata-kata ini, "Kita mencintai anak-anak kita, kita mencintai cucu-cucu kita." Tidak, Anda tidak melakukannya. Jika Anda tidak bekerja dengan perubahan iklim, Anda tidak melakukannya, karena anak-anak Anda, cucu-cucu Anda, cicit-cicit Anda akan hidup di dunia yang sangat rusak jika kita tidak mengubah cara-cara kita dalam sembilan tahun ke depan. Saya pikir ini adalah tantangan bagi spesies kita dan itu seharusnya membuat kita tumbuh dan peduli pada orang lain, bahkan mereka yang belum ada di sini. Jika tidak, kata-kata itu saya cintai, saya cintai, saya cintai; itu hanya kata-kata. Yesus juga sangat terus terang tentang itu. Tidak semua orang berkata, "Tuhan, Tuhan, masuklah ke dalam kerajaan." Kerajaan itu sudah ada di sini. Dia tidak berbicara tentang kehidupan setelah kematian. Dia berbicara tentang ciptaan Kudus di mana kita semua harus bersukacita dan saling peduli.
Aryae: Terima kasih. Ya, ini tentang perbedaan antara mencintai orang lain dan bersikap jelas tentang kebenaran dan tentang apa arti cinta dalam skala yang lebih besar.
Matthew: Ya, itu penting. Satu hal yang dikatakan Meister Eckhart adalah, "Tuhan adalah penyangkalan atas penyangkalan." Saya suka sekali ajaran itu. Tuhan adalah penyangkalan atas penyangkalan. Jadi, di mana penyangkalan merajalela, Tuhan tidak hadir di mana pun karena kebenaran tidak hadir di mana pun, seperti yang Anda katakan.
Aryae: Indah. Oke, ini pertanyaan dari Barbara. Saya mengalami pencerahan spiritual beberapa tahun yang lalu. Sayangnya, dokter mengatakan bahwa itu adalah gangguan mental, jadi itu tidak benar. Bagaimana saya bisa menyelidiki ini?
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION