Una sera interessante per me, anni fa, fui invitato a parlare all'Art Institute di Chicago. Il locale era pieno e dissero che ero il primo teologo mai invitato lì. Ma le cose andavano così male [ride] che avevano invitato un teologo. Ma in seguito, diversi artisti di spicco vennero da me e ognuno disse la stessa cosa: "È ora, dobbiamo introdurre quest'altra dimensione".
Einstein afferma che ci sono stati dati due doni: la razionalità e l'intuizione. Affermava: "La prima dovrebbe essere al servizio della seconda, perché solo nell'intuizione otteniamo i nostri valori. Non si ottengono valori dalla razionalità. Si ottiene metodo, ma non valori". Affermava anche che viviamo in una cultura in cui onoriamo il primo dono, la razionalità, e ignoriamo il secondo. Per me, questo è il punto. Quando ho progettato il programma per la spiritualità, vi ho integrato l'Arte come Meditazione. Facciamo seminari, lavori intellettuali, letture e scritti, ma nel pomeriggio pratichiamo anche l'Arte come Meditazione, che si tratti di danza, canto, pittura o scultura. È questo equilibrio, questa dialettica tra i due, che rende le persone vive. Abbiamo avuto dei successi straordinari nel corso degli anni nei miei programmi perché le persone si sono davvero sentite vive in questa dialettica. Critico molto il nostro sistema educativo perché non si basa sui valori. E questo spiega molto di ciò che sta accadendo nella cultura e nella politica americana oggi. Se non insegni valori e non fai ragionare le persone in termini di valori, allora quello che stai facendo è accettare lo status quo, qualunque esso sia. E non è questo il modo di crescere, né spiritualmente né intellettualmente. Ho combattuto il sistema educativo almeno con la stessa intensità con cui ho combattuto la religione ai miei tempi.
Rahul: Con l'avvento dell'informatica e l'era dell'intelligenza artificiale, sembra che la situazione si sia aggravata, vero? Viviamo in un mondo in cui i dati stanno soppiantando saggezza e intuizione, e questo è in realtà visto come un progresso dal paradigma dominante. Mi chiedevo se potesse spiegarci più approfonditamente cosa stiamo perdendo perdendo questa lente interiore, questa connessione interiore.
Matthew: Beh, l'hai definita con una sola parola: saggezza. Stiamo perdendo saggezza. Abbiamo fabbriche di conoscenza, ma pochissime scuole di saggezza. E si vede. Quando non hai saggezza, tutto ruota intorno a te. Tutto ruota intorno al tuo stipendio. Tutto ruota intorno al tuo piccolo mondo. Mentre la saggezza guarda al futuro, guarda alle generazioni future. Come sarà la vita per i figli dei figli dei nostri figli al ritmo a cui stiamo andando, in termini di cambiamenti climatici, distruzione di foreste, suolo, oceani e fiumi? E naturalmente le specie si stanno estinguendo a livelli mai visti prima. L'ultima volta che è andata così male è stata 65 milioni di anni fa, quando i dinosauri sono finiti.
Eppure abbiamo un intero partito politico in America che nega ufficialmente il cambiamento climatico. Voglio dire, e lo tolleriamo. Anzi, vincono le elezioni. Ed è incredibile. In che mondo vivono queste persone? Beh, è un mondo antropocentrico. È un mondo che dice: "Penso, dunque sono. E compro, dunque sono. E guadagno, dunque sono. E sono potente, dunque sono". Voglio dire, l'intero sistema viene messo a nudo.
Jung diceva che nell'era dell'Acquario, in cui ci troviamo ora, il male non sarà più nascosto. Sarà in primo piano, visibile a tutti. Ma avremo la volontà di agire? E per me questo significa, beh, politica. Avremo il senso di comunità e il senso di responsabilità, sia dei nostri antenati che dei nostri discendenti, abbastanza da preoccuparci abbastanza da cambiare il nostro stile di vita? Questo include cambiare la nostra dieta, il modo in cui coltiviamo l'agricoltura e, naturalmente, cambiare il nostro sistema economico, che è assurdamente, assurdamente folle. I miliardari non pagano tasse e le grandi aziende guadagnano miliardi senza pagare le tasse perché è un gioco. Hanno i loro avvocati e fanno entrare senatori e giudici per creare le proprie leggi. Voglio dire, è un gioco pietoso.
Quindi la saggezza è diversa dalla conoscenza. Non esclude la conoscenza, ma la saggezza è più grande. Prima di tutto, è femminile. Qui [indica una statua dietro di lui] c'è Kwan Yin, il Buddha femminile. Lei rappresenta la compassione, non la competizione. Qui entra in gioco il cervello rettiliano. Non si scende a compromessi con un coccodrillo. Si vince o si perde. È questo che governa le cose da secoli. È anche patriarcato. Patriarcato e cervello rettiliano sono molto allineati, forse ha qualcosa a che fare con il testosterone.
Il divino femminile è così importante per equilibrare le cose, ed è uno dei motivi per cui amo Giuliana di Norwich. Era una femminista 700 anni fa. Prima che qualcuno avesse le parole, stava decostruendo la religione patriarcale. Stava sostituendo Dio come madre, Cristo come madre, Spirito come madre a ciò che le era stato dato in termini di patriarcato ai suoi tempi. A un certo punto dice: "La chiesa mi insegna che Dio è adirato, ma io non vedo ira in Dio. Non vedo ira". [Ride] Beh, questo è un tipico mistico. Ascoltano la loro esperienza e vogliono condividerla. Ecco perché amo Giuliana. È così appropriata per i nostri tempi, oltre al fatto che lei stessa ha vissuto una pandemia.
Ciò che ho cercato di fare per 45 anni in termini di pedagogia è stato sviluppare una scuola che fosse una scuola di saggezza, non una fabbrica di conoscenza. Ecco perché ho introdotto Arte come Meditazione. Ildegarda di Bingen, la grande donna rinascimentale del XII secolo, afferma che c'è saggezza in tutte le opere creative. Quindi, quando entriamo nell'emisfero destro del nostro cervello – quell'emisfero che si occupa di intuizione e creatività – questo bilancia la parte razionale. Allora si instaura una dinamica sana.
E ho portato la mia pedagogia in una scuola superiore di periferia a Oakland, perché il 64% dei ragazzi neri americani abbandona la scuola superiore. Quello che ho imparato è che abbandonano la scuola perché si annoiano. Non abbandonano perché sono stupidi. Abbandonano la scuola perché è stupida, perché non valorizza la creatività e l'intuitività. Così ho condotto questo programma pilota per due anni. Facevamo fare film ai ragazzi, ma sviluppavamo anche un sistema di valori. Nelle scuole pubbliche non potevo parlare di religione, ma scrivevo di qualcosa chiamato le 10 C: cosmologia, ecologia, caos, creatività, comunità, pensiero critico e formazione del carattere, eccetera. Dicevamo: "Puoi fare un film su qualsiasi cosa tu voglia, ma deve includere un paio di quelle C". In questo modo imparano qualcosa. Beh, ti dico, dopo due anni, il 100% ha detto di voler continuare a studiare. Perché? Perché hanno scoperto la gioia di imparare, la gioia di imparare! Nella maggior parte dell'istruzione questo non si ottiene perché è una questione di conoscenza.
Il rabbino Heschel lo esprime in modo meraviglioso. Afferma che la razza umana non sarà salvata da più informazioni, ma da più apprezzamento. È di questo che parlavamo prima: la gratitudine. L'informazione, ciò che i computer fanno per noi, è utile. Sono fatti. Buoni, ma non sufficienti. Per essere umani, abbiamo bisogno di apprezzamento, abbiamo bisogno di questa dimensione mistica: apprezzamento, assaporamento, amore, gratitudine. E dobbiamo far spazio a tutto questo nelle nostre scuole e in tutta la nostra formazione.
Penso che, che tu sia a giurisprudenza... Voglio dire, mi imbarazzano molti avvocati di questi tempi. Davvero. Mi imbarazzano anche i preti pedofili e i vescovi che li insabbiano. Ma insomma, tutte le nostre professioni sono, credo, al collasso oggi. E sono al collasso fondamentalmente perché non c'è alcuno sforzo per insegnare la saggezza. Mentre un buon diritto, ovviamente, riguarda la saggezza. Riguarda il bene comune e la creazione di una società, una comunità in cui le persone possano andare d'accordo e servire il bene comune, non solo per accaparrarsi la propria fetta di torta e mentire. Voglio dire, c'è così tanta falsità in quello che chiamiamo sistema giudiziario e razzismo, che ne è parte, che è spaventoso.
Rahul : Certo. Hai menzionato Giuliano diverse volte e ovviamente è appena uscito il tuo libro su Giuliano di Norwich. C'è un capitolo intitolato "Perché Giuliano? Perché ora?". Mi chiedevo se potessi darci il titolo "Perché Giuliano? Perché ora?".
Matthew : Beh, perché è sopravvissuta. Aveva sette anni quando la peste bubbonica colpì l'Inghilterra per la prima volta. Poi continuò a tornare a ondate per tutta la sua vita. Visse fino agli ottant'anni. Dovette affrontare la peste, come la pandemia che stiamo affrontando noi. Divenne anche un'anacoreta dopo aver avuto una grande visione all'età di 30 anni. Mirabai Starr, che ha tradotto il suo libro in modo meraviglioso, terrà il corso con me che inizierà presto su Shift Network. Mirabai Starr crede che Julian abbia perso il marito e il figlio a causa della peste.
Il modo in cui Giuliana affronta il dolore è molto profondo e molto reale e le sue visioni partono dal dolore e dall'architetto di Cristo sulla croce, ma lo applica a tutta l'umanità, a tutti noi. Viviamo queste esperienze di lutto e di abbandono che sono profonde. Eppure lei ne esce. La sua teologia di base è profondamente orientata alla gioia e al bene. Tommaso d'Aquino parlava di bene originario e lei proviene da quella tradizione. Giuliana dice: "La prima cosa buona è la bontà della natura. Dio è la stessa cosa della natura. Il bene nella natura è Dio. Dio prova una grande gioia nell'essere nostra madre".
La sua enfasi è sull'andare oltre il patriarcato per reinterpretare l'intero messaggio biblico in termini di divino femminile. Non che stia scacciando il padre, ma vuole ristabilire l'equilibrio. Credo che ne abbiamo disperatamente bisogno oggi come specie. Non credo che sopravviveremo senza che il femminile si riaffermi e il maschile si ripulisca. Credo che noi uomini siamo stati ingannati da pseudo versioni di mascolinità e dobbiamo essere più realistici. Dopotutto, le persone che ammiriamo – Gandhi, Mandela o Martin Luther King – queste persone hanno affrontato il loro io interiore. Hanno affrontato la paura, la delusione e i nemici; non reagendo come fa il cervello rettiliano, ma elaborando e cercando di trasformare la rabbia in amore.
Quindi, Julian è una paladina nel dare vita al divino femminile. È stata ignorata per 300 anni. Il suo libro non fu pubblicato per 300 anni, un tempo lungo per aspettare la prima recensione. Anche allora, fu ignorata dopo l'uscita del libro. Ma penso che oggi siamo pronti perché abbiamo un forte movimento femminista, per prima cosa. E perché quando si parla della madre divina, si parla di madre terra. Credo che uno dei motivi per cui siamo impegnati a violentare madre terra o a negare di starla violentando è perché la mentalità patriarcale ha perso il contatto con la madre dentro ognuno di noi. Ed è questo il punto su cui Julian approfondisce: quali sono le qualità di una madre? Questo non è un biglietto d'auguri Hallmark per la Festa della Mamma. Sta parlando di forza e compassione. Sta parlando di amore, sta parlando di giustizia e sta parlando di saggezza.
C'è questa frase del Libro della Sapienza con cui inizio il libro perché penso che riassuma tutto ciò che dice Giuliana. Quando il Libro della Sapienza dice: "La Sapienza è la madre di tutti i beni", si riferisce al divino femminile, ed è lì che sento l'enfasi sulla maternità e sulla bontà. Dice che in tempo di pandemia dobbiamo tornare alla bontà della natura, non fuggire dalla natura, ma tornare alla bontà. Credo che sia così attuale per questo momento storico. Siamo pronti per lei.
Aryae : Wow. Stanno succedendo così tante cose in questa conversazione. Sono intervenuta solo per ricordare a tutti voi che state guardando e ascoltando che potete inviare domande a Matthew Fox. Grazie a tutti quelli che l'hanno già fatto. Quindi, se avete una domanda o un commento per Matthew Fox, potete semplicemente inviarlo tramite la pagina del live streaming. Continuiamo ancora per qualche minuto e poi risponderemo alle vostre domande.
Rahul : Grazie, Aryae. Allora, Matthew, c'è una frase del compianto John Lewis nel tuo libro che dice: "Studiate e imparate le lezioni della storia, la verità non cambia". Eppure, sembra che viviamo in un mondo in continuo cambiamento. Puoi spiegare la verità di cui parlava John Lewis, a cui ti riferisci tu e a cui si riferisce Julian?
Matthew : Bella domanda. Sì. Mi ha colpito questo nella lettera d'addio di John Lewis scritta ai giovani. Mi ha fatto riflettere anch'io, proprio come stai chiedendo tu. Ma credo che intenda la saggezza. La saggezza non invecchia, non si guasta con l'età. Forse migliora persino, come il vino o il formaggio. I fatti cambiano, certo. Ed è importante stare al passo con questi cambiamenti e con questi fatti. Ma le domande profonde sul perché siamo qui, cosa significa servire, come affrontiamo il male, sia dentro che intorno a noi? Il male è una realtà. Come sviluppiamo abitudini – Kratos le chiamava virtù – per affrontare il male dentro di noi, ma anche politicamente, all'interno della comunità. Cos'è il carattere? Come si diventa un essere umano completo? Perché i titoli dei giornali parlano così spesso di esseri umani falliti che si può diventare un po' tristi ascoltando le notizie.
Ovviamente, può essere piuttosto deprimente: l'ipocrisia, le bugie e così via. Ma è per questo che penso che Julian conterebbe anche su di noi per approfondire. E naturalmente, meditiamo non solo sui fallimenti o sulle persone fallite che di solito finiscono sui titoli dei giornali, ma anche sulle grandi persone che onoriamo. Nella Chiesa cattolica, sono chiamati santi e spesso anche in altre culture. Come accennavo qualche minuto fa, onoriamo King, Gandhi, Mandela e Dorothy Day. Ci sono così tante persone meravigliose che hanno vissuto vite di generosità. E naturalmente, tutti noi a volte falliamo, ma non è la fine della storia.
Quindi, credo che John Lewis stesse parlando di saggezza. La saggezza più profonda non invecchia mai. Credo che lo si possa constatare studiando gli insegnamenti del Buddha, di Lao-Tzu, di Gesù, di Isaia o di Maometto. Le tradizioni indigene, credo, sono piene di inviti – certamente lo sono le loro cerimonie – inviti a crescere e a lasciar andare. Persino la capanna sudatoria è una pratica meravigliosa, meravigliosa, per purificare le proprie intenzioni. Una volta ho portato un uomo in un'esperienza simile e non aveva mai provato niente del genere. È uno scrittore molto professionale. Da allora è diventato molto famoso, a dire il vero. Ma è quasi crollato ed è morto nella capanna sudatoria. Ed era una persona di grande successo anche allora, ma sua moglie, anni dopo, mi ha raccontato che l'ho incontrata di corsa e mi ha detto: "Quella capanna sudatoria ha cambiato mio marito per sempre. Lo ha reso una persona molto migliore".
Ci sono molte pratiche. Questo è uno dei grandi segni di speranza del nostro tempo: tutte le nostre tradizioni spirituali hanno pratiche meravigliose per domare il cervello rettiliano, per purificare anima e corpo e ricominciare da capo, per imparare la generosità contro l'accumulo e l'alimentazione del solo ego. Questo è ciò che rende così meraviglioso il nostro tempo: non c'è bisogno di convertirsi a vicenda. Dobbiamo solo guardare in profondità a tutte le nostre tradizioni, metterle tutte sul tavolo e dire in questo momento critico: cosa offrite come buddisti? Cosa offrite come indù? Cosa offrite come atei? Cosa offrite come cristiani, ebrei o musulmani, eccetera? Popoli indigeni: metteteci al tavolo. Siamo disperati, tutti in campo! Credo che sia questo il livello a cui si riferiva John Lewis, quella profonda saggezza che dobbiamo portare sul tavolo. Smettetela di nascondervi nell'armadio come mistici. Smettetela di nascondervi nell'armadio se avete avuto esperienze con gli angeli.
Ho scritto un libro sugli angeli con Rupert Sheldrake, uno scienziato britannico, diversi anni fa. E una cosa che ho imparato è quante persone hanno avuto esperienze con gli angeli, ma non hanno nessuno con cui parlarne. Hanno paura di essere considerati pazzi. Spesso, quando parlo a un gruppo numeroso, dico: "Chiudete gli occhi. Quanti di voi hanno avuto esperienze con gli angeli?". L'ottanta percento delle mani si alza. E poi dico: "Tenete gli occhi chiusi. Quanti di voi hanno amici che hanno avuto esperienze con gli angeli e che non sono pazzi?". Il settantacinque percento delle mani si alza. Ma chi parla di ricevere aiuto dal mondo spirituale, aiuto dagli angeli? Siamo in un momento in cui, come specie, abbiamo bisogno di tutto l'aiuto possibile. E se gli antenati e gli spiriti vogliono apparire e darci aiuto, dovremmo implorarli.
Rahul: Dal tuo percorso e dal tuo lavoro ho davvero la sensazione che, scavando così a fondo nella tua tradizione, tu abbia trovato il punto in cui si connette a tutte le altre e che tu stia chiamando tutte queste tradizioni a parlare nella stessa acqua vivificante che scorre sotto tutte loro. E gran parte di questa spinta, credo, è stata il tuo lavoro nel reinventare il culto con cose come la Messa Cosmica e i rave. Quindi, nella mia ultima domanda, prima di passare la parola ad Aryae per rispondere alle domande del pubblico, mi chiedevo se potessi condividere qualcosa di più sulla reinvenzione del culto, sia attraverso la Messa Cosmica che attraverso questi nuovi rituali che stai creando e che ci uniscono nella nostra storia umana.
Matthew: Beh, grazie per la domanda. Sì. Nel 2018 abbiamo celebrato una Messa Cosmica al Settimo Parlamento delle Religioni Mondiali a Toronto, ed è stata un'esperienza molto intensa per le persone. C'erano rappresentate tutte le tradizioni. C'erano alcuni monaci buddisti con le loro vesti e molte altre tradizioni. Una donna mi ha detto in seguito che è stata l'esperienza religiosa più profonda della sua vita. Aveva circa quarantacinque anni. Ma il rituale è molto importante. Malidoma Some, l'insegnante africana, dice che non c'è comunità senza rituale. Eppure sento che molti dei nostri rituali odierni sono noiosi, moderni e basati sul testo. L'era moderna è iniziata con l'invenzione della stampa. L'era postmoderna, credo, con i media elettronici e tutto il resto. Ma così tante chiese sono bloccate nell'era moderna, mentre noi ora viviamo in un'era postmoderna. E quindi coinvolgere VJ, DJ, rapper e persino B-Boy per guidarci è parte integrante dell'esperienza spirituale.
Non è poi così diverso dalla rivoluzione del vetro colorato in Europa nel XII secolo. L'invenzione del vetro colorato fu assolutamente sbalorditiva. Fu una tecnologia e un'arte, ma soprattutto una reinvenzione dell'architettura. L'architettura gotica consentiva di utilizzare molto più vetro, molta più luce solare e molti più colori. E questi geni che inventarono il vetro colorato in quel periodo furono straordinari nel riuscire a creare esperienze così belle, perché questo era ciò che erano, quelle cattedrali. Il sole continua a muoversi e questo significa che il vetro colorato continua ad assumere forme diverse e così via.
Oggi abbiamo questo nuovo linguaggio che chiamiamo elettronico o qualunque cosa sia, quindi perché non usarlo nel culto? Lo faccio da quando ho lasciato – da quando sono stato cacciato – l'ordine domenicano. Sono diventato sacerdote episcopale per rimanere nella tradizione cristiana, ma anche per lavorare con i giovani alla creazione di quella che chiamiamo la Messa Cosmica, che, come dici tu, porta un tocco di entusiasmo nella liturgia e i risultati sono stati sorprendenti.
Ne abbiamo realizzati più di un centinaio, soprattutto in Nord America, ma credo sia giunto il momento perché il rituale o la cerimonia sono scorciatoie e abbiamo bisogno di tutte le scorciatoie possibili come specie – una scorciatoia per raccontare le grandi storie di saggezza, inclusa la nuova storia della creazione che arriva dalla scienza. E così scegliamo un tema. Per esempio, abbiamo avuto – sto guardando l'immagine di un albero – una volta avevamo un tema sugli alberi. Abbiamo costruito la massa attorno a quello e abbiamo creato un albero da un'impalcatura. E in quel periodo, Luna [Julian Butterfly Hill] era sul suo albero tra le sequoie, a salvare la foresta di sequoie qui nel nord della California. L'abbiamo chiamata al telefono e l'abbiamo fatta salire sulla cima di questo albero immaginario a parlare di come salvare la foresta.
E quindi la creatività dovrebbe essere al centro di ogni rituale; non una forma congelata, ma una forma flessibile. La danza è al centro della nostra preghiera. Facciamo danze in cerchio. Balliamo con la musica di un DJ e con la musica dal vivo. E facciamo anche danze a spirale. Coinvolgere il corpo è fondamentale. Non hai un corpo indù, ateo o buddista. Hai un corpo. Siamo tutti esseri umani lì, quindi possiamo ballare tutti insieme e guardarci negli occhi. Usiamo un video jockey (VJ) per raccontare il tema che onoriamo attraverso le immagini. Abbiamo fatto una Messa della diaspora africana, ad esempio, diverse volte in cui abbiamo raccontato la storia degli afroamericani in America. È iniziata con una danza ria positiva in onore delle storie dei grandi eroi e delle grandi eroine afroamericane che conosciamo. E poi entriamo nella via negativa, nel dolore, nel passaggio intermedio, nella schiavitù. E siamo condotti attraverso la malinconia, se vogliamo, dell'esperienza nera.
Quando dico "noi", intendo bianchi, neri, indigeni e latinoamericani. Dopo aver celebrato quella messa la prima volta, un leader nero venne da me a Oakland. Mi disse: "Questa è la prima volta nella mia vita che ho sentito che i bianchi stavano ascoltando, che stavano ascoltando la nostra storia".
Quindi il potere del rituale di guarire e di portarci in un luogo nuovo è totalmente sottovalutato nella nostra cultura, ma è molto importante. Perché non c'è comunità senza rituali. Quindi, sì, è stato un grande impegno da parte mia per circa 25 anni da quando sono diventato episcopale. Ho detto al vescovo Swing che volevo diventare prete episcopale per un solo motivo: lavorare con i giovani per reinventare forme di culto. E lui mi ha risposto: "Fallo pure. Non stiamo facendo niente per loro". È stato onesto. Quindi, sì, è stato un percorso davvero emozionante.
Rahul: Bellissimo. Grazie mille. Abbiamo ricevuto molte domande dal pubblico, quindi passo la parola ad Aryae per rispondere ad alcune di queste.
Matthew: Beh, grazie, Rahul. Ho apprezzato le tue domande e la discussione.
Aryae: È stato meraviglioso. Non vedo l'ora di ascoltarlo di più per capire davvero tutto quello che dicevi. E grazie a tutti voi che avete inviato domande. Non possiamo rispondere a tutte, ma ad alcune sì. Allora, Matthew, ecco una domanda da Cynthia. Dice: "Come rispondiamo all'ingiustizia partendo dal desiderio? Identificare qualcosa come ingiusto non è forse un giudizio che deriva da una mentalità dualistica?"
Matthew: No, non tutti i giudizi derivano da una mentalità dualistica. Possono derivare da una mentalità di amore e desiderio. Ma penso che sia molto superficiale rinunciare alla nostra capacità di giudizio. In realtà, non è solo superficiale, è distruttivo. Gesù parlava molto di amore, ma affrontava anche i poteri forti con forza, definendoli vipere, serpenti e ipocriti. Quindi, il terzo chakra – che è il chakra in cui ci radichiamo, ci concentriamo – contiene anche l'elemento dell'indignazione morale. C'è un fuoco lì e l'indignazione morale dovrebbe spingerci a buone azioni, non alla distruzione. Ed è proprio questo lo scopo della nonviolenza: accettare quell'indignazione, ma trasformarla in una strategia efficace. E questo è ciò che Gandhi, King e tante altre persone hanno fatto nell'ultimo secolo per mostrarci la via: che c'è una differenza tra giusto e sbagliato. Giusto e sbagliato non sono il quadro completo. È vero. Adoro l'insegnamento di Rumi: "Oltre il bene e il male, c'è un campo e lì ti incontrerò". Quindi la moralità del bene e del male non è il quadro completo.
Spiritualità e saggezza abbracciano il tutto. Ma nel processo del vivere, nel processo del servire, nel processo del lavoro e della cittadinanza, dobbiamo esprimere giudizi in continuazione. Finché non pensi che i tuoi giudizi siano definitivi o che il tuo giudizio sia l'unico giudizio. Dobbiamo lavorare insieme. Dobbiamo giudicare insieme, se vuoi. Dobbiamo discutere e tutto il resto. Quindi, non è lo stesso regno. Il regno del sacro e il regno della saggezza sono il grande regno. Ed è lì che avviene l'unità, ma avviene nel cuore. Non è qualcosa di esterno; avviene nel cuore.
L'unione della psiche e del cosmo è ciò che il rituale dovrebbe fare per noi. Ma, allo stesso tempo, non si getta via la coscienza. La coscienza è un giudizio. La coscienza è la decisione di farla propria e di prenderne le conseguenze. Non si va in giro a dire che tutto è uguale in termini di giusto e sbagliato, o di bellezza e bruttezza o di giusto e ingiusto o di razzismo o non razzismo. Queste sono realtà e parte della verità, che è un nome divino e tutte le religioni che conosco nel mondo, in nome della verità, devono farla valere. Ma noi non siamo Dio, quindi le nostre versioni della verità potrebbero non essere corrette, quindi dobbiamo sempre essere autocritici. Dobbiamo giudicare noi stessi. Ma nel grande ordine delle cose, beh, Giuliana di Norwich dice: "Tutto andrà bene. Ogni sorta di cose andrà bene". Questo potrebbe valere anche se gli esseri umani si distruggessero e ci estinguessimo, il che è molto possibile. Siamo su quella strada ora. Anche se ci distruggiamo e ci estinguiamo, la Terra continuerà comunque a esistere. Quindi quella parte starà ancora bene.
Aryae: Come funziona se incontro un'altra persona che sostiene un politico o un punto di vista che io considero sbagliato e distruttivo e lei considera il mio punto di vista sbagliato e distruttivo, allora come posso applicare il giusto e lo sbagliato e l'unità in quella situazione?
Matthew: Beh, l'unità, ovviamente, significa accogliere l'altro come persona e ascoltare profondamente, ma anche esprimere la propria opinione. A volte non si arriva a una soluzione, ma d'altra parte i fatti devono essere rispettati. Ad esempio, non credo [ride] che si possa discutere sul cambiamento climatico. Credo sia un dato di fatto scientifico. Lo stiamo sentendo qui nella California del Nord con questi incendi boschivi senza precedenti, e giù al Sud ci sono questi uragani e inondazioni senza precedenti. Gli effetti hanno delle cause e il tempo sta per scadere; questo è certamente chiaro.
E menti più grandi della mia, scienziati che lavorano con le Nazioni Unite, affermano che ci restano nove anni per cambiare il nostro modo di essere come specie. È proprio questo il punto su cui dovremmo discutere, come farlo nel modo più efficace. Ad esempio, un indiano che conosco dice: "Se diventassimo tutti vegani, potremmo fermare il cambiamento climatico in 10 anni e invertirlo. Se piantassimo alberi su tutta quella terra ora utilizzata per l'allevamento, potremmo invertire il cambiamento climatico in 10 anni". Ha fatto i suoi compiti su questo. È un ingegnere brillante. Quindi è una notizia molto interessante.
Ora, questo significa che tutti devono diventare letteralmente vegani? Per me, c'è uno spettro. Penso che alcune persone, soprattutto i giovani, possano benissimo scegliere questo come stile di vita. Ma c'è anche il vegetarianismo, che è un po' diverso dal veganismo. Poi ci sono tutti che riducono il consumo di carne, persone che mangiano carne e pesce e così via. Ci sono dei livelli. E si può compensare la differenza con altri mezzi, come l'energia solare ed eolica. Dobbiamo affrontare dibattiti come questo, ma discutere se ci sia o meno un cambiamento climatico, penso sia piuttosto folle. Non conosco nessuno che non lo stia vivendo. Dobbiamo ammettere che esiste una cosa chiamata negazione. La negazione è una scelta. È un giudizio. Io lo negherò e vivrò in un mondo senza cambiamenti climatici. Beh, buona fortuna, trova quel mondo. Buona fortuna a lei, signore.
Ma il punto è che noi diciamo a voce alta: "Amiamo i nostri figli, amiamo i nostri nipoti". No, non è così. Se non state lavorando contro il cambiamento climatico, non lo fate, perché i vostri figli, nipoti e pronipoti vivranno in un mondo profondamente degradato se non cambiamo i nostri comportamenti nei prossimi nove anni. Credo che questa sia una sfida per la nostra specie e dovrebbe farci crescere e preoccuparci degli altri, anche di coloro che non sono ancora qui. Altrimenti, quelle parole amo, amo, amo; sono solo parole. Gesù è stato molto schietto anche su questo. Non tutti dicono: "Signore, Signore, entra nel Regno". Il Regno è già qui. Non sta parlando della vita dopo la morte. Sta parlando della Sacra Creazione, dove tutti dovremmo gioire e prenderci cura gli uni degli altri.
Aryae: Grazie. Sì, riguarda la distinzione tra amare l'altra persona ed essere chiari sulla verità e su cosa significhi l'amore su una scala più ampia.
Matthew: Sì, è importante. Una cosa che dice Meister Eckhart è: "Dio è la negazione della negazione". Adoro questo insegnamento. Dio è la negazione della negazione. Quindi, dove regna la negazione, Dio non è presente da nessuna parte perché la verità non è presente da nessuna parte, proprio come hai detto tu.
Aryae: Bellissimo. Ok, ecco una domanda da Barbara. Ho avuto un risveglio spirituale molti anni fa. Sfortunatamente, un medico l'ha etichettato come un crollo mentale, quindi non è vero. Come posso approfondire questo aspetto?
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