En interessant kveld for meg ble jeg invitert til å tale ved Art Institute of Chicago for mange år siden, og stedet var stappfullt og de sa at jeg var den første teologen som noen gang ble invitert dit. Men ting var så ille [ler] at de hadde invitert en teolog. Men etterpå kom flere prominente artister bort til meg og hver og en sa det samme: «Det er på tide, vi må få inn denne andre dimensjonen».
Einstein sier at vi har fått to gaver: rasjonalitet og intuisjon. Han sa "Den første bør tjene den andre, for bare i intuisjon får vi våre verdier. Du får ikke verdier fra rasjonalitet. Du får metode, men ikke verdier." Han sa også at vi lever i en kultur der vi ærer den første gaven, rasjonalitet, og vi ignorerer den andre. Nå for meg, det passer det. Da jeg designet programmet for spiritualitet, innebygde jeg kunsten som meditasjon i det. Vi gjør seminararbeidet, åndsarbeidet, lesingen og skrivingen, men vi driver også med Kunst som Meditasjon på ettermiddagen, enten det er dans, sang, maleri eller skulptur. Det er den balansen, den dialektikken mellom de to, som skaper levende mennesker. Vi har hatt noen fantastiske suksesser i løpet av årene i programmene mine fordi folk virkelig har blitt levende i den dialektikken. Jeg kritiserer virkelig utdanningssystemet vårt fordi det ikke handler om verdier. Og dette forklarer mye som skjer i amerikansk kultur og politikk i dag. Hvis du ikke lærer bort verdier og får folk til å tenke i verdier, så er det du gjør at du aksepterer status quo, uansett hva det er. Og det er ikke måten å vokse opp på, hverken åndelig eller intellektuelt. Jeg har kjempet mot utdanningssystemet minst like hardt som jeg har kjempet mot religion i min tid.
Rahul: Med fremveksten av databehandling og å være i AI-æraen, ser det ut til at dette forverres, ikke sant? Vi er i en verden der data fortrenger visdom eller innsikt, og dette blir faktisk sett på som fremgang av det dominerende paradigmet. Jeg lurer på om du kan snakke oss gjennom litt dypere hva vi mister ved å miste denne indre linsen, denne indre forbindelsen?
Matthew: Vel, du kalte det i ett ord - visdom. Vi mister visdom. Vi har kunnskapsfabrikker, men svært få visdomsskoler. Og det vises. Når du ikke har visdom, handler alt om deg selv. Alt handler om lønnen din. Alt handler om din lille verden. Mens visdom ser på fremtiden, ser på fremtidige generasjoner. Hvordan kommer livet til å bli for våre barns barns barn i den takten vi går, når det gjelder klimaendringer, ødeleggelse av skog og jord og hav og elver? Og selvfølgelig vil arter utryddes på aldri før nivåer. Sist gang det var så ille var for 65 millioner år siden da dinosaurene gikk ut av drift.
Og likevel har vi et helt politisk parti i Amerika som offisielt fornekter klimaendringer. Jeg mener, og vi tolererer det. Faktisk vinner de valg. Og det er utrolig. Hvilken verden lever disse menneskene i? Vel, det er en antroposentrisk verden. Det er en verden som sier: "Jeg tenker, derfor er jeg. Og jeg kjøper, derfor er jeg. Og jeg tjener penger, derfor er jeg. Og jeg er mektig, derfor er jeg." Jeg mener, hele systemet blir blottet.
Jung sa at i Vannmannens tidsalder, som vi nå er inne i, vil ondskapen ikke lenger være under bordet. Det vil være på toppen av tabellen for alle å se. Men vil vi ha vilje til å handle på det? Og for meg betyr det vel politikk. Vil vi ha følelsen av fellesskap og følelsen av både våre forfedre og våre etterkommere til å bry oss nok til å endre våre måter å leve på? Det inkluderer å endre kostholdet vårt, måten vi driver landbruk på og selvfølgelig å endre vårt økonomiske system som er absurd, absurd gal. Milliardærer betaler ingen skatt og gigantiske selskaper tjener milliarder uten å betale skatt fordi det er et spill. De har sine advokater, og de får senatorene inn og dommerne til å lage sine egne lover. Jeg mener, det er et ynkelig spill.
Så visdom er forskjellig fra kunnskap. Det utelukker ikke kunnskap, men visdom er større. For det første er hun feminin. Her borte [bevegelser til en statue bak ham] er Kwan Yin, den feminine Buddha. Hun handler om medfølelse, ikke om konkurranse. Reptilhjernen kommer inn her. Du går ikke på akkord med en krokodille. Du vinner eller du taper. Det har drevet ting i århundrer. Det er patriarkatet også. Patriarkatet og reptilhjernen er veldig på linje, kanskje noe med testosteron å gjøre.
Det guddommelige feminine er så viktig for å balansere ting, noe som er en grunn til at jeg elsker Julian of Norwich. Hun var feminist for 700 år siden. Før noen hadde ordene, dekonstruerte hun patriarkalsk religion. Hun erstattet Gud som mor, Kristus som mor, Ånden som mor med det hun ble gitt i form av patriarkatet i sin tid. På et tidspunkt sier hun: "Kirken lærer meg at Gud er sint, men jeg ser ingen vrede i Gud. Jeg ser ingen vrede." [ler] Vel, det er en typisk mystiker. De lytter til opplevelsen deres og de vil dele den. Det er derfor jeg elsker Julian. Hun er så passende for vår tid, i tillegg til at hun selv har levd gjennom en pandemi.
Det jeg prøvde å gjøre i 45 år pedagogisk var å utvikle en skole som var en visdomsskole, ikke en kunnskapsfabrikk. Det er derfor jeg tok inn kunst som meditasjon. Hildegard av Bingen, den store renessansekvinnen fra 1100-tallet, sier at det er visdom i alle skapende verk. Så når vi kommer inn på høyre side av hjernen vår - den halvkulen som handler om intuisjon og kreativitet - balanserer det det rasjonelle. Da får du en sunn dynamikk på gang der.
Og jeg tok pedagogikken min til en indre bygymnas i Oakland, fordi 64 % av svarte gutter i Amerika dropper ut av videregående skole. Det jeg lærte er at de dropper ut fordi de kjeder seg. De dropper ikke fordi de er dumme. De dropper ut fordi skolen er dum, fordi den ikke hedrer den kreative og den intuitive hjernen. Så jeg hadde dette pilotprogrammet i to år. Vi fikk barna til å lage film, men vi utviklet også et verdisystem. På offentlige skoler kunne jeg ikke snakke om religion, men jeg skrev om noe som kalles 10 C-ene: kosmologi, økologi, kaos, kreativitet, fellesskap, kritisk tenkning og karakterbygging, et cetera. Vi sa: "Du kan lage en film om hva du vil, men den må inkludere et par av disse C-ene." På den måten lærer de noe. Vel, jeg sier deg, etter to år sa hundre prosent at de ville fortsette på skolen. Hvorfor? For de oppdaget gleden ved å lære, gleden ved å lære! Det får du ikke i de fleste utdanninger fordi det handler om kunnskap.
Rabbi Heschel uttrykker det på en fantastisk måte. Han sier at menneskeslekten ikke vil bli reddet av mer informasjon, men av mer takknemlighet. Dette er hva vi snakket om tidligere - takknemlighet. Informasjon - hva datamaskiner gjør for oss - er nyttig. Det er fakta. Bra, men ikke godt nok. For å være menneske trenger du verdsettelse, du trenger denne mystiske dimensjonen: verdsettelse, nytelse, kjærlighet, takknemlighet. Og det må vi gi plass til på skolene våre og i all opplæring.
Jeg tror om du går på jusstudiet... Jeg mener, jeg er flau av mange advokater i disse dager. Det er jeg virkelig. Jeg er også flau over pedofile prester, og biskopene som dekker det. Men jeg mener, alle yrkene våre er bare, tror jeg, i kollaps i dag. Og de er i bunn og grunn fordi det ikke er noe forsøk på å lære bort visdom. Mens god lov selvfølgelig handler om visdom. Det handler om felles beste og om å skape et samfunn, et fellesskap der folk kan komme overens og tjene det større gode, ikke om å bare gripe din bit av kaken og lyve. Jeg mener, det er så mye usannhet i det vi kaller rettssystemet og rasisme, som er en del av det, at det er forferdelig.
Rahul : Klart det. Du har nevnt Julian flere ganger, og selvfølgelig har boken din nettopp kommet ut om Julian fra Norwich. Det er et kapittel i den som heter "Hvorfor Julian? Hvorfor nå?" Jeg lurer på om du kan gi oss overskriften "Hvorfor Julian? Hvorfor nå?"
Matthew : Vel, fordi hun levde. Hun var syv år gammel da byllepesten slo til i England for første gang. Så fortsatte det å komme tilbake i bølger hele livet hennes. Hun levde inn i åttiårene. Hun måtte takle pesten, som pandemien som vi har å gjøre med. Hun ble også Anchoress etter å ha hatt en stor visjon i en alder av 30. Mirabai Starr, som oversatte boken hennes på en fantastisk måte, underviser kurset med meg som snart begynner på Shift Network. Mirabai Starr mener at Julian mistet mannen sin og barnet i pesten.
Julians behandling av sorg er veldig dyp og veldig ekte, og hennes visjoner begynner med sorg og med Kristi arkitekt på korset, men hun bruker det på hele menneskeheten, på oss alle. Vi gjennomgår disse sorg- og slippopplevelsene som er dype. Likevel kommer hun ut av det. Hennes grunnleggende teologi er ekstremt gledesorientert og godhetsorientert. Aquinas snakket om original godhet og hun kommer fra den tradisjonen. Julian sier: "Den første gode tingen er naturens godhet. Gud er det samme som naturen. Godheten i naturen er Gud. Gud føler stor glede over å være vår mor."
Hennes vekt er å gå utover patriarkatet for å omtolke hele det bibelske budskapet i form av det guddommelige feminine. Ikke det at hun kaster ut faren, men hun vil bringe balansen dit. Jeg tror vi trenger det desperat i dag som art. Jeg tror ikke vi kommer til å overleve uten at det feminine gjenhever seg og det maskuline rydder opp. Jeg tror at vi menn har blitt lurt med pseudo-versjoner av maskulinitet, og vi må bli mer ekte. Tross alt, menneskene vi beundrer – Gandhi eller en Mandela eller Martin Luther King – har disse menneskene tatt seg av sitt indre. De har taklet frykt, skuffelse og fiender; ikke ved å surre tilbake slik reptilhjernen gjør, men ved å bearbeide og prøve å snu sinne til kjærlighet.
Så, Julian er en forkjemper for å bringe det guddommelige feminine til live. Hun ble ignorert for 300 år. Boken hennes ble ikke utgitt på 300 hundre år, lenge å vente på din første bokanmeldelse. Allerede da ble hun ignorert etter at boken kom ut. Men jeg tror vi i dag er klare for det fordi vi har en sterk kvinnebevegelse, for det første. Og fordi når du snakker om den guddommelige mor, snakker du om moder jord. Jeg tror en grunn til at vi er opptatt med å voldta moder jord eller fornekter at vi voldtar moder jord er fordi den patriarkalske tankegangen er ute av kontakt med moren i oss alle. Og det er det Julian går i dybden på: hva er egenskapene til en mor? Dette er ikke et Hallmark morsdagskort. Hun snakker om styrke og medfølelse. Hun snakker om kjærlighet, hun snakker om rettferdighet og hun snakker om visdom.
Det er denne ene setningen fra Visdommens bok som jeg begynner boken med fordi jeg tror den oppsummerer alt Julian sier. Når Visdomsboken sier: «Visdom er mor til alle gode ting», er det det guddommelige feminine, og det er der jeg hører vektlegging av morsrollen og på godhet. Hun sier at i en tid med pandemi må vi vende tilbake til naturens godhet, ikke flykte fra naturen, men vende tilbake til godheten. Hun er så betimelig for dette øyeblikket i historien, tror jeg. Vi er klare for henne.
Aryae : Wow. Det skjer så mye her i denne samtalen. Jeg kommer bare inn for å minne alle dere som ser og hører på at dere kan sende inn spørsmål til Matthew Fox. Takk til alle dere som allerede har gjort det. Så hvis du har et spørsmål eller en kommentar til Matthew Fox, kan du bare sende det via livestream-siden. La oss fortsette noen minutter til, og så kommer vi til spørsmålene dine.
Rahul : Takk, Aryae. Så, Matthew, det er en linje fra avdøde, store John Lewis i boken din der han sa: "Studer og lær leksjoner om historie, sannhet endres ikke." Og likevel ser det ut til at vi lever i en verden med konstant forandring. Så kan du forklare sannheten som John Lewis snakket om og som du refererer til og som Julian snakker til?
Matthew : Det er et godt spørsmål. Ja. Jeg ble slått av det i John Lewis' avskjedsbrev skrevet til de unge. Det fikk meg også til å tenke, akkurat som du spør. Men jeg tror det han mener er visdom. Visdom blir ikke gammel, det går ikke galt med alderen. Kanskje det til og med blir bedre, som vin eller ost. Fakta endrer seg, helt klart. Og det er viktig å holde tritt med disse endringene og de faktaene. Men de dype spørsmålene om hvorfor vi er her, hva vil det si å tjene, hvordan takler vi det onde, både i og rundt oss? Ondskap er en realitet. Hvordan utvikler vi vaner -- Kratos kalte dem dyder -- for å håndtere ondskap i oss selv, men også politisk, i samfunnet. Hva er karakter? Hvordan blir du et fullverdig menneske? For overskriftene handler så ofte om mislykkede mennesker at du kan bli litt sur av å høre nyhetene.
Selvfølgelig kan det være ganske deprimerende; hykleriet og løgnene og så mye av det. Men dette er grunnen til at jeg tror Julian ville stole på at vi også går dypere. Og selvfølgelig mediterer vi ikke bare på feil eller mislykkede mennesker som vanligvis skaper overskrifter, men på de flotte menneskene vi hedrer. I den katolske kirken kalles de helgener og ofte i andre kulturer også. Som jeg hentydet til for noen minutter siden, hedrer vi King, Gandhi, Mandela og Dorothy Day. Det er bare så mange fantastiske mennesker som har levd liv med sjenerøsitet. Og selvfølgelig mislykkes vi alle til tider, men det er ikke slutten på historien.
Så jeg tror John Lewis snakket om visdom. Det som virkelig er dyp visdom blir ikke gammelt. Jeg tror du kan se det når du studerer læren til Buddha eller Lao-Tzu eller Jesus eller Jesaja eller Muhammed. De urfolkstradisjonene, tror jeg, er fylt med invitasjoner -- absolutt deres seremonier er -- invitasjoner til å vokse og gi slipp. Selv en svettehytte er en fantastisk, fantastisk praksis for å rense ens intensjoner. Jeg tok en gang med en fyr inn i en svettehytteopplevelse, og han hadde aldri hatt noe sånt. Han er en veldig profesjonell forfatter. Han har blitt veldig kjent siden, faktisk. Men han kollapset nesten og døde i svettehytta. Og han var en person med stor prestasjon selv da, men hans kone fortalte meg år senere at jeg traff henne og hun sa: "Den svettehytta forandret mannen min for alltid. Den gjorde ham til en mye bedre person."
Det er mange praksiser. Dette er et av vår tids store tegn på håp om at alle våre åndelige tradisjoner har fantastiske praksiser for å temme reptilhjernen, for å rense sjel og kropp og begynne på nytt, for å lære raushet versus å hamstre og mate bare egoet. Det er dette som er så fantastisk med vår tid at dere ikke trenger å omvende hverandre. Vi må bare se dypt inn i alle våre tradisjoner, bringe dem alle til bordet og si i denne kritiske tiden, hva tilbyr du som buddhist? Hva tilbyr du som hindu? Hva tilbyr du som ateist? Hva tilbyr du som kristen eller jøde eller muslim, et cetera? urfolk: ta det på bordet. Vi er desperate, alle hender på dekk! Jeg tror det er det nivået John Lewis snakket om, den dype visdommen vi må bringe til bordet. Slutt å gjemme deg i skapet som mystikere. Slutt å gjemme deg i skapet hvis du har opplevd engler.
Jeg skrev en bok om engler med Rupert Sheldrake, en britisk vitenskapsmann, for flere år siden. Og en ting jeg lærte er hvor mange som opplevde engler, men som ikke har noen å snakke med om det. De er redde for å bli kalt gale. Jeg vil ofte -- hvis jeg snakker med en stor gruppe -- si "Lukk øynene. Hvor mange av dere har opplevd engler?" Åtti prosent av hendene går opp. Og så sier jeg: "Hold øynene lukket. Hvor mange av dere har venner som har opplevd engler som ikke er gale?" Syttifem prosent av hendene går opp. Men hvem som snakker om å ha hjelp fra åndeverdenen, hjelp fra engler? Vi er på et sted som art hvor vi trenger all den hjelpen vi kan få. Og hvis forfedrene og åndene vil dukke opp og gi oss hjelp, bør vi trygle om det.
Rahul: Jeg får virkelig følelsen av reisen din og arbeidet ditt at det er dette tilfellet med å gå så dypt inn i din egen tradisjon at du fant stedet der det kobles sammen på tvers av tradisjoner og at du kaller frem alle disse tradisjonene for å snakke i det samme livgivende vannet som renner under dem alle. Og en stor del av dette, føler jeg, har vært arbeidet ditt med å gjenoppfinne tilbedelse med ting som kosmisk messe og raves. Og så, i mitt siste spørsmål før jeg overlater det til Aryae for å stille spørsmål fra publikum, lurer jeg på om du kan dele litt mer om gjenoppfinnelsen av tilbedelse, både gjennom kosmisk messe og gjennom disse nye ritualene som du skaper som bringer oss sammen til vår menneskelige historie.
Matthew: Vel, takk for spørsmålet. Ja. I 2018 holdt vi en kosmisk messe ved det syvende parlamentet for verdensreligioner i Toronto, og det var en veldig sterk opplevelse for folk. Der var alle tradisjoner representert. Det var noen buddhistiske munker i kappene sine og mange andre tradisjoner. En kvinne fortalte meg etterpå at det var den mest dyptgripende religiøse opplevelsen i livet hennes. Hun var i midten av førtiårene. Men ritualet er veldig viktig. Malidoma Some, den afrikanske læreren, sier at det ikke er noe fellesskap uten ritualer. Likevel føler jeg at mye av ritualet vårt i dag er kjedelig, det er moderne og det er tekstorientert. Den moderne tidsalder begynte med oppfinnelsen av trykkepressen. Den postmoderne tidsalderen, tror jeg, med elektroniske medier og alt det der. Men så mange kirker sitter fast i den moderne tidsalder når vi nå lever i en postmoderne tidsalder. Og så å bringe inn VJ'er og DJ'er og rap og til og med B-Boys for å lede oss, er integrert i den åndelige opplevelsen.
Det er ikke så forskjellig fra 1100-tallets revolusjon av farget glass i Europa. Oppfinnelsen av farget glass var helt fantastisk. Det var en teknologi og et håndverk, men fremfor alt var det en gjenoppfinnelse av arkitekturen. Den gotiske arkitekturen tillot så mye mer glass, for så mye mer sollys og så mye mer farge. Og disse geniene som kom opp med glassmalerier på den tiden var fantastiske i å kunne skape slike vakre opplevelser, for det var det de var, de katedralene. Solen fortsetter å bevege seg og det betyr at det fargede glasset fortsetter å ta forskjellig form og form og så videre.
I dag har vi dette nye språket som vi kaller elektronisk eller hva det nå er, så hvorfor ikke bruke det i tilbedelsen? Så jeg har gjort dette siden jeg dro -- siden jeg ble startet opp fra -- den dominikanske ordenen. Jeg ble bispeprest for å holde meg i kristendommens tradisjon, men også for å jobbe med unge mennesker for å lage det vi kaller den kosmiske messen, som som du sier bringer rave inn i liturgien og resultatene har vært fantastiske.
Vi har gjort over hundre av dem nå, mest i Nord-Amerika, men jeg tror det er på tide fordi ritual eller seremoni er snarveien og vi trenger alle snarveiene vi kan få som art – en snarvei for å fortelle de store visdomshistoriene, inkludert den nye skapelseshistorien fra vitenskapen. Og så velger vi et tema. For eksempel har vi hatt -- jeg ser nå på et bilde av et tre -- vi hadde en gang et tema med trær. Vi bygde massen rundt det og vi laget et tre av et stillas. Og på den tiden var Luna [Julian Butterfly Hill] i treet hennes i redwoodskogen og reddet redwoodskogen her oppe i det nordlige California. Vi fikk henne på telefonen og ledet henne inn i toppen av dette falske treet og snakket om å redde skogen.
Og så kreativitet bør være kjernen i alle ritualer; ikke en frossen form, men en fleksibel form. Dans er kjernen i vår bønn. Vi danser sirkel. Vi danser til DJ-musikk og levende musikk. Og vi driver også med spiraldans. Å få med kroppen er så viktig. Du har ikke en hinduisk kropp eller en ateistisk kropp eller en buddhistisk kropp. Du har en kropp. Vi er alle mennesker der, så vi kan alle danse sammen og se hverandre i øynene. Vi bruker en videojockey (VJ) for å fortelle temaet vi hedrer i bilder. Vi har for eksempel holdt en messe for den afrikanske diasporaen flere ganger hvor vi forteller historien om afroamerikanerne i Amerika. Det begynte med en ria positiva-dans som hedret historiene til de store afroamerikanske heltene og heltene vi kjenner til. Og så går vi inn i via negativa, inn i sorgen, inn i midtpassasjen, inn i slaveri. Og vi ledes gjennom bluesen, om du vil, av den svarte opplevelsen.
Når jeg sier vi, snakker jeg hvite mennesker, svarte mennesker, urfolk og latinoer. Etter at vi hadde den messen første gang, kom en svart leder bort til meg i Oakland. Han sa: "Dette er første gang i mitt liv at jeg følte at hvite mennesker lyttet, hørte historien vår."
Så kraften til ritualer for å helbrede og ta oss til et nytt sted er totalt undervurdert i vår kultur, men det er veldig viktig. For det er ikke noe fellesskap uten ritualer. Så, ja, det har vært en stor innsats av meg i omtrent 25 år siden jeg ble bispelig. Jeg fortalte biskop Swing at jeg ønsker å bli en biskopsprest bare av én grunn: å jobbe med unge mennesker for å gjenoppfinne former for tilbedelse. Og han sa: "Gå for det. Vi gjør ikke noe for dem." Han var ærlig. Så, ja, det har vært en ganske spennende tur.
Rahul: Vakkert. Tusen takk. Vi har mange spørsmål fra salen, så jeg skal overlate det til Aryae for å få inn noen av disse spørsmålene.
Matthew: Vel, takk, Rahul. Jeg satte pris på spørsmålene dine og diskusjonen.
Aryae: Det har vært fantastisk. Jeg ser frem til å høre på den mer for å virkelig høre alt du sa. Og takk til alle dere som stilte spørsmål. Vi kan ikke komme til alle, men vi kommer til noen. Så Matthew, her er et spørsmål fra Cynthia. Hun sier: "Hvordan reagerer vi på urettferdighet fra et sted vi ønsker? Er ikke det å identifisere noe som urettferdig, en dom som kommer fra en dualistisk tankegang?
Matthew: Nei, all dømmekraft kommer ikke fra en dualistisk tankegang. Det kan komme fra en tankegang med kjærlighet og lyst. Men jeg synes det er veldig overfladisk å kaste ut vår dømmekraft. Faktisk er det ikke bare overfladisk, det er ødeleggende. Jesus snakket mye om kjærlighet, men han tok også på seg maktene som er og sterkt, og kalte dem hoggormer og slanger og hyklere. Så, det tredje chakraet – som er vårt chakra der vi jorder oss selv, sentrerer oss selv – inneholder også elementet moralsk forargelse. Det er en brann der, og moralsk forargelse bør føre oss til god handling, ikke til ødeleggelse. Og det er det ikkevold handler om; om å ta den forargelsen, men styre den inn i en effektiv strategi. Og dette er igjen hva Gandhi og King og så mange andre mennesker har gjort i det siste århundret for å vise oss veien; at det er forskjell på rett og galt. Rett og galt er ikke hele bildet. Det er sant. Jeg elsker Rumis lære: "Utenfor rett og galt, det er et felt, og jeg vil møte deg der." Så rett og galt moral er ikke hele bildet.
Spiritualitet og visdom omfavner helheten. Men i prosessen med å leve, i prosessen med å tjene, i prosessen med arbeid og statsborgerskap, må vi gjøre dommer hele tiden. Så lenge du ikke tror dommene dine er endelige eller at dommen din er den eneste dommen. Vi må jobbe sammen. Vi må dømme sammen, om du vil. Vi må diskutere og alt det der. Så det er ikke det samme riket. Det helliges rike og visdommens rike er det store riket. Og det er der enhet skjer, men det skjer i hjertet. Det er ikke noe der ute; det skjer i hjertet.
Psyken og kosmos kommer sammen er det ritualet skal gjøre for oss. Men samtidig kaster du ikke ut samvittigheten. Samvittighet er en dom. Samvittighet er en avgjørelse om å stå opp med samvittigheten din, og du tar feilen for det. Du går ikke rundt og sier, alt er likt når det gjelder rett og galt, eller skjønnhet og stygghet eller rettferdig og urettferdig eller rasisme eller ingen rasisme. Dette er realiteter og en del av sannheten, som er et guddommelig navn, og alle religionene jeg kjenner til rundt om i verden, i sannhetens navn, må du stå frem. Men vi er ikke Gud, så våre versjoner av sannheten er kanskje ikke riktige, så vi må alltid være selvkritiske. Vi må dømme oss selv. Men i den store rekkefølgen av ting, vel, sier Julian fra Norwich: "Alle ting vil bli bra. Alle slags ting vil bli bra." Det kan til og med gjelde hvis mennesker ødelegger oss selv og vi dør ut, noe som er svært mulig. Vi er på den veien nå. Hvis vi ødelegger oss selv og blir utryddet, vil jorden fortsette videre. Så den delen vil fortsatt være bra.
Aryae: Hvordan fungerer det hvis jeg møter en annen person og de støtter en politiker eller et synspunkt som jeg anser som feil og destruktivt og de anser mitt synspunkt som feil og destruktivt, hvordan bruker jeg da rett og galt og enhet i den situasjonen?
Matthew: Vel, enheten er selvfølgelig å omfavne den andre som person og å lytte dypt, men også å uttrykke din egen mening. Noen ganger er det ingen løsning, men på den annen side må fakta respekteres. For eksempel tror jeg ikke [ler] vi kan krangle om klimaendringer. Jeg tror det er et vitenskapelig faktum. Vi føler det her oppe i Nord-California med disse villbrannene, uten sidestykke, og nede i sør har de disse orkanene og oversvømmelsene, uten sidestykke. Effekter har årsaker og tiden er i ferd med å renne ut; det er sikkert klart.
Og større hjerner enn meg, forskere som jobber med FN, sier at vi har ni år igjen til å endre måtene våre som art. Det er dette vi bør krangle om, hvordan gjøre det mest effektivt. For eksempel sier en fyr jeg kjenner fra India: «Hvis alle av oss ville blitt veganere, kunne vi stoppet klimaendringene om 10 år og snu dem tilbake. Hvis du planter trær på alt det landet som nå brukes til husdyr, kan vi reversere klimaendringene om 10 år.» Han har gjort leksene sine på dette. Han er en dyktig ingeniør. Så det er en veldig interessant nyhet.
Nå, betyr det at alle må bli bokstavelig talt veganere? For meg er det et spekter. Jeg tror noen mennesker, spesielt unge mennesker, godt kan velge det som livsstil. Men det er også vegetarisme, som er litt annerledes enn vegansk. Så er det alle som kutter ned på kjøtt, folk som spiser kjøtt og fisk og så videre. Det er nivåer der. Og du kan gjøre opp forskjellen på andre måter, som solenergi og vind. Vi må inn i slike debatter, men å diskutere om det er klimaendringer, synes jeg er ganske sprøtt. Jeg kjenner ingen som ikke opplever det. Vi må innrømme at det er noe som heter fornektelse. Fornektelse er et valg. Det er en dom. Jeg kommer til å benekte det, og jeg kommer til å leve i en verden der det ikke er noen klimaendringer. Vel, lykke til, finn den verden. Lykke til, sir.
Men poenget mitt er at vi sier disse ordene: "Vi elsker våre barn, vi elsker våre barnebarn." Nei, det gjør du ikke. Hvis du ikke jobber med klimaendringer, gjør du det ikke, fordi barna dine, barnebarna dine, oldebarna kommer til å leve i en veldig ødelagt verden hvis vi ikke endrer våre måter de neste ni årene. Jeg tror dette er en utfordring for arten vår, og det burde få oss til å vokse opp og bry oss om andre, også de som ikke engang er her ennå. Ellers, de ordene jeg elsker, jeg elsker, jeg elsker; de er bare ord. Jesus var også veldig åpen om det. Ikke alle sier: "Herre, Herre, gå inn i riket." Kongeriket er allerede her. Han snakker ikke om livet etter døden. Han snakker om den hellige skapelsen hvor vi alle burde glede oss og bry oss om hverandre.
Aryae: Takk. Ja, det handler om skillet mellom å elske den andre personen og å være tydelig på sannheten og om hva kjærlighet betyr i en større skala.
Matthew: Ja, det betyr noe. En ting Meister Eckhart sier er: "Gud er fornektelse av fornektelse." Jeg bare elsker den undervisningen. Gud er en fornektelse av fornektelse. Så der det er fornektelse som hersker, er Gud ingensteds til stede fordi sannheten ikke er tilstede, akkurat som du sa.
Aryae: Vakkert. OK, her er et spørsmål fra Barbara. Jeg hadde en åndelig oppvåkning for mange år siden. Dessverre ble det merket av en lege at det var et psykisk sammenbrudd, så ikke sant. Hvordan kan jeg utforske dette
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION