[اس کے بعد میتھیو فاکس کے ساتھ ایک آوکین کال کا ٹرانسکرپٹ ہے۔ آپ کال کی ویڈیو ریکارڈنگ دیکھ سکتے ہیں، یا یہاں آڈیو سن سکتے ہی

میرے لیے ایک دلچسپ رات، مجھے برسوں پہلے شکاگو کے آرٹ انسٹی ٹیوٹ میں تقریر کرنے کے لیے مدعو کیا گیا تھا اور وہ جگہ کھچا کھچ بھری ہوئی تھی اور انھوں نے کہا کہ میں وہاں پر مدعو کیا جانے والا پہلا مذہبی ماہر تھا۔ لیکن حالات اتنے خراب تھے [ہنستے ہوئے] انہوں نے ایک ماہر الہیات کو مدعو کیا تھا۔ لیکن اس کے بعد، کئی نامور فنکار میرے پاس آئے اور ہر ایک نے ایک ہی بات کہی: "یہ وقت ہے، ہمیں اس دوسری جہت کو لانا ہوگا۔"

آئن سٹائن کا کہنا ہے کہ ہمیں دو تحفے دیئے گئے ہیں: عقلیت اور وجدان۔ انہوں نے کہا کہ "پہلے کو دوسری کی خدمت کرنی چاہئے، کیونکہ صرف وجدان سے ہی ہم اپنی اقدار حاصل کرتے ہیں۔ آپ کو عقلیت سے اقدار نہیں ملتی ہیں۔ آپ کو طریقہ تو ملتا ہے، لیکن اقدار نہیں۔" انہوں نے یہ بھی کہا کہ ہم ایک ایسی ثقافت میں رہتے ہیں جہاں ہم پہلے تحفے، عقلیت کا احترام کرتے ہیں اور دوسرے کو نظر انداز کرتے ہیں۔ اب میرے نزدیک، یہ ناخن ہے۔ جب میں نے روحانیت کے لیے پروگرام ڈیزائن کیا تو میں نے اس میں آرٹ بطور مراقبہ شامل کیا۔ ہم سیمینار کا کام کرتے ہیں، دانشورانہ کام کرتے ہیں، پڑھنا اور لکھنا کرتے ہیں، لیکن ہم دوپہر میں آرٹ کو مراقبہ کے طور پر بھی کرتے ہیں، چاہے وہ رقص ہو، منتر ہو، پینٹنگ ہو یا مجسمہ۔ یہ وہ توازن ہے، دونوں کے درمیان وہ جدلیاتی، جو زندہ لوگوں کو بناتا ہے۔ ہم نے اپنے پروگراموں میں سالوں میں کچھ شاندار کامیابیاں حاصل کی ہیں کیونکہ لوگ واقعی اس جدلیاتی میں زندہ ہو گئے ہیں۔ میں واقعی ہمارے تعلیمی نظام پر تنقید کرتا ہوں کیونکہ یہ اقدار کے بارے میں نہیں ہے۔ اور یہ بہت کچھ بتاتا ہے جو آج امریکی ثقافت اور سیاست میں چل رہا ہے۔ اگر آپ اقدار کی تعلیم نہیں دے رہے ہیں اور لوگوں کو اقدار کے لحاظ سے سوچنے پر مجبور کر رہے ہیں، تو آپ جو کچھ کر رہے ہیں وہ یہ ہے کہ آپ جمود کو قبول کر رہے ہیں، چاہے وہ کچھ بھی ہو۔ اور یہ روحانی یا فکری طور پر بڑے ہونے کا طریقہ نہیں ہے۔ میں تعلیمی نظام سے کم از کم اتنی ہی مشکل سے لڑتا رہا ہوں جتنا کہ میں اپنے دور میں مذہب سے لڑتا رہا ہوں۔

راہول: کمپیوٹنگ کے عروج اور اے آئی کے دور میں ہونے کے ساتھ، ایسا لگتا ہے کہ یہ اور بڑھ گیا ہے، ٹھیک ہے؟ ہم ایک ایسی دنیا میں ہیں جہاں ڈیٹا حکمت یا بصیرت کو ختم کر رہا ہے اور یہ حقیقت میں غالب تمثیل کی پیشرفت کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ میں سوچ رہا ہوں کہ کیا آپ ہم سے کچھ زیادہ گہرائی میں بات کر سکتے ہیں کہ ہم اس اندرونی عینک، اس اندرونی تعلق کو کھونے سے کیا کھو رہے ہیں؟

میتھیو: ٹھیک ہے، آپ نے اس کا نام ایک لفظ میں رکھا ہے -- حکمت۔ ہم عقل کھو رہے ہیں۔ ہمارے پاس علم کے کارخانے ہیں، لیکن حکمت کے اسکول بہت کم ہیں۔ اور دکھا رہا ہے۔ جب آپ کے پاس عقل نہیں ہے تو سب کچھ آپ کے بارے میں ہے۔ سب کچھ آپ کی تنخواہ کے بارے میں ہے۔ سب کچھ آپ کی چھوٹی دنیا کے بارے میں ہے۔ جبکہ حکمت مستقبل کی طرف دیکھتی ہے، آنے والی نسلوں کو دیکھتی ہے۔ موسمیاتی تبدیلیوں، جنگلات اور مٹی اور سمندروں اور دریاؤں کی تباہی کے لحاظ سے ہمارے بچوں کے بچوں کے بچوں کے لیے جس رفتار سے ہم جا رہے ہیں زندگی کیسی ہو گی؟ اور یقیناً پرجاتیوں کی اس سطح پر ناپید ہوتی جا رہی ہے کہ پہلے کبھی نہیں۔ پچھلی بار یہ برا تھا 65 ملین سال پہلے جب ڈائنوسار کاروبار سے باہر ہو گئے تھے۔

اور پھر بھی ہمارے پاس امریکہ میں ایک پوری سیاسی جماعت ہے جو موسمیاتی تبدیلی کے بارے میں سرکاری طور پر انکار کرتی ہے۔ میرا مطلب ہے، اور ہم اسے برداشت کرتے ہیں۔ دراصل وہ الیکشن جیتتے ہیں۔ اور یہ حیرت انگیز ہے۔ یہ لوگ کس دنیا میں رہتے ہیں؟ ٹھیک ہے، یہ ایک بشری مرکز دنیا ہے۔ یہ ایک ایسی دنیا ہے جو کہتی ہے، "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔ اور میں خریدتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔ اور میں پیسہ کماتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔ اور میں طاقتور ہوں، اس لیے میں ہوں۔" جس کا مطلب بولوں: پورے نظام کو ننگا کیا جا رہا ہے.

جنگ نے کہا کہ کوب کے دور میں، جس میں ہم اب ہیں، برائی اب میز کے نیچے نہیں رہے گی۔ یہ سب کے دیکھنے کے لیے میز کے اوپر ہوگا۔ لیکن کیا اس پر عمل کرنے کی ہمت ہوگی؟ اور میرے نزدیک اس کا مطلب سیاست ہے۔ کیا ہمارے پاس برادری کا احساس اور اپنے آباؤ اجداد اور اپنی اولاد دونوں کا احساس ہوگا کہ وہ اپنے رہن سہن کو تبدیل کرنے کے لئے کافی خیال رکھیں گے؟ اس میں ہماری خوراک کو تبدیل کرنا، جس طرح سے ہم زراعت کرتے ہیں اور یقیناً اپنے معاشی نظام کو تبدیل کرنا شامل ہے جو کہ مضحکہ خیز، مضحکہ خیز پاگل ہے۔ ارب پتی کوئی ٹیکس ادا نہیں کرتے اور دیوہیکل کارپوریشنز کوئی ٹیکس ادا نہیں کرتے اربوں کماتے ہیں کیونکہ یہ ایک کھیل ہے۔ ان کے پاس اپنے وکیل ہیں، اور وہ اپنے قانون بنانے کے لیے سینیٹرز اور ججوں کو اندر لاتے ہیں۔ میرا مطلب ہے، یہ ایک قابل رحم کھیل ہے۔

پس حکمت علم سے مختلف ہے۔ یہ علم کو خارج نہیں کرتا، لیکن حکمت بڑی ہے۔ سب سے پہلے، وہ نسائی ہے. یہاں [اس کے پیچھے ایک مجسمے کی طرف اشارہ] کوان ین ہے، جو نسائی بدھ ہے۔ وہ ہمدردی کے بارے میں ہے، مقابلہ کے بارے میں نہیں۔ رینگنے والا دماغ یہاں آتا ہے۔ آپ مگرمچھ کے ساتھ سمجھوتہ نہیں کرتے۔ تم جیتو یا ہارو۔ جو صدیوں سے چل رہی ہے۔ یہ بھی پدرشاہی ہے۔ پیٹریارکی اور رینگنے والے دماغ بہت منسلک ہیں، شاید ٹیسٹوسٹیرون کے ساتھ کچھ کرنا ہے۔

چیزوں کو متوازن کرنے کے لیے الہی نسائی بہت اہم ہے، یہی ایک وجہ ہے کہ میں جولین آف نورویچ سے محبت کرتا ہوں۔ وہ 700 سال پہلے ایک فیمنسٹ تھیں۔ اس سے پہلے کہ کسی کے پاس الفاظ ہوتے، وہ پدرانہ مذہب کو ختم کر رہی تھی۔ وہ خدا کو ماں کے طور پر، مسیح کو ماں کے طور پر، روح کو ماں کے طور پر اس چیز کے لیے بدل رہی تھی جو اسے اس کے زمانے میں پدرانہ نظام کے حوالے سے دی گئی تھی۔ ایک موقع پر وہ کہتی ہے، "چرچ مجھے سکھاتا ہے کہ خدا ناراض ہے، لیکن مجھے خدا میں کوئی غصہ نظر نہیں آتا۔ مجھے کوئی غصہ نظر نہیں آتا۔" ٹھیک ہے، یہ ایک عام صوفیانہ ہے۔ وہ اپنے تجربے کو سنتے ہیں اور وہ اسے شیئر کرنا چاہتے ہیں۔ اس لیے میں جولین سے محبت کرتا ہوں۔ وہ ہمارے وقت کے لیے بہت موزوں ہے، اس حقیقت کے علاوہ کہ وہ خود ایک وبائی مرض سے گزر رہی تھیں۔

میں نے 45 سال تک تدریس کے حوالے سے جو کچھ کرنے کی کوشش کی وہ یہ تھا کہ ایک ایسا اسکول تیار کیا جائے جو حکمت کا درس گاہ ہو، علم کا کارخانہ نہیں۔ اسی لیے میں آرٹ کو بطور مراقبہ لایا۔ 12ویں صدی کی نشاۃ ثانیہ کی عظیم خاتون ہلڈگارڈ آف بنگن کہتی ہیں کہ تمام تخلیقی کاموں میں حکمت پائی جاتی ہے۔ لہذا جب ہم اپنے دماغ کے دائیں جانب میں داخل ہوتے ہیں -- وہ نصف کرہ جو وجدان اور تخلیقی صلاحیتوں کے بارے میں ہے -- جو عقلی توازن کو برقرار رکھتا ہے۔ تب آپ کو وہاں ایک صحت مند متحرک نظر آتا ہے۔

اور میں اپنی تعلیم کو اوکلینڈ کے ایک اندرونی شہر کے ہائی اسکول میں لے گیا، کیونکہ امریکہ میں 64% سیاہ فام لڑکے ہائی اسکول چھوڑ رہے ہیں۔ میں نے جو سیکھا وہ یہ ہے کہ وہ چھوڑ رہے ہیں کیونکہ وہ بور ہو چکے ہیں۔ وہ چھوڑ نہیں رہے ہیں کیونکہ وہ گونگے ہیں۔ وہ اسکول چھوڑ رہے ہیں کیونکہ اسکول گونگا ہے، کیونکہ یہ تخلیقی اور بدیہی دماغ کی عزت نہیں کرتا ہے۔ تو میرے پاس یہ پائلٹ پروگرام دو سال تک رہا۔ ہمارے پاس بچے فلمیں بناتے تھے، لیکن ہم نے ایک ویلیو سسٹم بھی تیار کیا۔ سرکاری اسکولوں میں میں مذہب کے بارے میں بات نہیں کر سکتا تھا لیکن میں نے 10 C's نامی کسی چیز کے بارے میں لکھا: کاسمولوجی، ماحولیات، افراتفری، تخلیقی صلاحیت، برادری، تنقیدی سوچ، اور کردار سازی، وغیرہ۔ ہم نے کہا، "آپ جو چاہیں اس کے بارے میں ایک فلم بنا سکتے ہیں، لیکن اس میں ان C's میں سے ایک جوڑے کو شامل کرنا ہوگا۔" اس طرح وہ کچھ سیکھ رہے ہیں۔ ٹھیک ہے، میں آپ کو بتاتا ہوں، دو سال بعد، سو فیصد نے کہا کہ وہ اسکول میں رہنا چاہتے ہیں۔ کیوں؟ کیونکہ انہوں نے سیکھنے کی خوشی، سیکھنے کی خوشی کو دریافت کیا! آپ کو زیادہ تر تعلیم میں یہ نہیں ملتا کیونکہ یہ علم کے بارے میں ہے۔

ربی ہیشل نے اسے شاندار انداز میں پیش کیا۔ ان کا کہنا ہے کہ نسل انسانی کو مزید معلومات سے نہیں بلکہ زیادہ تعریف سے بچایا جائے گا۔ یہ وہی ہے جس کے بارے میں ہم پہلے بات کر رہے تھے۔ معلومات -- جو کمپیوٹر ہمارے لئے کرتے ہیں -- مفید ہے۔ یہ حقائق ہیں۔ اچھا، لیکن کافی اچھا نہیں۔ انسان بننے کے لیے، آپ کو تعریف کی ضرورت ہے، آپ کو اس صوفیانہ جہت کی ضرورت ہے: تعریف، ذائقہ، محبت، شکرگزار۔ اور ہمیں اپنے اسکولوں اور اپنی تمام تربیت میں اس کے لیے جگہ بنانا ہوگی۔

میرا خیال ہے کہ آپ لاء اسکول میں ہیں... میرا مطلب ہے، میں ان دنوں بہت سارے وکلاء سے شرمندہ ہوں۔ میں واقعی ہوں۔ میں پیڈو فائل پادریوں سے بھی شرمندہ ہوں، اور بشپ جو اسے چھپاتے ہیں۔ لیکن میرا مطلب ہے، ہمارے تمام پیشے صرف، میرے خیال میں، آج تباہی کا شکار ہیں۔ اور وہ بنیادی طور پر تباہی میں ہیں کیونکہ حکمت سکھانے کی کوئی کوشش نہیں ہے۔ جبکہ اچھا قانون یقیناً حکمت کے بارے میں ہے۔ یہ عام بھلائی کے بارے میں ہے اور ایک ایسا معاشرہ بنانے کے بارے میں ہے، ایک ایسا معاشرہ جہاں لوگ آپس میں مل سکتے ہیں اور زیادہ سے زیادہ بھلائی کی خدمت کر سکتے ہیں، نہ کہ صرف اپنی پائی کے ٹکڑے پر قبضہ کرنے اور جھوٹ بولنے کے بارے میں۔ میرا مطلب ہے، جس کو ہم نظام انصاف اور نسل پرستی کہتے ہیں اس میں بہت زیادہ جھوٹ ہے، جو اس کا ایک حصہ ہے، کہ یہ خوفناک ہے۔

راہول : ضرور۔ آپ نے کئی بار جولین کا تذکرہ کیا ہے اور یقیناً آپ کی کتاب ابھی جولین آف ناروچ کے بارے میں سامنے آئی ہے۔ اس میں ایک باب ہے، "کیوں جولین؟ اب کیوں؟" میں سوچ رہا ہوں کہ کیا آپ ہمیں "کیوں جولین؟ اب کیوں؟" کی سرخی دے سکتے ہیں۔

میتھیو : ٹھیک ہے، کیونکہ وہ زندہ رہی۔ وہ سات سال کی تھیں جب پہلی بار انگلینڈ میں بوبونک طاعون آیا۔ پھر یہ ساری زندگی لہروں میں واپس آتی رہی۔ وہ اسّی کی دہائی میں رہتی تھی۔ اسے طاعون سے نمٹنا پڑا، جیسے وبائی بیماری سے ہم نمٹ رہے ہیں۔ وہ 30 سال کی عمر میں ایک عظیم بصارت رکھنے کے بعد اینکریس بھی بن گئیں۔ میرابائی اسٹار، جنہوں نے اپنی کتاب کا شاندار انداز میں ترجمہ کیا، میرے ساتھ جلد ہی شفٹ نیٹ ورک پر شروع ہونے والا کورس پڑھا رہی ہیں۔ میرابائی اسٹار کا خیال ہے کہ جولین نے اپنے شوہر اور بچے کو طاعون میں کھو دیا۔

جولین کا غم کا علاج بہت گہرا اور بہت حقیقی ہے اور اس کے نظارے غم اور صلیب پر مسیح کے معمار کے ساتھ شروع ہوتے ہیں، لیکن وہ اسے پوری انسانیت پر، ہم سب پر لاگو کرتی ہے۔ ہم ان غمگین اور جانے دینے والے تجربات سے گزرتے ہیں جو گہرے ہیں۔ پھر بھی وہ اس سے باہر آتی ہے۔ اس کی بنیادی الہیات انتہائی خوشی پر مبنی اور نیکی پر مبنی ہے۔ Aquinas نے اصل نیکی کے بارے میں بات کی اور وہ اس روایت سے آتی ہے۔ جولین کہتا ہے، "پہلی اچھی چیز فطرت کی خوبی ہے۔ خدا وہی چیز ہے جو فطرت ہے۔ فطرت میں اچھائی خدا ہے۔ خدا کو ہماری ماں بن کر بہت خوشی ہوتی ہے۔"

اس کا زور پدرانہ نظام سے آگے بڑھ کر پورے بائبلی پیغام کی الہی نسائی کے لحاظ سے دوبارہ تشریح کرنے پر ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ وہ باپ کو باہر پھینک رہی ہے، لیکن وہ وہاں توازن لانا چاہتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہمیں آج ایک نسل کے طور پر اس کی اشد ضرورت ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ ہم نسائی خود کو دوبارہ بیان کیے اور مردانہ خود کو صاف کیے بغیر زندہ رہ سکیں گے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہم مردوں کو مردانگی کے چھدم ورژن کے ساتھ دھوکہ دیا گیا ہے، اور ہمیں مزید حقیقی ہونے کی ضرورت ہے۔ آخرکار، جن لوگوں کی ہم تعریف کرتے ہیں -- گاندھی یا منڈیلا یا مارٹن لوتھر کنگ -- ان لوگوں نے اپنے باطن کے ساتھ معاملہ کیا ہے۔ انہوں نے خوف، مایوسی اور دشمنوں سے نمٹا ہے۔ رینگنے والے دماغ کی طرح کوڑے مارنے سے نہیں، بلکہ غصے کو محبت میں بدلنے کی کوشش کرکے۔

لہذا، جولین الہی نسائی کو زندہ کرنے کے لیے ایک چیمپئن ہے۔ اسے 300 کے لیے نظر انداز کر دیا گیا۔   سال اس کی کتاب 300 سو سال تک شائع نہیں ہوئی، آپ کی پہلی کتاب کے جائزے کا انتظار کرنے کے لیے ایک طویل وقت ہے۔ تب بھی کتاب منظر عام پر آنے کے بعد اسے نظر انداز کر دیا گیا۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ آج ہم اس کے لیے تیار ہیں کیونکہ ہمارے پاس خواتین کی ایک مضبوط تحریک ہے، ایک چیز کے لیے۔ اور کیونکہ جب آپ الہی ماں کے بارے میں بات کر رہے ہیں، تو آپ زمین کی ماں کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ میرے خیال میں ایک وجہ کہ ہم مادر دھرتی کی عصمت دری کرنے میں مصروف ہیں یا اس سے انکار میں کہ ہم مادر دھرتی کی عصمت دری کر رہے ہیں اس کی وجہ یہ ہے کہ پدرانہ ذہنیت ہم سب کے اندر ماں کے ساتھ رابطے سے باہر ہے۔ اور یہ وہ چیز ہے جس کے بارے میں جولین بہت گہرائی میں جاتا ہے: ماں کی خصوصیات کیا ہیں؟ یہ ہال مارک مدرز ڈے کارڈ نہیں ہے۔ وہ طاقت اور ہمدردی کے بارے میں بات کر رہی ہے۔ وہ محبت کی بات کر رہی ہے، وہ انصاف کی بات کر رہی ہے اور وہ عقل کی بات کر رہی ہے۔

کتاب کی حکمت کا یہ ایک جملہ ہے جس سے میں کتاب شروع کرتا ہوں کیونکہ میرے خیال میں یہ جولین کی ہر بات کا خلاصہ کرتا ہے۔ جب حکمت کی کتاب کہتی ہے، "حکمت تمام اچھی چیزوں کی ماں ہے،" تو یہ الہی نسائی ہے، اور اسی جگہ میں ماں بننے اور نیکی پر زور دیتے ہوئے سنتا ہوں۔ وہ کہتی ہیں کہ وبائی مرض کے دور میں ہمیں فطرت کی بھلائی کی طرف لوٹنا ہے، فطرت سے بھاگنا نہیں بلکہ اچھائی کی طرف لوٹنا ہے۔ میرے خیال میں وہ تاریخ کے اس لمحے کے لیے بہت بروقت ہے۔ ہم اس کے لیے تیار ہیں۔

آریہ : واہ۔ یہاں اس گفتگو میں بہت کچھ ہو رہا ہے۔ میں صرف آپ سب کو یاد دلانے آیا ہوں جو دیکھ اور سن رہے ہیں کہ آپ میتھیو فاکس کو سوالات بھیج سکتے ہیں۔ آپ سب کا شکریہ جنہوں نے پہلے ہی ایسا کیا ہے۔ لہذا اگر آپ کے پاس میتھیو فاکس کے لیے کوئی سوال یا تبصرہ ہے، تو آپ اسے لائیو سٹریم پیج کے ذریعے جمع کر سکتے ہیں۔ آئیے چند منٹ مزید چلتے ہیں اور پھر ہم آپ کے سوالات پر پہنچیں گے۔

راہول : شکریہ، آریہ۔ تو، میتھیو، آپ کی کتاب میں مرحوم، عظیم جان لیوس کی ایک سطر ہے جہاں انہوں نے کہا، "تاریخ کا مطالعہ کریں اور اسباق سیکھیں، سچائی نہیں بدلتی۔" اور پھر بھی، ایسا لگتا ہے کہ ہم مسلسل تبدیلی کی دنیا میں رہتے ہیں۔ تو کیا آپ اس سچائی کی وضاحت کر سکتے ہیں جس کے بارے میں جان لیوس بول رہے تھے اور جس کا آپ حوالہ دے رہے ہیں اور جولین بول رہا ہے؟

میتھیو : یہ ایک اچھا سوال ہے۔ جی ہاں میں جان لیوس کے نوجوان کو لکھے گئے الوداعی خط میں اس سے متاثر ہوا۔ اس نے مجھے بھی سوچنے پر مجبور کیا، جیسا کہ آپ پوچھ رہے ہیں۔ لیکن میرے خیال میں اس کا مطلب حکمت ہے۔ عقل بوڑھی نہیں ہوتی، عمر کے ساتھ غلط نہیں ہوتی۔ شاید یہ اور بھی بہتر ہو جائے، جیسے شراب یا پنیر۔ حقائق بدل جاتے ہیں، یقیناً۔ اور ان تبدیلیوں اور ان حقائق سے باخبر رہنا ضروری ہے۔ لیکن گہرے سوالات کے بارے میں کہ ہم یہاں کیوں ہیں، خدمت کرنے کا کیا مطلب ہے، ہم اپنے اندر اور اردگرد برائیوں سے کیسے نمٹتے ہیں؟ برائی ایک حقیقت ہے۔ ہم عادات کیسے تیار کرتے ہیں -- Kratos انہیں خوبیاں کہتے ہیں -- اپنے اندر بلکہ سیاسی طور پر بھی برادری کے اندر برائیوں سے نمٹنا۔ کردار کیا ہے؟ آپ ایک مکمل انسان کیسے بنتے ہیں؟ کیونکہ سرخیاں اکثر ناکام انسانوں کے بارے میں ہوتی ہیں کہ خبریں سن کر آپ کو ایک قسم کا غم ہو جاتا ہے۔

ظاہر ہے، یہ کافی افسردہ کن ہو سکتا ہے۔ منافقت اور جھوٹ اور بہت کچھ۔ لیکن یہی وجہ ہے کہ مجھے لگتا ہے کہ جولین گہرائی میں جانے کے لیے ہم پر بھی اعتماد کرے گا۔ اور بلاشبہ، ہم صرف ناکامیوں یا ناکام لوگوں پر غور کرتے ہیں جو عام طور پر سرخیوں میں آتے ہیں، بلکہ ان عظیم لوگوں پر جن کی ہم عزت کرتے ہیں۔ کیتھولک چرچ میں، انہیں سنت کہا جاتا ہے اور اکثر دوسری ثقافتوں میں بھی۔ جیسا کہ میں چند منٹ پہلے اشارہ کر رہا تھا، ہم کنگ، گاندھی، منڈیلا اور ڈوروتھی ڈے کی تعظیم کرتے ہیں۔ بس اتنے ہی شاندار لوگ ہیں جنہوں نے سخاوت کی زندگی گزاری ہے۔ اور ظاہر ہے، ہم سب وقتاً فوقتاً ناکام ہو جاتے ہیں، لیکن یہ کہانی کا اختتام نہیں ہے۔

تو، میرے خیال میں جان لیوس حکمت کے بارے میں بات کر رہے تھے۔ جو واقعی گہری حکمت ہے وہ پرانی نہیں ہوتی۔ میرے خیال میں جب آپ بدھ یا لاؤ زو یا عیسیٰ یا یسعیاہ یا محمد کی تعلیمات کا مطالعہ کرتے ہیں تو آپ دیکھ سکتے ہیں۔ میرے خیال میں مقامی روایات دعوتوں سے بھری پڑی ہیں -- یقیناً ان کی تقریبات ہیں -- بڑھنے اور جانے کی دعوتیں ہیں۔ یہاں تک کہ ایک پسینہ لاج بھی اپنے ارادوں کو صاف کرنے کے لئے ایک شاندار، شاندار مشق ہے۔ میں ایک بار ایک ساتھی کو پسینے کے لاج کے تجربے میں لایا تھا اور اس کے پاس ایسا کچھ نہیں تھا۔ وہ بہت پروفیشنل رائٹر ہیں۔ وہ اصل میں، بہت مشہور ہو گیا ہے. لیکن وہ تقریباً گر گیا اور پسینے کی لاج میں مر گیا۔ اور اس وقت بھی وہ ایک عظیم کارنامے والا شخص تھا، لیکن اس کی بیوی نے مجھے برسوں بعد بتایا، میں اس کے پاس بھاگا اور اس نے کہا، "اس پسینے کی لاج نے میرے شوہر کو ہمیشہ کے لیے بدل دیا، اس نے اسے بہت بہتر انسان بنا دیا۔"

بہت سے مشقیں ہیں۔ یہ ہمارے زمانے کی امید کی عظیم علامتوں میں سے ایک ہے کہ ہماری تمام روحانی روایات میں رینگنے والے دماغ کو قابو کرنے، روح اور جسم کو صاف کرنے اور شروع کرنے کے لیے، ذخیرہ اندوزی کے مقابلے میں سخاوت سیکھنے اور صرف انا کو پالنے کے لیے شاندار طریقے موجود ہیں۔ یہ ہمارے وقت کے بارے میں اتنا شاندار ہے کہ آپ کو ایک دوسرے کو تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہمیں صرف اپنی تمام روایات کا گہرائی سے جائزہ لینا ہے، ان سب کو میز پر لانا ہے اور اس نازک وقت میں کہنا ہے کہ بدھ مت کے ماننے والوں کی حیثیت سے آپ کیا پیش کرتے ہیں؟ ایک ہندو کی حیثیت سے آپ کیا پیش کرتے ہیں؟ ایک ملحد کے طور پر آپ کیا پیش کرتے ہیں؟ آپ بطور عیسائی یا یہودی یا مسلمان، وغیرہ کیا پیش کرتے ہیں؟ مقامی لوگ: اسے میز پر لاؤ۔ ہم بیتاب ہیں، تمام ہاتھ ڈیک پر ہیں! میرے خیال میں یہ وہ سطح ہے جس کی جان لیوس بات کر رہے تھے، وہ گہری دانشمندی ہمیں میز پر لانی ہے۔ صوفیانہ طور پر الماری میں چھپنا چھوڑ دو۔ اگر آپ نے فرشتوں کا تجربہ کیا ہے تو الماری میں چھپنا چھوڑ دیں۔

میں نے کئی سال پہلے ایک برطانوی سائنسدان روپرٹ شیلڈریک کے ساتھ فرشتوں پر ایک کتاب لکھی تھی۔ اور ایک چیز جو میں نے سیکھی وہ یہ ہے کہ کتنے لوگوں نے فرشتوں کا تجربہ کیا، لیکن اس کے بارے میں بات کرنے کے لیے کوئی نہیں ہے۔ وہ ڈرتے ہیں کہ وہ پاگل کہلائیں گے۔ میں اکثر -- اگر میں کسی بڑے گروپ سے بات کر رہا ہوں -- کہوں گا "آنکھیں بند کرو۔ تم میں سے کتنے فرشتوں کا تجربہ کر چکے ہیں؟" اسی فیصد ہاتھ اوپر جاتے ہیں۔ اور پھر میں کہتا ہوں، "اپنی آنکھیں بند رکھیں۔ آپ میں سے کتنے دوست ہیں جنہوں نے فرشتوں کا تجربہ کیا ہے جو پاگل نہیں ہیں؟" پچھتر فیصد ہاتھ اوپر جاتے ہیں۔ لیکن جو کوئی روح کی دنیا سے مدد حاصل کرنے کی بات کرتا ہے، فرشتوں سے مدد؟ ہم ایک پرجاتی کے طور پر ایک ایسی جگہ پر ہیں جہاں ہمیں ہر ممکن مدد کی ضرورت ہے۔ اور اگر باپ دادا اور روحیں دکھانا چاہتے ہیں اور ہماری مدد کرنا چاہتے ہیں، تو ہمیں اس کے لیے بھیک مانگنی چاہیے۔

راہول: مجھے واقعی آپ کے سفر اور آپ کے کام کے جسم سے یہ احساس ہوتا ہے کہ یہ آپ کی اپنی روایت میں اتنی گہرائی میں جانے کا معاملہ ہے کہ آپ کو وہ جگہ مل گئی جہاں یہ روایات سے جڑی ہوئی ہے اور آپ ان تمام روایات کو اسی زندگی بخش پانی میں بولنے کے لیے پکار رہے ہیں جو ان سب کے نیچے بہتا ہے۔ اور اس زور کا ایک بڑا حصہ، مجھے ایسا لگتا ہے، کاسمک ماس اور ریویس جیسی چیزوں کے ساتھ عبادت کو نئے سرے سے ایجاد کرنے میں آپ کا کام رہا ہے۔ اور اس طرح، اپنے آخری سوال میں اس سے پہلے کہ میں اسے سامعین کے سوالات کے لیے آرائی کے حوالے کروں، میں سوچ رہا ہوں کہ کیا آپ کائناتی ماس کے ذریعے اور ان نئی رسومات کے ذریعے، جو آپ ہمیں ہماری انسانی کہانی میں اکٹھا کر رہے ہیں، دونوں کے ذریعے، عبادت کی بحالی کے بارے میں کچھ اور شیئر کر سکتے ہیں۔

میتھیو: ٹھیک ہے، سوال کے لیے آپ کا شکریہ۔ جی ہاں 2018 میں، ہم نے ٹورنٹو میں عالمی مذاہب کی ساتویں پارلیمنٹ میں ایک کاسمک ماس کیا، اور یہ لوگوں کے لیے بہت طاقتور تجربہ تھا۔ وہاں تمام روایات کی نمائندگی کی گئی۔ ان کے لباس اور بہت سی دوسری روایات میں کچھ بدھ راہب تھے۔ ایک عورت نے مجھے بعد میں بتایا کہ یہ اس کی زندگی کا سب سے گہرا مذہبی تجربہ تھا۔ وہ چالیس کے وسط میں تھی۔ لیکن رسم بہت ضروری ہے۔ افریقی استاد مالیڈوما سم کا کہنا ہے کہ رسم کے بغیر کوئی کمیونٹی نہیں ہے۔ پھر بھی مجھے لگتا ہے کہ آج ہماری بہت سی رسم بورنگ ہے، یہ جدید ہے اور یہ متن پر مبنی ہے۔ جدید دور کا آغاز پرنٹنگ پریس کی ایجاد سے ہوا۔ پوسٹ ماڈرن ایج، میرے خیال میں، الیکٹرانک میڈیا اور اس سب کے ساتھ۔ لیکن بہت سارے گرجا گھر جدید دور میں پھنس گئے ہیں جب ہم اب مابعد جدید دور میں رہ رہے ہیں۔ اور اس طرح ہماری رہنمائی کے لیے VJ اور DJ اور ریپ اور یہاں تک کہ B-Boys کو لانا، روحانی تجربے کا لازمی جزو ہے۔

یہ یورپ میں 12ویں صدی کے داغدار شیشے کے انقلاب سے اتنا مختلف نہیں ہے۔ داغدار شیشے کی ایجاد بالکل شاندار تھی۔ یہ ایک ٹیکنالوجی اور ایک دستکاری تھی، لیکن سب سے بڑھ کر یہ فن تعمیر کی نئی ایجاد تھی۔ گوتھک فن تعمیر نے بہت زیادہ شیشے کی اجازت دی، اتنی زیادہ سورج کی روشنی اور بہت زیادہ رنگ۔ اور یہ باصلاحیت لوگ جو اس وقت داغے ہوئے شیشے کے ساتھ آئے تھے اس طرح کے خوبصورت تجربات تخلیق کرنے کے قابل ہونے میں حیرت انگیز تھے، کیونکہ یہ وہی تھے، وہ کیتھیڈرل۔ سورج حرکت کرتا رہتا ہے اور اس کا مطلب ہے کہ رنگین شیشہ مختلف شکل و صورت اختیار کرتا رہتا ہے وغیرہ وغیرہ۔

آج ہمارے پاس یہ نئی زبان ہے جسے ہم الیکٹرانک کہتے ہیں یا جو بھی ہے، تو کیوں نہ اسے عبادت میں استعمال کیا جائے۔ تو میں یہ اس وقت سے کر رہا ہوں جب سے میں نے چھوڑا ہے -- جب سے مجھے -- ڈومینیکن آرڈر سے بوٹ کیا گیا تھا۔ میں عیسائیت کی روایت پر قائم رہنے کے لیے ایک Episcopal پادری بن گیا، بلکہ نوجوانوں کے ساتھ مل کر اس چیز کو تخلیق کرنے کے لیے بھی بن گیا جسے ہم کائناتی ماس کہتے ہیں، جو کہ جیسا کہ آپ کہتے ہیں، عبادات میں رونق لاتی ہے اور اس کے نتائج حیرت انگیز ہیں۔

ہم نے اب ان میں سے سو سے زیادہ کام کر لیے ہیں، زیادہ تر شمالی امریکہ میں، لیکن میرے خیال میں اب وقت آگیا ہے کیونکہ رسم یا تقریب شارٹ کٹ ہے اور ہمیں ان تمام شارٹ کٹس کی ضرورت ہے جو ہم ایک نوع کے طور پر حاصل کر سکتے ہیں -- ایک شارٹ کٹ جس میں سائنس کی نئی تخلیق کی کہانی بھی شامل ہے۔ اور اس طرح ہم ایک تھیم چنتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہمارے پاس تھا -- میں اب ایک درخت کی تصویر دیکھ رہا ہوں -- ہمارے پاس کبھی درختوں کی تھیم تھی۔ ہم نے اس کے ارد گرد ماس بنایا اور ہم نے ایک سہاروں سے ایک درخت بنایا۔ اور اس وقت، لونا [جولین بٹر فلائی ہل] ریڈ ووڈس میں اپنے درخت پر تھی، جو یہاں شمالی کیلیفورنیا میں ریڈ ووڈ کے جنگل کو بچا رہی تھی۔ ہم نے اسے فون پر ملایا اور اسے جنگل کو بچانے کے بارے میں بات کرنے والے درخت کے اوپری حصے میں پہنچا دیا۔

اور اس لیے تخلیقی صلاحیت کو تمام رسموں کے مرکز میں ہونا چاہیے؛ ایک منجمد شکل نہیں، لیکن ایک لچکدار شکل. رقص ہماری دعا کا مرکز ہے۔ ہم حلقہ رقص کرتے ہیں۔ ہم DJ میوزک اور لائیو میوزک پر ڈانس کرتے ہیں۔ اور ہم سرپل ڈانس بھی کرتے ہیں۔ جسم کو شامل کرنا بہت ضروری ہے۔ آپ کے پاس ہندو جسم یا ملحد یا بدھ جسم نہیں ہے۔ آپ کے پاس ایک جسم ہے۔ ہم سب وہاں انسان ہیں، لہذا ہم سب ایک ساتھ رقص کر سکتے ہیں اور ایک دوسرے کی آنکھوں میں دیکھ سکتے ہیں۔ ہم تھیم کو بتانے کے لیے ایک ویڈیو جاکی (VJ) کا استعمال کرتے ہیں کہ ہم تصاویر میں اس کا احترام کر رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، ہم نے افریقی باشندوں کا ایک اجتماع کیا ہے، جہاں ہم امریکہ میں افریقی نژاد امریکیوں کی کہانی سناتے ہیں۔ اس کی شروعات عظیم افریقی نژاد امریکی ہیروز اور شیرو کی کہانیوں کے اعزاز میں ایک ریا پوزیٹیوا رقص کے ساتھ ہوئی جن کے بارے میں ہم جانتے ہیں۔ اور پھر ہم via negativa میں، غم میں، درمیانی راستے میں، غلامی میں چلے جاتے ہیں۔ اور ہم بلیوز کے ذریعے رہنمائی کر رہے ہیں، اگر آپ چاہیں تو، سیاہ تجربے سے.

جب میں کہتا ہوں کہ ہم، میں سفید فام لوگوں، سیاہ فاموں، مقامی لوگوں اور لاطینیوں کی بات کر رہا ہوں۔ جب ہم نے پہلی بار یہ ماس کیا تو، ایک سیاہ فام رہنما آکلینڈ میں میرے پاس آیا۔ انہوں نے کہا کہ یہ میری زندگی میں پہلی بار ہے کہ میں نے محسوس کیا کہ سفید فام لوگ ہماری کہانی سن رہے ہیں۔

لہذا ہمیں شفا دینے اور ایک نئی جگہ پر لے جانے کی رسم کی طاقت کو ہماری ثقافت میں مکمل طور پر کم سمجھا جاتا ہے، لیکن یہ بہت اہم ہے۔ کیونکہ رسموں کے بغیر کوئی معاشرہ نہیں ہے۔ تو، ہاں، جب سے میں Episcopalian بن گیا ہوں تقریباً 25 سالوں سے یہ میری ایک بڑی کوشش رہی ہے۔ میں نے بشپ سوئنگ سے کہا کہ میں صرف ایک وجہ کے لیے ایپسکوپیلین پادری بننا چاہتا ہوں: نوجوانوں کے ساتھ مل کر عبادت کی شکلوں کو دوبارہ ایجاد کرنا۔ اور اس نے کہا، "اس کے لیے جاؤ۔ ہم ان کے لیے کچھ نہیں کر رہے ہیں۔" وہ ایماندار تھا۔ تو، ہاں، یہ کافی دلچسپ سواری رہی ہے۔

راہول: خوبصورت۔ بہت شکریہ ہمارے پاس سامعین کی طرف سے بہت سارے سوالات آ رہے ہیں، لہذا میں ان میں سے کچھ سوالات لانے کے لیے اسے آرائی کے حوالے کرنے جا رہا ہوں۔

میتھیو: ٹھیک ہے، شکریہ، راہول۔ میں نے آپ کے سوالات اور بحث کی تعریف کی۔

آریہ: یہ بہت اچھا رہا ہے۔ میں اس کو مزید سننے کا منتظر ہوں تاکہ آپ جو کچھ کہہ رہے تھے وہ واقعی سننے کے لیے۔ اور آپ سب کا شکریہ جنہوں نے سوالات بھیجے۔ ہم ان سب تک نہیں پہنچ سکتے، لیکن ہم کچھ تک پہنچ جائیں گے۔ تو میتھیو، سنتھیا سے یہاں ایک سوال ہے۔ وہ کہتی ہیں، "ہم ناانصافی کے خلاف ایک خواہش کی جگہ سے کیسے جواب دیتے ہیں؟ کیا کسی چیز کو ناانصافی کے طور پر پہچاننا، ایک ایسا فیصلہ نہیں ہے جو دوہری ذہنیت سے آتا ہے؟

میتھیو: نہیں، تمام فیصلے دوہری ذہنیت سے نہیں آتے۔ یہ محبت اور خواہش کی ذہنیت سے آسکتا ہے۔ لیکن میرے خیال میں فیصلہ کرنے کی ہماری صلاحیت کو ختم کرنا انتہائی سطحی ہے۔ حقیقت میں، یہ صرف سطحی نہیں ہے، یہ تباہ کن ہے۔ یسوع نے محبت کے بارے میں بہت کچھ کہا، لیکن اس نے ان طاقتوں کو بھی اور مضبوطی سے لیا، جو انہیں سانپ اور سانپ اور منافق کہتے ہیں۔ لہذا، تیسرا چکر - جو ہمارا سائیکل ہے جہاں ہم خود کو گراؤنڈ کرتے ہیں، اپنے آپ کو مرکز کرتے ہیں - اس میں اخلاقی غصے کا عنصر بھی شامل ہے۔ وہاں آگ لگی ہوئی ہے اور اخلاقی غصے کو ہمیں اچھے عمل کی طرف لے جانا چاہیے، تباہی کی طرف نہیں۔ اور اسی کے بارے میں عدم تشدد ہے۔ اس غم و غصے کو اٹھانے کے بارے میں، لیکن اسے ایک مؤثر حکمت عملی میں آگے بڑھانا۔ اور یہ پھر وہی ہے جو گاندھی اور بادشاہ اور بہت سے دوسرے لوگوں نے پچھلی صدی میں ہمیں راستہ دکھانے کے لیے کیا ہے۔ کہ صحیح اور غلط میں فرق ہے۔ صحیح اور غلط پوری تصویر نہیں ہے۔ یہ سچ ہے۔ مجھے رومی کی تعلیم پسند ہے: "صحیح اور غلط سے باہر، ایک میدان ہے اور میں وہاں تم سے ملوں گا۔" لہذا صحیح اور غلط اخلاقیات پوری تصویر نہیں ہے۔

روحانیت اور حکمت پوری چیز کو اپناتی ہے۔ لیکن زندگی گزارنے کے عمل میں، خدمت کے عمل میں، کام اور شہریت کے عمل میں، ہمیں ہر وقت فیصلے کرنے پڑتے ہیں۔ جب تک آپ یہ نہیں سوچتے کہ آپ کے فیصلے حتمی ہیں یا آپ کا فیصلہ ہی واحد فیصلہ ہے۔ ہمیں مل کر کام کرنا ہے۔ اگر آپ چاہیں تو ہمیں مل کر فیصلہ کرنا ہے۔ ہمیں بحث کرنی ہے اور یہ سب۔ تو، یہ ایک ہی دائرہ نہیں ہے. مقدس کا دائرہ اور حکمت کا دائرہ بڑا دائرہ ہے۔ اور یہ وہ جگہ ہے جہاں وحدانیت ہوتی ہے، لیکن یہ دل میں ہوتی ہے۔ یہ وہاں سے باہر کچھ نہیں ہے; یہ دل میں ہوتا ہے.

نفسیات اور کائنات کا ایک ساتھ آنا وہی ہے جو رسم کو ہمارے لئے کرنا چاہئے۔ لیکن، ایک ہی وقت میں، آپ اپنے ضمیر کو باہر نہیں پھینکتے ہیں. ضمیر ایک فیصلہ ہے۔ ضمیر آپ کے ضمیر کے ساتھ کھڑے ہونے کا فیصلہ ہے اور آپ اس کے لئے فلیک لیتے ہیں۔ آپ یہ کہتے ہوئے نہیں جاتے کہ صحیح اور غلط، یا خوبصورتی اور بدصورتی یا انصاف اور غیر منصفانہ یا نسل پرستی یا نسل پرستی کے لحاظ سے سب کچھ برابر ہے۔ یہ حقیقتیں ہیں اور سچ کا حصہ ہیں، جو ایک الہی نام ہے اور میں دنیا بھر کے تمام مذاہب کے بارے میں جانتا ہوں، سچ کے نام پر، آپ کو کھڑا ہونا پڑے گا۔ لیکن ہم خدا نہیں ہیں لہذا ہمارے سچائی کے ورژن درست نہیں ہوسکتے ہیں لہذا ہمیں ہمیشہ خود کو تنقید کا نشانہ بنانا ہوگا۔ ہمیں خود فیصلہ کرنا ہوگا۔ لیکن چیزوں کی بڑی ترتیب میں، ناروچ کے جولین کہتے ہیں، "سب چیزیں ٹھیک ہوں گی۔ ہر طرح کی چیزیں ٹھیک ہوں گی۔" اس کا اطلاق ہو سکتا ہے اگر انسان خود کو تباہ کر دیں اور ہم معدوم ہو جائیں، جو بہت ممکن ہے۔ ہم اب اس راستے پر ہیں۔ اگر ہم اپنے آپ کو تباہ کر دیں اور ناپید ہو جائیں، اس کے باوجود، زمین جاری رہے گی۔ تو وہ حصہ اب بھی ٹھیک رہے گا۔

آریہ: یہ کیسے کام کرتا ہے اگر میرا سامنا کسی دوسرے شخص سے ہو اور وہ کسی سیاست دان یا کسی ایسے نقطہ نظر کی حمایت کر رہے ہوں جسے میں غلط اور تباہ کن سمجھتا ہوں اور وہ میرے نقطہ نظر کو غلط اور تباہ کن سمجھتے ہیں، تو اس صورت حال میں میں صحیح اور غلط اور وحدانیت کا اطلاق کیسے کروں؟

میتھیو: ٹھیک ہے، توحید، بلاشبہ، ایک شخص کے طور پر دوسرے کو گلے لگانا اور گہرائی سے سننا، بلکہ اپنی رائے کا اظہار کرنا بھی ہے۔ کبھی کبھی کوئی حل نہیں ہوتا، لیکن دوسری طرف، حقائق کا احترام کرنے کی ضرورت ہے. مثال کے طور پر، مجھے نہیں لگتا کہ ہم موسمیاتی تبدیلی کے بارے میں بحث کر سکتے ہیں۔ میرے خیال میں یہ ایک سائنسی حقیقت ہے۔ ہم اسے یہاں شمالی کیلیفورنیا میں ان جنگلی آگوں کے ساتھ محسوس کر رہے ہیں، جس کی کوئی مثال نہیں ہے، اور نیچے جنوب میں انہیں یہ سمندری طوفان اور سیلاب ملا ہے، بے مثال۔ اثرات کی وجوہات ہیں اور وقت ختم ہو رہا ہے۔ یہ یقینی طور پر واضح ہے.

اور مجھ سے بڑے دماغ، اقوام متحدہ کے ساتھ کام کرنے والے سائنس دان کہتے ہیں کہ ہمارے پاس ایک نوع کے طور پر اپنے طریقے بدلنے کے لیے نو سال باقی ہیں۔ یہ وہی ہے جس کے بارے میں ہمیں بحث کرنی چاہئے، یہ سب سے زیادہ مؤثر طریقے سے کیسے کرنا ہے. مثال کے طور پر، ایک ساتھی جس کو میں ہندوستان سے جانتا ہوں کہتا ہے، "اگر ہم سب ویگن بن جائیں، تو ہم 10 سالوں میں موسمیاتی تبدیلی کو روک سکتے ہیں اور اسے واپس موڑ سکتے ہیں۔ اگر آپ اس تمام زمین پر درخت لگائیں جو اب مویشیوں کے لیے استعمال ہوتی ہے، تو ہم 10 سالوں میں موسمیاتی تبدیلی کو واپس لے سکتے ہیں۔" اس پر اس نے اپنا ہوم ورک کر لیا ہے۔ وہ ایک روشن انجینئر ہے۔ تو یہ خبر کا ایک بہت ہی دلچسپ حصہ ہے۔

اب، کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ ہر ایک کو لفظی طور پر ویگن بننا ہے؟ میرے نزدیک، ایک سپیکٹرم ہے۔ میرے خیال میں کچھ لوگ، خاص طور پر نوجوان، اس کو طرز زندگی کے طور پر منتخب کر سکتے ہیں۔ لیکن سبزی خور بھی ہے، جو ویگن سے تھوڑا مختلف ہے۔ پھر وہاں ہر کوئی گوشت کو کم کر رہا ہے، وہ لوگ جو گوشت اور مچھلی کھاتے ہیں وغیرہ۔ وہاں سطحیں ہیں۔ اور آپ دوسرے ذرائع جیسے شمسی توانائی اور ہوا کے ذریعے فرق کر سکتے ہیں۔ ہمیں اس طرح کی بحثوں میں پڑنے کی ضرورت ہے، لیکن یہ بحث کرنا کہ آیا موسمیاتی تبدیلی ہے، میرے خیال میں یہ کافی پاگل ہے۔ میں کسی کو نہیں جانتا جو اس کا تجربہ نہیں کر رہا ہے۔ ہمیں ماننا پڑے گا کہ انکار نام کی چیز ہوتی ہے۔ انکار ایک انتخاب ہے۔ یہ ایک فیصلہ ہے. میں اس سے انکار کرنے جا رہا ہوں، اور میں ایک ایسی دنیا میں رہنے جا رہا ہوں جہاں کوئی موسمیاتی تبدیلی نہیں ہے۔ ٹھیک ہے، اچھی قسمت، اس دنیا کو تلاش کریں. آپ کے لیے نیک تمنائیں جناب۔

لیکن میرا نقطہ یہ ہے کہ، ہم یہ الفاظ بولتے ہیں، "ہم اپنے بچوں سے پیار کرتے ہیں، ہم اپنے پوتے سے پیار کرتے ہیں۔" نہیں، آپ ایسا نہیں کرتے۔ اگر آپ موسمیاتی تبدیلی کے ساتھ کام نہیں کر رہے ہیں، تو آپ ایسا نہیں کریں گے، کیونکہ آپ کے بچے، آپ کے پوتے، پوتے، پوتے، پوتے، پوتے، پوتے ایک بہت ہی تباہ شدہ دنیا میں رہ رہے ہوں گے اگر ہم اگلے نو سالوں میں اپنے طریقے نہیں بدلتے ہیں۔ میرے خیال میں یہ ہماری نسلوں کے لیے ایک چیلنج ہے اور اس سے ہمیں پروان چڑھنا چاہیے اور دوسروں کا خیال رکھنا چاہیے، یہاں تک کہ ان لوگوں کی بھی جو ابھی یہاں نہیں ہیں۔ ورنہ، وہ الفاظ جو میں پیار کرتا ہوں، مجھے پیار ہے، میں محبت کرتا ہوں؛ وہ صرف الفاظ ہیں. یسوع اس کے بارے میں بھی بہت دو ٹوک تھا۔ سبھی یہ نہیں کہتے، "خداوند، خُداوند، بادشاہی میں داخل ہوں۔" بادشاہی پہلے ہی یہاں ہے۔ وہ موت کے بعد کی زندگی کی بات نہیں کر رہا ہے۔ وہ مقدس تخلیق کے بارے میں بات کر رہا ہے جہاں ہم سب کو خوش ہونا چاہیے اور ایک دوسرے کا خیال رکھنا چاہیے۔

آریہ: شکریہ۔ ہاں، یہ دوسرے شخص سے محبت کرنے اور سچائی کے بارے میں واضح ہونے کے درمیان فرق کے بارے میں ہے اور اس بارے میں ہے کہ بڑے پیمانے پر محبت کا کیا مطلب ہے۔

میتھیو: ہاں، اس سے فرق پڑتا ہے۔ ایک بات Meister Eckhart کہتی ہے، "خدا انکار کا انکار ہے۔" میں صرف اس تعلیم سے محبت کرتا ہوں. خدا منکر کا منکر ہے۔ تو جہاں انکار کا راج ہے، خدا کہیں موجود نہیں ہے کیونکہ سچائی کہیں موجود نہیں ہے، جیسا کہ آپ نے کہا۔

آریہ: خوبصورت۔ ٹھیک ہے، یہ رہا باربرا سے ایک سوال۔ مجھے کئی سال پہلے روحانی بیداری ملی تھی۔ بدقسمتی سے، یہ ایک ڈاکٹر کی طرف سے لیبل کیا گیا تھا کہ یہ ایک ذہنی خرابی تھی، لہذا درست نہیں ہے. میں اسے کیسے دریافت کرسکتا ہوں۔