An einem für mich interessanten Abend wurde ich vor Jahren zu einem Vortrag am Art Institute of Chicago eingeladen. Der Saal war voll, und man sagte, ich sei der erste Theologe überhaupt. Aber die Lage war so schlecht [lacht], dass sie einen Theologen eingeladen hatten. Doch danach kamen mehrere prominente Künstler auf mich zu, und jeder sagte dasselbe: „Es ist Zeit, wir müssen diese andere Dimension einbringen.“
Einstein sagt, wir seien mit zwei Gaben beschenkt: Rationalität und Intuition. Er sagte: „Die erste sollte der zweiten dienen, denn nur durch Intuition erlangen wir unsere Werte. Aus Rationalität gewinnt man keine Werte. Man erhält Methode, aber keine.“ Er sagte auch, wir leben in einer Kultur, in der wir die erste Gabe, die Rationalität, ehren und die zweite ignorieren. Für mich trifft das den Nagel auf den Kopf. Als ich das Programm für Spiritualität entwarf, integrierte ich Kunst als Meditation darin. Wir machen Seminararbeit, intellektuelle Arbeit, Lesen und Schreiben, aber nachmittags praktizieren wir auch Kunst als Meditation, sei es Tanz, Gesang, Malerei oder Bildhauerei. Es ist diese Balance, diese Dialektik zwischen beiden, die lebendige Menschen ausmacht. Wir hatten im Laufe der Jahre einige wunderbare Erfolge mit meinen Programmen, weil die Menschen in dieser Dialektik wirklich lebendig wurden. Ich kritisiere unser Bildungssystem sehr, weil es nicht um Werte geht. Und das erklärt vieles, was heute in der amerikanischen Kultur und Politik vor sich geht. Wer keine Werte vermittelt und die Menschen nicht dazu bringt, in Werten zu denken, akzeptiert den Status quo, wie auch immer dieser aussehen mag. Und so wächst man weder spirituell noch intellektuell heran. Ich habe gegen das Bildungssystem mindestens genauso hart gekämpft wie gegen die Religion.
Rahul: Mit dem Aufstieg der Computertechnik und dem Beginn des KI-Zeitalters scheint sich dies tatsächlich zu verschärfen, nicht wahr? Wir leben in einer Welt, in der Daten Weisheit und Erkenntnisse verdrängen, und das wird vom vorherrschenden Paradigma tatsächlich als Fortschritt angesehen. Könnten Sie uns etwas genauer erklären, was wir verlieren, wenn wir diese innere Linse, diese innere Verbindung verlieren?
Matthew: Nun, Sie haben es mit einem Wort zusammengefasst – Weisheit. Wir verlieren die Weisheit. Wir haben Wissensfabriken, aber nur wenige Weisheitsschulen. Und das merkt man. Ohne Weisheit dreht sich alles nur noch um einen selbst. Alles dreht sich um das eigene Gehalt. Alles dreht sich um die eigene kleine Welt. Weisheit hingegen blickt in die Zukunft, auf zukünftige Generationen. Wie wird das Leben für die Kinder unserer Kindeskinder aussehen, wenn wir mit dem Klimawandel, der Zerstörung von Wäldern, Böden, Meeren und Flüssen so schnell vorankommen? Und natürlich sterben Arten in einem nie dagewesenen Ausmaß aus. Zuletzt war es vor 65 Millionen Jahren so schlimm, als die Dinosaurier ausstarben.
Und doch gibt es in Amerika eine ganze politische Partei, die den Klimawandel offiziell leugnet. Und wir tolerieren das. Sie gewinnen sogar Wahlen. Es ist unglaublich. In welcher Welt leben diese Menschen? Nun, es ist eine anthropozentrische Welt. Es ist eine Welt, die sagt: „Ich denke, also bin ich. Und ich kaufe, also bin ich. Und ich verdiene Geld, also bin ich. Und ich bin mächtig, also bin ich.“ Das ganze System wird offengelegt.
Jung sagte, im Wassermannzeitalter, in dem wir uns jetzt befinden, werde das Böse nicht mehr unter der Hand liegen. Es werde für alle sichtbar auf dem Tisch liegen. Aber werden wir den Willen haben, dagegen vorzugehen? Und für mich bedeutet das, nun ja, Politik. Werden wir den Gemeinschaftssinn und das Verständnis unserer Vorfahren und Nachkommen haben, um uns so sehr zu kümmern, dass wir unsere Lebensweise ändern? Dazu gehört eine Änderung unserer Ernährung, unserer Landwirtschaft und natürlich unseres Wirtschaftssystems, das absurd, absurd verrückt ist. Milliardäre zahlen keine Steuern, und Großkonzerne machen Milliarden, indem sie keine Steuern zahlen, weil es ein Spiel ist. Sie haben ihre Anwälte, und sie bringen die Senatoren und Richter dazu, ihre eigenen Gesetze zu machen. Ich meine, es ist ein erbärmliches Spiel.
Weisheit unterscheidet sich also von Wissen. Sie schließt Wissen nicht aus, aber Weisheit ist größer. Erstens ist sie weiblich. Hier drüben [zeigt auf eine Statue hinter ihm] steht Kwan Yin, der weibliche Buddha. Bei ihr geht es um Mitgefühl, nicht um Konkurrenz. Hier kommt das Reptilienhirn ins Spiel. Mit einem Krokodil macht man keine Kompromisse. Entweder man gewinnt oder man verliert. So läuft es seit Jahrhunderten. Auch das ist Patriarchat. Patriarchat und Reptilienhirn sind eng miteinander verbunden, vielleicht liegt es am Testosteron.
Das Göttlich-Weibliche ist so wichtig für das Gleichgewicht, und das ist einer der Gründe, warum ich Julian von Norwich so liebe. Sie war vor 700 Jahren Feministin. Bevor irgendjemand die Worte dazu fand, dekonstruierte sie die patriarchalische Religion. Sie ersetzte Gott als Mutter, Christus als Mutter, den Geist als Mutter durch das, was ihr damals an Patriarchat gegeben wurde. Einmal sagt sie: „Die Kirche lehrt mich, dass Gott zornig ist, aber ich sehe keinen Zorn in Gott. Ich sehe keinen Zorn.“ [Lacht] Nun, das ist eine typische Mystikerin. Sie hören auf ihre Erfahrungen und wollen sie teilen. Deshalb liebe ich Julian. Sie passt so gut in unsere Zeit, ganz abgesehen davon, dass sie selbst eine Pandemie erlebt hat.
45 Jahre lang habe ich versucht, eine Schule zu entwickeln, die Weisheit vermittelt, keine Wissensfabrik. Deshalb habe ich „Kunst als Meditation“ eingeführt. Hildegard von Bingen, die große Renaissance-Frau des 12. Jahrhunderts, sagt, dass in allen kreativen Werken Weisheit steckt. Wenn wir also die rechte Seite unseres Gehirns – die Hemisphäre, die für Intuition und Kreativität zuständig ist – aktivieren, gleicht das die rationale Seite aus. Dann entsteht dort eine gesunde Dynamik.
Ich habe meine pädagogischen Erkenntnisse an einer Highschool in der Innenstadt von Oakland angewandt, weil 64 % der schwarzen Jungen in Amerika die High School abbrechen. Ich habe gelernt: Sie brechen aus Langeweile ab. Sie brechen nicht ab, weil sie dumm sind. Sie brechen ab, weil die Schule dumm ist, weil sie das kreative und intuitive Gehirn nicht fördert. Also führte ich zwei Jahre lang dieses Pilotprogramm durch. Wir ließen die Schüler Filme drehen, aber wir entwickelten auch ein Wertesystem. An öffentlichen Schulen durfte ich nicht über Religion sprechen, aber ich schrieb über die sogenannten „10 C“: Kosmologie, Ökologie, Chaos, Kreativität, Gemeinschaft, kritisches Denken und Charakterbildung usw. Wir sagten: „Ihr könnt einen Film über alles machen, was ihr wollt, aber er muss ein paar dieser C enthalten.“ So lernen sie etwas. Und ich sage Ihnen: Nach zwei Jahren wollten hundertprozentig alle in der Schule bleiben. Warum? Weil sie die Freude am Lernen entdeckt hatten – die Freude am Lernen! Das bekommt man in den meisten Ausbildungen nicht, weil es dabei um Wissen geht.
Rabbi Heschel bringt es wunderbar auf den Punkt. Er sagt, die Menschheit werde nicht durch mehr Informationen gerettet, sondern durch mehr Wertschätzung. Genau darüber haben wir vorhin gesprochen – Dankbarkeit. Informationen – das, was Computer für uns tun – sind nützlich. Sie sind Fakten. Gut, aber nicht gut genug. Um Mensch zu sein, braucht man Wertschätzung, man braucht diese mystische Dimension: Wertschätzung, Genuss, Liebe, Dankbarkeit. Und wir müssen dem in unseren Schulen und in unserer gesamten Ausbildung Raum geben.
Ich denke, egal ob man Jura studiert... Ich meine, ich schäme mich heutzutage für viele Anwälte. Wirklich. Ich schäme mich auch für pädophile Priester und die Bischöfe, die das vertuschen. Aber ich meine, alle unsere Berufe sind heute, glaube ich, am Zusammenbruch. Und sie brechen im Grunde zusammen, weil keine Bemühungen unternommen werden, Weisheit zu lehren. Wobei es bei gutem Recht natürlich um Weisheit geht. Es geht um das Gemeinwohl und darum, eine Gesellschaft zu schaffen, eine Gemeinschaft, in der die Menschen miteinander auskommen und dem Gemeinwohl dienen können, und nicht darum, sich einfach sein Stück vom Kuchen zu sichern und zu lügen. Ich meine, es gibt so viel Unwahrheit in dem, was wir unser Rechtssystem nennen, und Rassismus, der Teil davon ist, dass es entsetzlich ist.
Rahul : Sicher. Du hast Julian schon mehrmals erwähnt, und dein Buch über Julian von Norwich ist gerade erschienen. Darin gibt es ein Kapitel mit dem Titel „Warum Julian? Warum jetzt?“ Könntest du uns die Überschrift für „Warum Julian? Warum jetzt?“ nennen?
Matthew : Nun, weil sie überlebt hat. Sie war sieben Jahre alt, als die Beulenpest England zum ersten Mal heimsuchte. Danach kam sie ihr ganzes Leben lang in Wellen zurück. Sie wurde über 80 Jahre alt. Sie musste mit der Pest fertig werden, genau wie mit der Pandemie, mit der wir es gerade zu tun haben. Mit 30 Jahren wurde sie außerdem zur Einsiedlerin, nachdem sie eine großartige Vision hatte. Mirabai Starr, die ihr Buch wunderbar übersetzt hat, unterrichtet den Kurs, der bald mit mir im Shift Network beginnt. Mirabai Starr glaubt, dass Julian ihren Mann und ihr Kind durch die Pest verloren hat.
Julians Umgang mit Trauer ist tiefgründig und sehr real. Ihre Visionen beginnen mit Trauer und dem Schöpfer Christi am Kreuz, doch sie wendet sie auf die gesamte Menschheit an, auf uns alle. Wir machen diese tiefgreifenden Erfahrungen des Trauerns und Loslassens durch. Doch sie kommt daraus hervor. Ihre grundlegende Theologie ist extrem freude- und güteorientiert. Thomas von Aquin sprach von ursprünglicher Güte, und sie steht in dieser Tradition. Julian sagt: „Das erste Gute ist die Güte der Natur. Gott ist dasselbe wie die Natur. Die Güte in der Natur ist Gott. Gott empfindet große Freude daran, unsere Mutter zu sein.“
Ihr Schwerpunkt liegt darauf, das Patriarchat zu überwinden und die gesamte biblische Botschaft im Sinne des Göttlich-Weiblichen neu zu interpretieren. Nicht, dass sie den Vater verwerfen würde, aber sie möchte dort ein Gleichgewicht herstellen. Ich denke, wir brauchen das heute als Spezies dringend. Ich glaube nicht, dass wir überleben werden, ohne dass das Weibliche sich wieder durchsetzt und das Männliche sich reinigt. Ich glaube, wir Männer wurden mit Pseudoversionen von Männlichkeit getäuscht und müssen realistischer werden. Schließlich haben die Menschen, die wir bewundern – Gandhi, Mandela oder Martin Luther King –, sich mit ihrem Inneren auseinandergesetzt. Sie haben mit Angst, Enttäuschung und Feinden umgegangen; nicht indem sie zurückschlugen wie das Reptilienhirn, sondern indem sie versuchten, Wut zu verarbeiten und in Liebe zu verwandeln.
Julian ist also ein Verfechter der Erweckung des Göttlich-Weiblichen. Sie wurde 300 Jahre lang ignoriert Jahre. Ihr Buch wurde 300 Jahre lang nicht veröffentlicht, eine lange Zeit, um auf die erste Buchrezension zu warten. Selbst dann wurde sie nach dem Erscheinen des Buches ignoriert. Aber ich denke, heute sind wir bereit dafür, weil wir unter anderem eine starke Frauenbewegung haben. Und weil, wenn man von der göttlichen Mutter spricht, man von Mutter Erde spricht. Ich denke, ein Grund, warum wir damit beschäftigt sind, Mutter Erde zu vergewaltigen oder zu leugnen, dass wir Mutter Erde vergewaltigen, ist, dass die patriarchalische Denkweise den Bezug zur Mutter in uns allen verloren hat. Und genau darauf geht Julian sehr ausführlich ein: Was sind die Eigenschaften einer Mutter? Dies ist keine Hallmark-Muttertagskarte. Sie spricht von Stärke und Mitgefühl. Sie spricht von Liebe, sie spricht von Gerechtigkeit und sie spricht von Weisheit.
Es gibt diesen einen Satz aus dem Buch der Weisheit, mit dem ich das Buch beginne, weil er meiner Meinung nach alles zusammenfasst, was Julian sagt. Wenn es im Buch der Weisheit heißt: „Weisheit ist die Mutter aller guten Dinge“, dann ist das das göttlich Weibliche, und hier höre ich die Betonung von Mutterschaft und Güte. Julian sagt, in Zeiten einer Pandemie müssen wir zur Güte der Natur zurückkehren, nicht vor ihr fliehen, sondern zur Güte zurückkehren. Ich finde, ihr Satz kommt genau zum richtigen Zeitpunkt für diesen historischen Moment. Wir sind bereit für sie.
Aryae : Wow. Es ist so viel los in diesem Gespräch. Ich möchte alle Zuschauer und Zuhörer daran erinnern, dass ihr Fragen an Matthew Fox stellen könnt. Vielen Dank an alle, die das bereits getan haben. Wenn ihr also eine Frage oder einen Kommentar an Matthew Fox habt, könnt ihr ihn einfach über die Livestream-Seite einreichen. Lasst uns noch ein paar Minuten weitermachen, dann kommen wir zu euren Fragen.
Rahul : Danke, Aryae. Matthew, in deinem Buch gibt es einen Satz des verstorbenen, großartigen John Lewis: „Studiere und lerne aus der Geschichte, die Wahrheit ändert sich nicht.“ Und doch leben wir in einer Welt des ständigen Wandels. Kannst du die Wahrheit erklären, von der John Lewis sprach, auf die du dich beziehst und die Julian anspricht?
Matthew : Das ist eine gute Frage. Ja. Mich hat das in John Lewis' Abschiedsbrief an die Jugend beeindruckt. Es hat mich zum Nachdenken gebracht, genau wie Sie. Aber ich glaube, er meint Weisheit. Weisheit altert nicht, sie wird mit dem Alter nicht schlechter. Vielleicht wird sie sogar besser, wie Wein oder Käse. Die Fakten ändern sich, klar. Und es ist wichtig, mit diesen Veränderungen und Fakten Schritt zu halten. Aber die tiefen Fragen: Warum sind wir hier? Was bedeutet es zu dienen? Wie gehen wir mit dem Bösen um, sowohl in uns als auch um uns herum? Das Böse ist Realität. Wie entwickeln wir Gewohnheiten – Kratos nannte sie Tugenden –, um mit dem Bösen in uns selbst, aber auch politisch, in der Gemeinschaft, umzugehen? Was ist Charakter? Wie wird man ein vollwertiger Mensch? Denn die Schlagzeilen handeln so oft von gescheiterten Menschen, dass man beim Hören dieser Nachrichten schon etwas mürrisch wird.
Natürlich kann es ziemlich deprimierend sein; all die Heuchelei, die Lügen und so viel davon. Aber deshalb glaube ich, dass Julian auch von uns erwartet, tiefer zu gehen. Und natürlich meditieren wir nicht nur über die Misserfolge oder gescheiterten Menschen, die normalerweise Schlagzeilen machen, sondern auch über die großen Menschen, die wir ehren. In der katholischen Kirche werden sie Heilige genannt und oft auch in anderen Kulturen. Wie ich vorhin schon erwähnte, ehren wir King, Gandhi, Mandela und Dorothy Day. Es gibt so viele wunderbare Menschen, die ein Leben der Großzügigkeit geführt haben. Und natürlich scheitern wir alle manchmal, aber das ist nicht das Ende der Geschichte.
Ich glaube, John Lewis sprach über Weisheit. Wirklich tiefe Weisheit vergeht nicht. Das erkennt man, wenn man die Lehren Buddhas, Laotse, Jesu, Jesajas oder Mohammeds studiert. Die indigenen Traditionen sind meiner Meinung nach voller Einladungen – zumindest ihre Zeremonien –, zu wachsen und loszulassen. Selbst eine Schwitzhütte ist eine wunderbare Praxis, um die eigenen Absichten zu reinigen. Ich habe einmal einen Mann zu einer Schwitzhütte eingeladen, der so etwas noch nie erlebt hatte. Er ist ein sehr professioneller Schriftsteller und ist seitdem sehr berühmt geworden. Doch in der Schwitzhütte wäre er beinahe zusammengebrochen und gestorben. Er hatte schon damals Großes geleistet, aber seine Frau erzählte mir Jahre später, als ich sie traf, dass sie sagte: „Diese Schwitzhütte hat meinen Mann für immer verändert. Sie hat ihn zu einem viel besseren Menschen gemacht.“
Es gibt viele Praktiken. Es ist ein großes Zeichen der Hoffnung unserer Zeit, dass all unsere spirituellen Traditionen wunderbare Praktiken besitzen, um das Reptilienhirn zu zähmen, Seele und Körper zu reinigen und neu anzufangen, Großzügigkeit statt Horten und Egoismus zu lernen. Das ist das Wunderbare an unserer Zeit, dass man sich nicht gegenseitig bekehren muss. Wir müssen einfach tief in all unsere Traditionen hineinschauen, sie alle an einen Tisch bringen und in dieser kritischen Zeit fragen: Was bietest du als Buddhist? Was bietest du als Hindu? Was bietest du als Atheist? Was bietest du als Christ, Jude, Muslim usw. an? Indigene Völker: Bringt es an den Tisch. Wir sind verzweifelt, alle Mann an Bord! Ich denke, das ist die Ebene, die John Lewis meinte, diese tiefe Weisheit, die wir an den Tisch bringen müssen. Hört auf, euch als Mystiker zu verstecken. Hört auf, euch zu verstecken, wenn ihr Engel erlebt habt.
Ich habe vor einigen Jahren zusammen mit dem britischen Wissenschaftler Rupert Sheldrake ein Buch über Engel geschrieben. Dabei habe ich gelernt, wie viele Menschen Erfahrungen mit Engeln gemacht haben, aber niemanden haben, mit dem sie darüber reden können. Sie haben Angst, für verrückt erklärt zu werden. Wenn ich vor einer großen Gruppe spreche, sage ich oft: „Schließen Sie die Augen. Wie viele von Ihnen haben Erfahrungen mit Engeln gemacht?“ 80 Prozent der Menschen gehen hoch. Und dann sage ich: „Halten Sie die Augen geschlossen. Wie viele von Ihnen haben Freunde, die Erfahrungen mit Engeln gemacht haben und nicht verrückt sind?“ 75 Prozent der Menschen gehen hoch. Aber wer spricht schon von Hilfe aus der Geisterwelt, von Engeln? Wir sind als Spezies an einem Punkt angelangt, an dem wir jede Hilfe brauchen, die wir bekommen können. Und wenn die Vorfahren und Geister uns helfen wollen, sollten wir darum betteln.
Rahul: Ich habe aufgrund deiner Reise und deines Werks den Eindruck, dass du so tief in deine eigene Tradition eingedrungen bist, dass du den Ort gefunden hast, an dem sie sich über Traditionen hinweg verbindet, und dass du all diese Traditionen dazu aufrufst, im selben lebensspendenden Wasser zu sprechen, das ihnen allen zugrunde liegt. Und ich glaube, ein großer Teil dieses Impulses war deine Arbeit an der Neuerfindung des Gottesdienstes mit Veranstaltungen wie Cosmic Mass und Raves. In meiner letzten Frage, bevor ich an Aryae übergebe, um die Fragen des Publikums zu beantworten, frage ich mich, ob du uns etwas mehr über die Neuerfindung des Gottesdienstes erzählen könntest, sowohl durch Cosmic Mass als auch durch die neuen Rituale, die du kreierst und die uns in unserer menschlichen Geschichte zusammenführen.
Matthew: Danke für die Frage. Ja. 2018 hielten wir beim Siebten Weltparlament der Religionen in Toronto eine Kosmische Messe ab, und es war ein sehr eindrucksvolles Erlebnis für die Menschen. Alle Traditionen waren vertreten. Es gab einige buddhistische Mönche in ihren Roben und viele andere Traditionen. Eine Frau erzählte mir hinterher, es sei die tiefgreifendste religiöse Erfahrung ihres Lebens gewesen. Sie war Mitte vierzig. Aber Rituale sind sehr wichtig. Malidoma Some, die afrikanische Lehrerin, sagt, es gäbe keine Gemeinschaft ohne Rituale. Dennoch finde ich viele unserer heutigen Rituale langweilig, modern und textorientiert. Die Moderne begann mit der Erfindung des Buchdrucks. Die Postmoderne, denke ich, mit elektronischen Medien und all dem. Aber so viele Kirchen stecken in der Moderne fest, obwohl wir selbst in einer Postmoderne leben. Deshalb ist es für das spirituelle Erlebnis unerlässlich, VJs, DJs, Rapper und sogar B-Boys einzubinden, die uns anleiten.
Es unterscheidet sich nicht groß von der Revolution der Glasmalerei im 12. Jahrhundert in Europa. Die Erfindung der Glasmalerei war absolut atemberaubend. Sie war eine Technologie und ein Handwerk, aber vor allem eine Neuerfindung der Architektur. Die gotische Architektur ermöglichte so viel mehr Glas, so viel mehr Sonnenlicht und so viel mehr Farbe. Und die Genies, die damals die Glasmalerei erfanden, waren erstaunlich darin, solch wunderschöne Erlebnisse zu schaffen, denn genau das waren diese Kathedralen. Die Sonne wandert, und das bedeutet, dass das farbige Glas immer wieder neue Formen annimmt.
Heute haben wir diese neue Sprache, die wir „elektronisch“ oder was auch immer nennen. Warum also nicht auch im Gottesdienst einsetzen? Ich tue das, seit ich den Dominikanerorden verlassen habe – seit ich aus ihm rausgeschmissen wurde. Ich bin episkopaler Priester geworden, um in der christlichen Tradition zu bleiben, aber auch, um mit jungen Menschen die sogenannte „Kosmische Messe“ zu gestalten, die, wie Sie sagen, Rave in die Liturgie bringt, und die Ergebnisse sind erstaunlich.
Wir haben inzwischen über hundert davon durchgeführt, hauptsächlich in Nordamerika, aber ich denke, es ist an der Zeit, denn Rituale oder Zeremonien sind die Abkürzung, und wir als Spezies brauchen alle Abkürzungen, die wir bekommen können – eine Abkürzung, um die großen Weisheitsgeschichten zu erzählen, einschließlich der neuen Schöpfungsgeschichte aus der Wissenschaft. Und so wählen wir ein Thema. Zum Beispiel hatten wir – ich schaue mir gerade ein Bild von einem Baum an – einmal ein Baumthema. Wir haben die Messe darum herum aufgebaut und aus einem Gerüst einen Baum geschaffen. Und damals saß Luna [Julian Butterfly Hill] in ihrem Baum in den Redwoods und rettete den Redwood-Wald hier oben in Nordkalifornien. Wir holten sie ans Telefon und ließen sie in die Spitze dieses imaginären Baums hinein, wo sie über die Rettung des Waldes sprach.
Kreativität sollte daher im Mittelpunkt jedes Rituals stehen; keine starre, sondern eine flexible Form. Tanz ist das Herzstück unseres Gebets. Wir tanzen Kreistänze. Wir tanzen zu DJ- und Live-Musik. Und wir tanzen auch Spiraltänze. Die Einbeziehung des Körpers ist so wichtig. Man hat keinen hinduistischen, atheistischen oder buddhistischen Körper. Man hat einen Körper. Wir sind alle Menschen, deshalb können wir alle zusammen tanzen und uns in die Augen schauen. Wir nutzen einen Videojockey (VJ), um das Thema, das wir ehren, in Bildern zu vermitteln. Wir haben zum Beispiel mehrmals eine Messe der afrikanischen Diaspora abgehalten, in der wir die Geschichte der Afroamerikaner in Amerika erzählen. Es begann mit einem Ria-Positiva-Tanz zu Ehren der großen afroamerikanischen Helden und Heldinnen, die wir kennen. Und dann begeben wir uns in die Via Negativa, in die Trauer, in den Mittelweg, in die Sklaverei. Und wir werden sozusagen durch den Blues der schwarzen Erfahrung geführt.
Wenn ich „wir“ sage, meine ich Weiße, Schwarze, Indigene und Latinos. Nachdem wir die Messe zum ersten Mal gefeiert hatten, kam in Oakland ein schwarzer Anführer auf mich zu. Er sagte: „Zum ersten Mal in meinem Leben hatte ich das Gefühl, dass die Weißen zuhörten und unsere Geschichte hörten.“
Die heilende und uns neue Wege eröffnende Kraft von Ritualen wird in unserer Kultur völlig unterschätzt, ist aber sehr wichtig. Denn ohne Rituale gibt es keine Gemeinschaft. Darum bemühe ich mich seit etwa 25 Jahren, seit ich Episkopalist geworden bin, sehr. Ich sagte Bischof Swing, dass ich nur aus einem einzigen Grund episkopalischer Priester werden möchte: um mit jungen Menschen zusammenzuarbeiten und neue Formen des Gottesdienstes zu erfinden. Und er sagte: „Mach es. Wir tun nichts für sie.“ Er war ehrlich. Es war also eine ziemlich aufregende Reise.
Rahul: Wunderschön. Vielen Dank. Wir haben viele Fragen aus dem Publikum, daher übergebe ich das Wort an Aryae, die einige davon beantworten wird.
Matthew: Vielen Dank, Rahul. Ich habe Ihre Fragen und die Diskussion sehr genossen.
Aryae: Es war wunderbar. Ich freue mich darauf, es mir noch einmal anzuhören und wirklich alles zu erfahren, was Sie gesagt haben. Und vielen Dank an alle, die Fragen eingereicht haben. Wir können nicht alle beantworten, aber wir werden einige beantworten. Also, Matthew, hier ist eine Frage von Cynthia. Sie sagt: „Wie reagieren wir auf Ungerechtigkeit aus einer Position des Wollens heraus? Ist es nicht ein Urteil, etwas als ungerecht zu bezeichnen, das aus einer dualistischen Denkweise entspringt?“
Matthew: Nein, nicht jedes Urteil entspringt einer dualistischen Denkweise. Es kann einer Haltung der Liebe und des Wollens entspringen. Aber ich halte es für sehr oberflächlich, unsere Urteilsfähigkeit außer Acht zu lassen. Tatsächlich ist es nicht nur oberflächlich, sondern destruktiv. Jesus sprach viel über Liebe, aber er legte sich auch mit den Mächtigen an, und zwar entschieden, indem er sie Vipern, Schlangen und Heuchler nannte. Das dritte Chakra – das Chakra, in dem wir uns erden und zentrieren – enthält also auch das Element moralischer Empörung. Dort brennt ein Feuer, und moralische Empörung sollte uns zu gutem Handeln bewegen, nicht zur Zerstörung. Und genau darum geht es bei Gewaltlosigkeit: diese Empörung zu nehmen, sie aber in eine wirksame Strategie umzulenken. Und genau das haben Gandhi, King und so viele andere im letzten Jahrhundert getan, um uns den Weg zu zeigen: dass es einen Unterschied zwischen Richtig und Falsch gibt. Richtig und Falsch ist nicht das ganze Bild. Das stimmt. Ich liebe Rumis Lehre: „Jenseits von Richtig und Falsch gibt es ein Feld, und dort werde ich dich treffen.“ Die Moral von Richtig und Falsch ist also nicht das ganze Bild.
Spiritualität und Weisheit umfassen das Ganze. Doch im Leben, im Dienen, in der Arbeit und im Bürgersinn müssen wir ständig Urteile fällen. Solange wir nicht glauben, dass unsere Urteile endgültig sind oder dass unser Urteil das einzige ist. Wir müssen zusammenarbeiten. Wir müssen gemeinsam urteilen, wenn man so will. Wir müssen debattieren und so weiter. Es ist also nicht derselbe Bereich. Der Bereich des Heiligen und der Bereich der Weisheit sind der große Bereich. Und dort geschieht die Einheit, aber sie geschieht im Herzen. Sie ist nicht etwas Äußeres; sie geschieht im Herzen.
Das Zusammenkommen von Psyche und Kosmos ist das, was Rituale für uns tun sollten. Gleichzeitig darf man sein Gewissen nicht über Bord werfen. Gewissen ist ein Urteil. Gewissen ist die Entscheidung, für sein Gewissen einzustehen und dafür die Kritik auf sich zu nehmen. Man geht nicht herum und behauptet, alles sei gleich in Bezug auf Richtig und Falsch, Schönheit und Hässlichkeit, Gerecht und Ungerecht, Rassismus oder Nicht-Rassismus. Das sind Realitäten und Teil der Wahrheit, die ein göttlicher Name ist, und alle Religionen, die ich weltweit kenne, müssen im Namen der Wahrheit einstehen. Aber wir sind nicht Gott, daher sind unsere Versionen der Wahrheit vielleicht nicht richtig, deshalb müssen wir immer selbstkritisch sein. Wir müssen uns selbst beurteilen. Aber im Großen und Ganzen, nun ja, Julian von Norwich sagt: „Alles wird gut. Alles wird gut.“ Das könnte sogar gelten, wenn die Menschheit sich selbst zerstört und ausstirbt, was durchaus möglich ist. Wir befinden uns bereits auf diesem Weg. Selbst wenn wir uns selbst zerstören und aussterben, wird die Erde weiterbestehen. Diesem Teil wird es also noch gut gehen.
Aryae: Wie funktioniert das, wenn ich einer anderen Person begegne und diese Person einen Politiker oder einen Standpunkt unterstützt, den ich für falsch und destruktiv halte, und sie meine Ansicht für falsch und destruktiv hält? Wie wende ich dann in dieser Situation Richtig und Falsch und Einigkeit an?
Matthew: Nun, Einheit bedeutet natürlich, den anderen als Person zu akzeptieren und aufmerksam zuzuhören, aber auch die eigene Meinung zu äußern. Manchmal gibt es keine Lösung, aber andererseits müssen Fakten anerkannt werden. Ich glaube zum Beispiel nicht [lacht], dass wir über den Klimawandel streiten können. Ich denke, er ist eine wissenschaftliche Tatsache. Wir spüren ihn hier oben in Nordkalifornien mit diesen beispiellosen Waldbränden, und unten im Süden haben wir diese beispiellosen Hurrikane und Überschwemmungen. Auswirkungen haben Ursachen, und die Zeit läuft uns davon; das ist ganz klar.
Und Wissenschaftler, die mit den Vereinten Nationen zusammenarbeiten, sagen, uns bleiben noch neun Jahre, um unser Verhalten als Spezies zu ändern. Genau darüber sollten wir diskutieren, wie wir das am effektivsten tun können. Ein Bekannter aus Indien sagt zum Beispiel: „Wenn wir alle Veganer würden, könnten wir den Klimawandel in zehn Jahren stoppen und umkehren. Wenn wir auf all den Flächen, die heute für Viehzucht genutzt werden, Bäume pflanzen würden, könnten wir den Klimawandel in zehn Jahren umkehren.“ Er hat sich gut damit befasst. Er ist ein kluger Ingenieur. Das ist also eine sehr interessante Neuigkeit.
Heißt das nun, dass jeder buchstäblich vegan leben muss? Meiner Meinung nach gibt es da ein breites Spektrum. Ich denke, manche Menschen, insbesondere junge Menschen, entscheiden sich durchaus für diesen Lebensstil. Aber es gibt auch Vegetarismus, der sich etwas vom Veganismus unterscheidet. Dann gibt es Menschen, die ihren Fleischkonsum reduzieren, Menschen, die Fleisch und Fisch essen usw. Es gibt da verschiedene Stufen. Und man kann den Unterschied durch andere Mittel ausgleichen, zum Beispiel durch Solarenergie und Wind. Wir müssen solche Debatten führen, aber darüber zu diskutieren, ob es einen Klimawandel gibt, halte ich für ziemlich verrückt. Ich kenne niemanden, der ihn nicht erlebt. Wir müssen zugeben, dass es so etwas wie Verleugnung gibt. Verleugnung ist eine Entscheidung. Sie ist ein Urteil. Ich werde ihn leugnen und in einer Welt ohne Klimawandel leben. Na dann, viel Glück bei der Suche nach dieser Welt. Viel Glück, Sir.
Aber was ich sagen will: Wir sagen immer wieder: „Wir lieben unsere Kinder, wir lieben unsere Enkel.“ Nein, das tun wir nicht. Wenn wir uns nicht gegen den Klimawandel einsetzen, tun wir das nicht, denn unsere Kinder, Enkel und Urenkel werden in einer verwüsteten Welt leben, wenn wir unser Verhalten in den nächsten neun Jahren nicht ändern. Ich denke, das ist eine Herausforderung für unsere Spezies, und es sollte uns dazu bringen, erwachsen zu werden und uns um andere zu kümmern, auch um diejenigen, die noch gar nicht da sind. Ansonsten sind diese Worte „Ich liebe, ich liebe, ich liebe“ nur Worte. Jesus war auch hier sehr direkt. Nicht alle sagen: „Herr, Herr, geh in das Reich Gottes.“ Das Reich Gottes ist bereits da. Er spricht nicht vom Leben nach dem Tod. Er spricht von der heiligen Schöpfung, in der wir uns alle freuen und füreinander sorgen sollten.
Aryae: Danke. Ja, es geht um den Unterschied zwischen der Liebe zum anderen und der Klarheit über die Wahrheit und darüber, was Liebe im weiteren Sinne bedeutet.
Matthew: Ja, das ist wichtig. Meister Eckhart sagt: „Gott ist die Verleugnung der Verleugnung.“ Ich liebe diese Lehre. Gott ist die Verleugnung der Verleugnung. Wo also Verleugnung herrscht, ist Gott nirgends präsent, weil die Wahrheit nirgends präsent ist, genau wie du gesagt hast.
Aryae: Wunderbar. Okay, hier ist eine Frage von Barbara. Ich hatte vor vielen Jahren ein spirituelles Erwachen. Leider wurde es von einem Arzt als Nervenzusammenbruch bezeichnet, was also nicht stimmt. Wie kann ich das erforschen?
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