Nekega zame zanimivega večera so me pred leti povabili, da govorim na Art Institute of Chicago, prostor je bil nabito poln in rekli so, da sem prvi teolog, ki je bil povabljen tja. Toda stvari so bile tako slabe [smeh], da so povabili teologa. A potem je k meni prišlo več uglednih umetnikov in vsak je rekel isto: "Čas je, moramo pripeljati to drugo dimenzijo."
Einstein pravi, da smo dobili dvoje darov: racionalnost in intuicijo. Rekel je: "Prvo bi moralo služiti drugemu, ker le v intuiciji dobimo svoje vrednote. Ne dobite vrednosti iz racionalnosti. Dobite metodo, ne pa vrednot." Povedal je tudi, da živimo v kulturi, kjer častimo prvi dar, racionalnost, drugega pa ignoriramo. Po mojem mnenju je to čisto. Ko sem oblikoval program za duhovnost, sem vanj vgradil Umetnost kot meditacijo. Opravljamo seminarsko delo, intelektualno delo, branje in pisanje, popoldne pa izvajamo tudi Umetnost kot meditacijo, pa naj bo to ples, petje, slikanje ali kiparstvo. To ravnovesje, ta dialektika med obema je tisto, kar naredi ljudi žive. V mojih programih smo v preteklih letih dosegli nekaj čudovitih uspehov, ker so ljudje resnično zaživeli v tej dialektiki. Resnično kritiziram naš izobraževalni sistem, ker ne gre za vrednote. In to pojasnjuje marsikaj, kar se danes dogaja v ameriški kulturi in politiki. Če ne poučujete o vrednotah in ljudi ne spodbujate k razmišljanju v smislu vrednot, potem sprejemate status quo, karkoli že je. In to ni način za odraščanje, duhovno ali intelektualno. Proti izobraževalnemu sistemu sem se boril vsaj tako močno, kot sem se nekoč boril proti religiji.
Rahul: Z vzponom računalništva in v obdobju umetne inteligence se zdi, da se to še poslabša, kajne? Smo v svetu, kjer podatki izpodrivajo modrost ali vpogled in prevladujoča paradigma na to dejansko gleda kot na napredek. Zanima me, ali nam lahko malo globlje spregovorite o tem, kaj izgubljamo z izgubo te notranje leče, te notranje povezave?
Matthew: No, poimenovali ste to z eno besedo - modrost. Izgubljamo modrost. Imamo tovarne znanja, a zelo malo šol modrosti. In kaže se. Ko nimaš modrosti, se vse vrti okoli tebe. Vse je odvisno od vaše plače. Vse je v tvojem malem svetu. Medtem ko modrost gleda v prihodnost, gleda v prihodnje generacije. Kakšno bo življenje otrok naših otrok ob taki hitrosti, kot se razvijamo, v smislu podnebnih sprememb, uničevanja gozdov in prsti ter oceanov in rek? In seveda vrste izumirajo na ravneh, kot jih še nikoli ni bilo. Nazadnje je bilo tako hudo pred 65 milijoni let, ko so dinozavri propadli.
Pa vendar imamo v Ameriki celotno politično stranko, ki uradno zanika podnebne spremembe. Mislim, in to toleriramo. Pravzaprav zmagujejo na volitvah. In to je neverjetno. V kakšnem svetu živijo ti ljudje? No, to je antropocentričen svet. To je svet, ki pravi: "Mislim, torej sem. In kupujem, torej sem. In služim denar, torej sem. In sem močan, torej sem." Mislim, celoten sistem je razgaljen.
Jung je rekel, da v dobi Vodnarja, v kateri smo zdaj, zla ne bo več pod mizo. Na vrhu mize bo vsem na ogled. Toda ali bomo imeli voljo ukrepati? In zame to pomeni, no, politiko. Bomo imeli občutek za skupnost in čut tako naših prednikov kot naših potomcev, da nam bo dovolj mar, da spremenimo svoj način življenja? Vključuje spremembo naše prehrane, načina kmetovanja in seveda spremembo našega gospodarskega sistema, ki je absurdno, absurdno nor. Milijarderji ne plačujejo davkov in velikanske korporacije služijo milijarde brez plačila davkov, ker je to igra. Imajo svoje odvetnike in vključijo senatorje in sodnike, da ustvarijo lastne zakone. Mislim, to je bedna igra.
Torej se modrost razlikuje od znanja. Ne izključuje znanja, vendar je modrost večja. Najprej je ženstvena. Tukaj [pokaže na kip za njim] je Kwan Yin, ženski Buda. Ona govori o sočutju, ne o tekmovalnosti. Tukaj pridejo plazilski možgani. S krokodilom ne sklepaš kompromisov. Zmagaš ali izgubiš. To vodi stvari že stoletja. Tudi to je patriarhat. Patriarhat in reptilski možgani so zelo usklajeni, morda nekaj opraviti s testosteronom.
Božanska ženskost je tako pomembna za uravnoteženje stvari, kar je eden od razlogov, zakaj obožujem Juliana iz Norwicha. Pred 700 leti je bila feministka. Preden je kdo prišel do besede, je dekonstruirala patriarhalno vero. Nadomeščala je Boga kot mater, Kristusa kot mater, Duha kot mater za to, kar ji je bilo dano v smislu patriarhata v njenem času. Na neki točki pravi: "Cerkev me uči, da je Bog jezen, vendar v Bogu ne vidim jeze. Ne vidim jeze." [smeh] No, to je tipičen mistik. Poslušajo svoje izkušnje in jih želijo deliti. Zato ljubim Juliana. Tako primerna je za naš čas, poleg tega, da je tudi sama preživela pandemijo.
Kar sem 45 let poskušal narediti v smislu pedagogike, je bilo razviti šolo, ki je bila šola modrosti, ne tovarna znanja. Zato sem prinesel umetnost kot meditacijo. Hildegarda iz Bingna, velika renesančna ženska iz 12. stoletja, pravi, da je v vseh ustvarjalnih delih modrost. Torej, ko pridemo v desno stran naših možganov -- tisto hemisfero, ki je povezana z intuicijo in ustvarjalnostjo -- ki uravnovesi racionalno. Potem dobiš tam zdravo dinamiko.
Svojo pedagogiko sem vzel v mestno srednjo šolo v Oaklandu, ker 64 % temnopoltih fantov v Ameriki opusti srednjo šolo. Naučil sem se, da opuščajo šolanje, ker jim je dolgčas. Ne odpadejo, ker so neumni. Opuščajo šolo, ker je neumna, ker ne spoštuje kreativnih in intuitivnih možganov. Tako sem imel ta pilotni program dve leti. Imeli smo otroke, ki so snemali filme, razvili pa smo tudi vrednostni sistem. V javnih šolah nisem mogel govoriti o veri, sem pa pisal o nečem, kar se imenuje 10 C: kozmologija, ekologija, kaos, ustvarjalnost, skupnost, kritično mišljenje in izgradnja značaja itd. Rekli smo: "Lahko posnamete film o čemerkoli želite, vendar mora vsebovati nekaj tistih C-jev." Tako se nekaj naučijo. No, povem vam, po dveh letih je sto odstotkov reklo, da želijo ostati v šoli. Zakaj? Ker so odkrili veselje do učenja, veselje do učenja! Tega v večini izobraževanj ne dobiš, ker gre za znanje.
Rabin Heschel to izrazi na čudovit način. Pravi, da človeštva ne bo rešilo več informacij, ampak več spoštovanja. To je tisto, o čemer smo prej govorili -- hvaležnost. Informacije – kaj računalniki naredijo za nas – so uporabne. To so dejstva. Dobro, a ne dovolj dobro. Če želite biti človek, potrebujete spoštovanje, potrebujete to mistično dimenzijo: spoštovanje, uživanje, ljubezen, hvaležnost. In temu moramo narediti prostor v naših šolah in pri vsem našem usposabljanju.
Mislim, da ne glede na to, ali ste na pravni fakulteti... Mislim, danes me je veliko odvetnikov v zadregi. Res sem. Tudi jaz sem v zadregi duhovnikov pedofilov in škofov, ki to prikrivajo. Mislim pa, mislim, da so vsi naši poklici danes v propadu. In v bistvu so v kolapsu, ker se ne trudijo poučevati modrosti. Medtem ko dobro pravo seveda pomeni modrost. Gre za skupno dobro in za ustvarjanje družbe, skupnosti, v kateri se ljudje lahko ujemajo in služijo večjemu dobremu, ne pa za to, da bi si samo prigrabili svoj kos pogače in lagali. Mislim, v tem, kar imenujemo pravosodni sistem, in rasizma, ki je del tega, je toliko neresnice, da je grozljivo.
Rahul : Seveda. Večkrat ste omenili Juliana in seveda je pravkar izšla vaša knjiga o Julianu iz Norwicha. V njem je poglavje z naslovom "Zakaj Julian? Zakaj zdaj?" Zanima me, ali bi nam lahko dali naslov "Zakaj Julian? Zakaj zdaj?"
Matthew : No, ker je živela. Stara je bila sedem let, ko je v Angliji prvič prizadela bubonska kuga. Potem se je vse življenje vračalo v valovih. Doživela je osemdeseta. Morala se je spoprijeti s kugo, tako kot s pandemijo, s katero imamo opravka. Postala je tudi voditeljica, potem ko je imela odlično vizijo pri 30 letih. Mirabai Starr, ki je njeno knjigo prevedla na čudovit način, poučuje tečaj z mano, ki se bo kmalu začel na Shift Network. Mirabai Starr verjame, da je Julian izgubila moža in otroka v kugi.
Julianova obravnava žalosti je zelo globoka in zelo resnična in njene vizije se začnejo z žalostjo in z arhitektom Kristusa na križu, vendar jo uporablja za vse človeštvo, za vse nas. Doživljamo te izkušnje žalovanja in opuščanja, ki so globoke. Pa vendar pride iz tega. Njena osnovna teologija je izjemno usmerjena v veselje in dobroto. Akvinski je govoril o izvorni dobroti in izhaja iz te tradicije. Julian pravi: "Prva dobra stvar je dobrota narave. Bog je isto kot narava. Dobrota v naravi je Bog. Bog čuti veliko veselje, da je naša mati."
Njen poudarek je na preseganju patriarhata in reinterpretaciji celotnega svetopisemskega sporočila v smislu božanske ženske. Ne, da vrže očeta ven, ampak želi vzpostaviti ravnovesje. Mislim, da to danes kot vrsta nujno potrebujemo. Mislim, da ne bomo preživeli, ne da bi se žensko ponovno uveljavilo in moško samo očistilo. Mislim, da smo bili moški prevarani s psevdo različicami moškosti in moramo postati bolj resnični. Navsezadnje so se ljudje, ki jih občudujemo – Gandhi ali Mandela ali Martin Luther King – ukvarjali s svojim notranjim jazom. Ukvarjali so se s strahom, razočaranjem in sovražniki; ne z udarjanjem nazaj, kot to počnejo plazilski možgani, ampak s predelavo in poskušanjem jeze spremeniti v ljubezen.
Torej, Julian je prvak v oživljanju božanske ženske. Prezrli so jo 300 leta. Njena knjiga ni bila objavljena 300 sto let, dolgo časa, da bi čakali na vašo prvo recenzijo knjige. Tudi takrat je bila po izidu knjige prezrta. Ampak mislim, da smo danes na to pripravljene, ker imamo na eni strani močno žensko gibanje. In ker, ko govorite o božanski materi, govorite o materi zemlji. Mislim, da je eden od razlogov, zakaj smo zaposleni s posiljevanjem matere zemlje ali zanikanjem tega, ker patriarhalna miselnost ni v stiku z materjo v vseh nas. In to je stvar, o kateri se Julian zelo poglobi: kakšne so lastnosti matere? To ni čestitka Hallmark za materinski dan. Govori o moči in sočutju. Govori o ljubezni, govori o pravičnosti in govori o modrosti.
Tam je en stavek iz Knjige modrosti, s katerim sem začel knjigo, ker mislim, da povzema vse, kar pravi Julian. Ko Knjiga modrosti pravi: "Modrost je mati vseh dobrih stvari," je to božanska ženskost in tam slišim poudarek na materinstvu in dobroti. Pravi, da se moramo v času pandemije vrniti k dobroti narave, ne bežati pred naravo, ampak se vrniti k dobroti. Mislim, da je tako prava za ta trenutek v zgodovini. Pripravljeni smo nanjo.
Aryae : Vau. Toliko se dogaja v tem pogovoru. Prihajam samo zato, da spomnim vse, ki gledate in poslušate, da lahko postavite vprašanja Matthewu Foxu. Hvala vsem, ki ste to že storili. Torej, če imate vprašanje ali komentar za Matthewa Foxa, ga lahko preprosto pošljete prek strani za pretakanje v živo. Pojdimo še nekaj minut, nato pa preidemo na vaša vprašanja.
Rahul : Hvala, Aryae. Torej, Matthew, v tvoji knjigi je vrstica pokojnega, velikega Johna Lewisa, kjer je rekel: "Študiraj in se uči zgodovine, resnica se ne spreminja." Pa vendar se zdi, da živimo v svetu nenehnih sprememb. Ali lahko torej razložite resnico, o kateri je govoril John Lewis in na katero se sklicujete in s katero govori Julian?
Matthew : To je dobro vprašanje. ja To me je presunilo v poslovilnem pismu Johna Lewisa mladim. Tudi mene je dalo misliti, tako kot sprašuješ. Ampak mislim, da je tisto, kar misli, modrost. Modrost se ne stara, z leti se ne pokvari. Morda celo postane boljši, kot vino ali sir. Dejstva se seveda spreminjajo. In pomembno je slediti tem spremembam in tem dejstvom. Toda globoka vprašanja o tem, zakaj smo tukaj, kaj pomeni služiti, kako se soočamo z zlom, tako v sebi kot okoli nas? Zlo je realnost. Kako razvijemo navade – Kratos jih je imenoval vrline –, da se spopademo z zlom v sebi, pa tudi politično v skupnosti. Kaj je značaj? Kako postaneš polno človeško bitje? Ker so naslovi tako pogosto o neuspešnih človeških bitjih, da lahko ob novicah postaneš kar žalosten.
Očitno je lahko zelo depresivno; hinavščine in laži in toliko tega. Ampak zato mislim, da bi Julian računal tudi na to, da bomo šli globlje. In seveda ne razmišljamo samo o neuspehih ali propadlih ljudeh, ki so običajno na naslovnicah, ampak tudi o velikih ljudeh, ki jih častimo. V katoliški cerkvi jih imenujejo svetniki in pogosto tudi v drugih kulturah. Kot sem omenil pred nekaj minutami, častimo Kinga, Gandhija, Mandelo in Dorothy Day. Toliko je čudovitih ljudi, ki so živeli velikodušno. In seveda nam vsem včasih spodleti, a to še ni konec zgodbe.
Torej, mislim, da je John Lewis govoril o modrosti. Kar je resnično globoka modrost, ne zastara. Mislim, da lahko to vidite, ko preučujete učenja Bude ali Lao-Tzuja ali Jezusa ali Izaije ali Mohameda. Menim, da so domorodne tradicije polne vabil -- vsekakor so njihovi obredi -- vabil k rasti in opuščanju. Celo potniška koča je čudovita, čudovita praksa za očiščenje svojih namenov. Nekoč sem nekega kolega pripeljal na izkušnjo znojnice in česa takega še ni doživel. Je zelo profesionalen pisec. Od takrat je pravzaprav postal zelo slaven. Toda skoraj se je zgrudil in umrl v znojnici. In že takrat je bil oseba z velikimi dosežki, toda njegova žena mi je leta kasneje povedala, da sem naletel nanjo in rekla je: "Ta potniška hiša je za vedno spremenila mojega moža. Zaradi nje je postal veliko boljši človek."
Praks je veliko. To je eden od velikih znakov upanja našega časa, da imajo vse naše duhovne tradicije čudovite prakse za ukrotitev plazilskih možganov, za čiščenje duše in telesa in začetek znova, za učenje velikodušnosti v primerjavi s kopičenjem in hranjenjem zgolj ega. To je tisto, kar je tako čudovito v našem času, da vam ni treba spreobračati drug drugega. Samo globoko se moramo zazreti v vse naše tradicije, jih vse dati za mizo in reči v tem kritičnem času, kaj ponujate kot budist? Kaj ponujate kot hindujka? Kaj ponujate kot ateist? Kaj ponujate kot kristjan, jud ali musliman itd.? domorodci: prinesite na mizo. Obupani smo, vsi na krovu! Mislim, da je to raven, o kateri je govoril John Lewis, ta globoka modrost, ki jo moramo dati na mizo. Nehajte se skrivati v omari kot mistiki. Nehajte se skrivati v omari, če ste že doživeli angele.
Z Rupertom Sheldrakom, britanskim znanstvenikom, sem pred nekaj leti napisal knjigo o angelih. In ena stvar, ki sem se jo naučil, je, koliko ljudi je doživelo angele, a nimajo nikogar, s katerim bi se o tem pogovarjali. Bojijo se, da jih bodo razglasili za nore. Pogosto -- če govorim veliki skupini -- rečem "Zaprite oči. Koliko vas je že doživelo angele?" Osemdeset odstotkov rok se dvigne. In potem rečem: "Zaprite oči. Koliko vas ima prijatelje, ki so doživeli angele, ki niso nori?" Petinsedemdeset odstotkov rok se dvigne. Toda kdorkoli govori o pomoči sveta duhov, pomoči angelov? Kot vrsta smo na mestu, kjer potrebujemo vso pomoč, ki jo lahko dobimo. In če se želijo predniki in duhovi prikazati in nam dati pomoč, bi morali prositi zanjo.
Rahul: Iz tvojega potovanja in tvojega obsega dela res čutim, da gre tako globoko v lastno tradicijo, da si našel mesto, kjer se povezuje med tradicijami, in da kličeš vse te tradicije, da spregovorijo v isti oživljajoči vodi, ki teče pod vsemi. In velik del tega zagona, se mi zdi, je bilo vaše delo pri ponovnem odkrivanju bogoslužja s stvarmi, kot so Cosmic Mass in rave. In tako, v mojem zadnjem vprašanju, preden ga predam Aryae na terenska vprašanja občinstva, me zanima, ali lahko poveš nekaj več o ponovnem izumu čaščenja, tako skozi kozmično mašo kot skozi te nove rituale, ki jih ustvarjaš in ki nas združujejo v naši človeški zgodbi.
Matej: No, hvala za vprašanje. ja Leta 2018 smo izvedli kozmično mašo na sedmem parlamentu svetovnih religij v Torontu in to je bila za ljudi zelo močna izkušnja. Zastopane so bile vse tradicije. Bilo je nekaj budističnih menihov v njihovih oblačilih in veliko drugih tradicij. Neka ženska mi je pozneje povedala, da je bila to najgloblja verska izkušnja v njenem življenju. Bila je sredi štiridesetih. Ampak ritual je zelo pomemben. Malidoma Some, afriški učitelj, pravi, da brez rituala ni skupnosti. Vendar se mi zdi, da je večina naših današnjih obredov dolgočasnih, modernih in usmerjenih k besedilu. Moderna doba se je začela z izumom tiskarskega stroja. Postmoderna doba, mislim, z elektronskimi mediji in vsem tem. Toda toliko cerkva je obtičalo v moderni dobi, medtem ko zdaj živimo v postmoderni dobi. In zato je vključitev VJ-jev in DJ-jev ter rap in celo B-Boyjev, da nas vodijo, sestavni del duhovne izkušnje.
Ni tako drugače kot revolucija vitražov v 12. stoletju v Evropi. Izum vitraža je bil naravnost osupljiv. Bila je tehnologija in obrt, predvsem pa je bila ponovna invencija arhitekture. Gotska arhitektura je dopuščala toliko več stekla, toliko več sončne svetlobe in toliko več barv. In ti geniji, ki so se takrat domislili vitrajev, so bili neverjetni, saj so lahko ustvarili tako lepa doživetja, ker so to bile, te katedrale. Sonce se premika in to pomeni, da barvno steklo dobiva drugačno obliko in tako naprej.
Danes imamo ta novi jezik, ki mu pravimo elektronski ali karkoli že je, zakaj ga torej ne bi uporabili pri bogoslužju? Torej to počnem, odkar sem zapustil -- odkar sem bil izgnan iz -- dominikanskega reda. Episkopski duhovnik sem postal, da bi ostal v tradiciji krščanstva, pa tudi zato, da bi sodeloval z mladimi pri ustvarjanju tega, čemur pravimo kozmična maša, ki, kot pravite, prinaša rave v liturgijo in rezultati so bili neverjetni.
Izvedli smo jih že več kot sto, večinoma v Severni Ameriki, vendar mislim, da je čas, ker je obred ali obred bližnjica in potrebujemo vse bližnjice, ki jih kot vrsta lahko dobimo -- bližnjico za pripovedovanje velikih modrih zgodb, vključno z novo zgodbo o stvarjenju iz znanosti. In tako izberemo temo. Na primer, imeli smo -- zdaj gledam sliko drevesa -- nekoč smo imeli temo dreves. Okoli tega smo zgradili maso in iz odra ustvarili drevo. In takrat je bila Luna [Julian Butterfly Hill] na svojem drevesu v sekvojah in reševala gozd sekvoj tukaj zgoraj v severni Kaliforniji. Dobili smo jo na telefon in jo spustili na vrh tega navideznega drevesa, ki je govorilo o reševanju gozda.
In tako bi morala biti ustvarjalnost v središču vseh obredov; ne zamrznjena oblika, ampak prožna oblika. Ples je v središču naše molitve. Plešemo v krogu. Plešemo ob DJ glasbi in živi glasbi. Ukvarjamo se tudi s spiralnim plesom. Vključevanje telesa je zelo pomembno. Nimate hindujskega telesa, ateističnega telesa ali budističnega telesa. Imaš telo. Tam smo vsi ljudje, zato lahko vsi skupaj plešemo in se gledamo v oči. Uporabljamo video jockey (VJ), da temo, ki jo častimo, povemo v slikah. Večkrat smo na primer naredili mašo afriške diaspore, kjer pripovedujemo zgodbo o Afroameričanih v Ameriki. Začelo se je s plesom ria positiva v čast zgodb o velikih afroameriških junakih in herojih, ki jih poznamo. In potem gremo na via negativa, v žalost, v srednji prehod, v suženjstvo. Vodijo nas skozi blues, če želite, črnske izkušnje.
Ko rečem mi, govorim o belcih, temnopoltih, domorodcih in Latinoameričanih. Ko smo prvič opravili tisto mašo, je v Oaklandu k meni prišel temnopolti voditelj. Rekel je: "To je prvič v mojem življenju, da sem čutil, da belci poslušajo, da slišijo našo zgodbo."
Torej je moč rituala, da zdravi in nas popelje na novo mesto, v naši kulturi popolnoma podcenjena, vendar je zelo pomembna. Ker skupnosti brez ritualov ni. Torej, ja, to je bil moj velik trud približno 25 let, odkar sem postal episkopalec. Škofu Swingu sem povedal, da želim postati škofovski duhovnik iz enega samega razloga: da bi delal z mladimi, da bi ponovno izumili oblike bogoslužja. In rekel je: "Izvolite. Ničesar ne delamo za njih." Bil je pošten. Torej, ja, bila je kar razburljiva vožnja.
Rahul: Lepo. Najlepša hvala. Dobili smo veliko vprašanj iz občinstva, zato bom predal Aryae, da posreduje nekaj teh vprašanj.
Matthew: No, hvala, Rahul. Cenim vaša vprašanja in razpravo.
Aryae: Bilo je čudovito. Veselim se nadaljnjega poslušanja, da res slišim vse, kar ste govorili. In hvala vsem, ki ste poslali vprašanja. Ne moremo priti do vseh, a do nekaterih bomo. Torej Matthew, tukaj je vprašanje od Cynthije. Pravi: "Kako se odzovemo na krivico z mesta želje? Ali ni identificiranje nečesa kot nepravičnega sodba, ki izhaja iz dualistične miselnosti?
Matthew: Ne, vse sodbe ne izhajajo iz dualistične miselnosti. Lahko izhaja iz miselnosti ljubezni in želje. Ampak mislim, da je zelo površno, če zavržemo našo sposobnost presojanja. Pravzaprav ni samo površinsko, je destruktivno. Jezus je veliko govoril o ljubezni, prevzel pa je tudi močne oblasti in jih močno imenoval gad, kače in hinavci. Torej, tretja čakra -- ki je naša čakra, kjer se ozemljimo, osredotočimo -- prav tako vsebuje element moralnega ogorčenja. Tam je požar in moralna ogorčenost bi nas morala spodbuditi k dobrim dejanjem, ne pa k uničenju. In to je bistvo nenasilja; o tem, da bi to ogorčenje sprejeli, a ga usmerili v učinkovito strategijo. In to je spet tisto, kar so Gandhi in King ter toliko drugih ljudi storili v zadnjem stoletju, da bi nam pokazali pot; da obstaja razlika med prav in narobe. Prav in narobe ni celotna slika. To je res. Všeč mi je Rumijev nauk: "Onkraj pravega in napačnega je polje in tam te bom srečal." Pravilna in napačna morala torej nista celotna slika.
Duhovnost in modrost zajemata celoto. Toda v procesu življenja, v procesu služenja, v procesu dela in državljanstva moramo ves čas presojati. Dokler ne misliš, da so tvoje sodbe dokončne ali da je tvoja sodba edina sodba. Delati moramo skupaj. Soditi moramo skupaj, če hočete. Moramo debatirati in vse to. Torej, to ni isto kraljestvo. Področje svetega in kraljestvo modrosti je veliko kraljestvo. In tam se zgodi enost, vendar se zgodi v srcu. To ni nekaj tam zunaj; zgodi se v srcu.
Združevanje psihe in kozmosa je tisto, kar bi ritual moral narediti za nas. Toda hkrati ne zavržete svoje vesti. Vest je sodba. Vest je odločitev, da se upreš svoji vesti in za to sprejmeš krik. Ne hodite okoli in govorite, da je vse enako v smislu pravega in napačnega, ali lepote in grdote, ali pravičnega in nepravičnega, ali rasizma ali brez rasizma. To so realnosti in del resnice, ki je božansko ime in vse religije, ki jih poznam po svetu, v imenu resnice morate vstati. Vendar nismo Bogovi, zato naše različice resnice morda niso pravilne, zato moramo biti vedno samokritični. Soditi moramo sami. Toda v velikem vrstnem redu stvari, no, Julian iz Norwicha pravi: "Vse bo dobro. Vse stvari bodo dobro." To bi lahko celo veljalo, če bi se ljudje uničili in bi izumrli, kar je zelo možno. Zdaj smo na tej poti. Če se uničimo in izumremo, bo Zemlja vendarle obstajala. Torej bo ta del še dobro.
Aryae: Kako to deluje, če naletim na drugo osebo in ta podpira politika ali stališče, za katerega menim, da je napačno in uničujoče, in menijo, da je moje stališče napačno in uničujoče, kako potem v tej situaciji uporabim prav in narobe ter enost?
Matej: No, enost je seveda sprejeti drugega kot osebo in globoko poslušati, pa tudi izraziti svoje mnenje. Včasih ni rešitve, po drugi strani pa je treba dejstva spoštovati. Na primer, mislim, da [smeh] ne moremo razpravljati o podnebnih spremembah. Mislim, da je to znanstveno dejstvo. To čutimo tukaj v severni Kaliforniji s temi divjimi požari, ki jim ni para, spodaj na jugu pa imajo te orkane in poplave, ki jim ni para. Posledice imajo vzroke in čas se izteka; to je vsekakor jasno.
In večji umi od mojega, znanstveniki, ki sodelujejo z Združenimi narodi, pravijo, da imamo še devet let, da spremenimo naše načine kot vrsta. O tem bi se morali prepirati, kako to storiti najbolj učinkovito. En kolega, ki ga poznam iz Indije, na primer pravi: "Če bi vsi postali vegani, bi lahko v 10 letih ustavili podnebne spremembe in jih obrnili nazaj. Če posadite drevesa na vsej zemlji, ki se zdaj uporablja za živino, bi lahko v 10 letih obrnili podnebne spremembe." O tem je naredil domačo nalogo. Je bister inženir. To je torej zelo zanimiva novica.
Zdaj, ali to pomeni, da morajo vsi postati dobesedno vegani? Zame obstaja spekter. Mislim, da nekateri ljudje, zlasti mladi, morda izberejo to kot življenjski slog. Obstaja pa tudi vegetarijanstvo, ki je malo drugačno od veganstva. Potem so tukaj vsi, ki zmanjšajo uživanje mesa, ljudje, ki jedo meso in ribe in tako naprej. Tam so ravni. Razliko lahko nadomestite z drugimi sredstvi, kot sta sončna energija in veter. Moramo se spuščati v takšne razprave, toda razpravljati o tem, ali obstajajo podnebne spremembe, se mi zdi precej noro. Ne poznam nikogar, ki tega ne bi doživel. Priznati moramo, da obstaja nekaj, kar se imenuje zanikanje. Zanikanje je izbira. To je sodba. To bom zanikal in živel bom v svetu, kjer ne bo podnebnih sprememb. No, srečno, najdi ta svet. Vso srečo, gospod.
Toda moja poanta je, da izgovarjamo te besede: "Radi imamo svoje otroke, ljubimo svoje vnuke." Ne, nimaš. Če se ne ukvarjate s podnebnimi spremembami, se ne, saj bodo vaši otroci, vaši vnuki, pravnuki živeli v zelo izropanem svetu, če se v naslednjih devetih letih ne bomo spremenili. Mislim, da je to izziv za našo vrsto in bi nas moral spodbuditi, da odrastemo in skrbimo za druge, tudi tiste, ki sploh še niso tukaj. Sicer pa tiste besede I love, I love, I love; so le besede. Jezus je bil tudi glede tega zelo odkrit. Ne govorijo vsi: "Gospod, Gospod, vstopi v kraljestvo." Kraljestvo je že tukaj. Ne govori o življenju po smrti. Govori o svetem stvarstvu, kjer bi se morali vsi veseliti in skrbeti drug za drugega.
Aryae: Hvala. Da, gre za razlikovanje med ljubeznijo do druge osebe in jasnostjo glede resnice in tega, kaj ljubezen pomeni v širšem obsegu.
Matej: Ja, pomembno je. Meister Eckhart pravi: "Bog je zanikanje zanikanja." Preprosto obožujem to poučevanje. Bog je zanikanje zanikanja. Torej, kjer vlada zanikanje, Bog ni nikjer prisoten, ker resnica ni nikjer prisotna, tako kot ste rekli.
Aryae: Lepo. V redu, tukaj je vprašanje od Barbare. Pred mnogimi leti sem se duhovno prebudil. Na žalost je zdravnik označil, da gre za duševno zlom, tako da ni res. Kako lahko to raziščem
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION