En intressant kväll för mig blev jag inbjuden att tala på Art Institute of Chicago för flera år sedan och platsen var fullsatt och de sa att jag var den första teologen som någonsin bjudits dit. Men det var så illa [skratt] att de hade bjudit in en teolog. Men efteråt kom flera framstående artister fram till mig och var och en sa samma sak: "Det är dags, vi måste ta in den här andra dimensionen."
Einstein säger att vi har fått två gåvor: rationalitet och intuition. Han sa "Den första bör tjäna den andra, för bara i intuition får vi våra värderingar. Man får inte värden från rationalitet. Man får metod, men inte värden." Han sa också att vi lever i en kultur där vi hedrar den första gåvan, rationaliteten, och vi ignorerar den andra. Nu för mig, det spikar det. När jag designade programmet för andlighet, bäddade jag in Konsten som Meditation i det. Vi gör seminariearbetet, intellektuellt arbete, läsningen och skrivandet, men vi gör även Konst som Meditation på eftermiddagen, oavsett om det är dans, sång, målning eller skulptur. Det är den där balansen, den där dialektiken mellan de två, som skapar levande människor. Vi har haft några underbara framgångar under åren i mina program eftersom människor verkligen har blivit levande i den dialektiken. Jag kritiserar verkligen vårt utbildningssystem för att det inte handlar om värderingar. Och detta förklarar mycket som händer i amerikansk kultur och politik idag. Om du inte lär ut värderingar och får folk att tänka i termer av värderingar, då är det du gör att du accepterar status quo, vad det nu är. Och det är inte sättet att växa upp, varken andligt eller intellektuellt. Jag har kämpat mot utbildningssystemet minst lika hårt som jag har kämpat mot religionen på min tid.
Rahul: Med uppkomsten av datoranvändning och att vara i AI:s era verkar det som att detta förvärras, eller hur? Vi är i en värld där data tränger undan visdom eller insikt och detta ses faktiskt som framsteg av det dominerande paradigmet. Jag undrar om du kan tala om för oss lite djupare vad vi förlorar genom att förlora den här inre linsen, denna inre anslutning?
Matthew: Tja, du namngav det i ett ord - visdom. Vi tappar visdom. Vi har kunskapsfabriker, men väldigt få visdomsskolor. Och det syns. När du inte har visdom handlar allt om dig själv. Allt handlar om din lön. Allt handlar om din lilla värld. Medan visdom ser till framtiden, ser till framtida generationer. Hur kommer livet att se ut för våra barns barns barn i den takt vi går, när det gäller klimatförändringar, förstörelse av skog och mark och hav och floder? Och naturligtvis kommer arter att utrotas på aldrig tidigare nivåer. Senast det var så här illa var för 65 miljoner år sedan när dinosaurierna gick i konkurs.
Och ändå har vi ett helt politiskt parti i Amerika som officiellt förnekar klimatförändringarna. Jag menar, och vi tolererar det. Faktum är att de vinner val. Och det är fantastiskt. Vilken värld lever dessa människor i? Tja, det är en antropocentrisk värld. Det är en värld som säger: "Jag tänker, därför är jag. Och jag köper, därför är jag. Och jag tjänar pengar, därför är jag. Och jag är mäktig, därför är jag." Jag menar, hela systemet blottas.
Jung sa att i Vattumannens tidsålder, som vi nu befinner oss i, kommer ondskan inte längre att finnas under bordet. Det kommer att ligga på toppen av tabellen för alla att se. Men kommer vi att ha viljan att agera på det? Och för mig betyder det, ja, politik. Kommer vi att ha en känsla av gemenskap och känslan hos både våra förfäder och våra ättlingar att bry sig tillräckligt för att förändra vårt sätt att leva? Det inkluderar att ändra våra kostvanor, hur vi gör jordbruk och naturligtvis att förändra vårt ekonomiska system, vilket är absurt, absurt galet. Miljardärer betalar inga skatter och jätteföretag tjänar miljarder utan att betala skatt eftersom det är ett spel. De har sina advokater, och de får in senatorerna och domarna för att skapa sina egna lagar. Jag menar, det är ett ynkligt spel.
Så visdom är annorlunda än kunskap. Det utesluter inte kunskap, men visdom är större. För det första är hon feminin. Här borta [gester till en staty bakom honom] är Kwan Yin, den feminina Buddha. Hon handlar om medkänsla, inte om konkurrens. Reptilhjärnan kommer in här. Du kompromissar inte med en krokodil. Du vinner eller du förlorar. Det har drivit saker i århundraden. Det är patriarkat också. Patriarkatet och reptilhjärnan är väldigt samordnade, kanske något med testosteron att göra.
Det gudomliga feminina är så viktigt för att balansera saker, vilket är en anledning till att jag älskar Julian of Norwich. Hon var feminist för 700 år sedan. Innan någon hade orden, höll hon på att dekonstruera den patriarkala religionen. Hon ersatte Gud som moder, Kristus som moder, Ande som moder för vad hon fick i form av patriarkat på sin tid. Vid ett tillfälle säger hon: "Kyrkan lär mig att Gud är arg, men jag ser ingen vrede i Gud. Jag ser ingen vrede." [Skrattar] Tja, det är en typisk mystiker. De lyssnar på sina erfarenheter och de vill dela med sig av den. Det är därför jag älskar Julian. Hon är så passande för vår tid, förutom att hon själv levde genom en pandemi.
Det jag försökte göra i 45 år pedagogiskt var att utveckla en skola som var en visdomsskola, inte en kunskapsfabrik. Det var därför jag tog in konst som meditation. Hildegard av Bingen, den stora renässanskvinnan från 1100-talet, säger att det finns visdom i alla skapande verk. Så när vi kommer in i den högra sidan av våra hjärnor -- den där halvklotet som handlar om intuition och kreativitet -- balanserar det det rationella. Då får du en sund dynamik på gång där.
Och jag tog min pedagogik till ett innerstadsgymnasium i Oakland, eftersom 64% av svarta pojkar i Amerika hoppar av gymnasiet. Det jag lärde mig är att de hoppar av för att de är uttråkade. De hoppar inte av för att de är dumma. De hoppar av för att skolan är dum, för att den inte hedrar den kreativa och den intuitiva hjärnan. Så jag hade det här pilotprogrammet i två år. Vi lät barnen göra filmer, men vi utvecklade också ett värdesystem. I offentliga skolor kunde jag inte prata om religion men jag skrev om något som kallas 10 C:en: kosmologi, ekologi, kaos, kreativitet, gemenskap, kritiskt tänkande och karaktärsbyggande, et cetera. Vi sa, "Du kan göra en film om vad du vill, men den måste innehålla ett par av dessa C:n." På så sätt lär de sig något. Jo, jag säger er, efter två år sa hundra procent att de ville fortsätta i skolan. Varför? För de upptäckte glädjen att lära, glädjen att lära! Det får man inte i de flesta utbildningar eftersom det handlar om kunskap.
Rabbi Heschel uttrycker det på ett underbart sätt. Han säger att mänskligheten inte kommer att räddas av mer information, utan av mer uppskattning. Det här är vad vi pratade om tidigare - tacksamhet. Information -- vad datorer gör för oss -- är användbar. Det är fakta. Bra, men inte tillräckligt bra. För att vara människa behöver du uppskattning, du behöver denna mystiska dimension: uppskattning, njutning, kärlek, tacksamhet. Och det måste vi ge plats för i våra skolor och i all vår utbildning.
Jag tror att oavsett om du studerar juridik... Jag menar, jag skäms av många advokater nuförtiden. Det är jag verkligen. Jag skäms också över pedofilpräster och biskoparna som döljer det. Men jag menar, alla våra yrken är bara, tror jag, i kollaps idag. Och de är i kollaps i grunden för att det inte finns någon ansträngning att lära ut visdom. Medan god lag naturligtvis handlar om visdom. Det handlar om det gemensamma bästa och om att skapa ett samhälle, en gemenskap där människor kan komma överens och tjäna det större bästa, inte om att bara ta din bit av kakan och ljuga. Jag menar, det finns så mycket osanning i det vi kallar rättssystemet och rasism, som är en del av det, att det är skrämmande.
Rahul : Visst. Du har nämnt Julian flera gånger och naturligtvis har din bok precis kommit ut om Julian från Norwich. Det finns ett kapitel i det som heter "Varför Julian? Varför nu?" Jag undrar om du kan ge oss rubriken "Varför Julian? Varför nu?"
Matthew : Jo, för att hon levde. Hon var sju år när böldpesten slog till i England för första gången. Sedan fortsatte det att komma tillbaka i vågor hela hennes livstid. Hon levde i åttioårsåldern. Hon var tvungen att hantera pesten, som pandemin som vi har att göra med. Hon blev också Anchoress efter att ha haft en fantastisk vision vid 30 års ålder. Mirabai Starr, som översatte sin bok på ett underbart sätt, undervisar i kursen med mig som snart börjar på Shift Network. Mirabai Starr tror att Julian förlorade sin man och sitt barn i pesten.
Julians behandling av sorg är mycket djup och mycket verklig och hennes visioner börjar med sorg och med Kristi arkitekt på korset, men hon tillämpar det på hela mänskligheten, på oss alla. Vi genomgår dessa sörjande och släppande upplevelser som är djupa. Ändå kommer hon ur det. Hennes grundteologi är extremt glädjeinriktad och godhetsorienterad. Aquinas pratade om original godhet och hon kommer från den traditionen. Julian säger, "Det första goda är naturens godhet. Gud är samma sak som naturen. Det goda i naturen är Gud. Gud känner stor glädje över att vara vår mor."
Hennes tonvikt ligger på att gå bortom patriarkatet för att omtolka hela det bibliska budskapet i termer av det gudomliga feminina. Inte för att hon kastar ut pappan, men hon vill föra balansen dit. Jag tror att vi behöver det desperat idag som art. Jag tror inte att vi kommer att överleva utan att det feminina gör sig gällande och det maskulina städar upp sig. Jag tror att vi män har blivit lurade med pseudoversioner av maskulinitet, och vi måste bli mer verkliga. När allt kommer omkring, de människor vi beundrar - Gandhi eller en Mandela eller Martin Luther King - har dessa människor hanterat sitt inre. De har hanterat rädsla, besvikelse och fiender; inte genom att surra tillbaka som reptilhjärnan gör, utan genom att bearbeta och försöka vända ilska till kärlek.
Så, Julian är en förkämpe för att väcka liv i det gudomliga feminina. Hon ignorerades för 300 år. Hennes bok publicerades inte på 300 hundra år, lång tid att vänta på din första bokrecension. Redan då ignorerades hon efter att boken kommit ut. Men jag tror att vi idag är redo för det för vi har en stark kvinnorörelse, för det första. Och för att när du talar om den gudomliga modern, så talar du om moder jord. Jag tror att en anledning till att vi är upptagna med att våldta moder jord eller förnekar att vi våldtar moder jord är för att det patriarkala tänkesättet saknar kontakt med modern inom oss alla. Och det är det som Julian går på djupet om: vilka är egenskaperna hos en mamma? Detta är inte ett Hallmark Mors Dag-kort. Hon pratar om styrka och medkänsla. Hon talar om kärlek, hon talar om rättvisa och hon talar om visdom.
Det är en mening från Visdomens bok som jag börjar boken med eftersom jag tror att den sammanfattar allt Julian säger. När Visdomsboken säger, "Visdom är moder till alla goda ting", är det det gudomliga feminina, och det är där jag hör betoning på moderskap och på godhet. Hon säger att i en tid av pandemi måste vi återvända till naturens godhet, inte fly från naturen, utan återvända till godheten. Hon är så läglig för det här ögonblicket i historien, tycker jag. Vi är redo för henne.
Aryae : Wow. Så mycket som händer här i det här samtalet. Jag kommer bara in för att påminna alla er som tittar och lyssnar att ni kan skicka frågor till Matthew Fox. Tack till alla er som redan har gjort det. Så om du har en fråga eller en kommentar till Matthew Fox kan du bara skicka in den via livestream-sidan. Låt oss fortsätta några minuter till och sedan kommer vi till dina frågor.
Rahul : Tack, Aryae. Så Matthew, det finns en rad från den framlidne, store John Lewis i din bok där han sa: "Studera och lär dig historien, sanningen förändras inte." Och ändå verkar vi leva i en värld av ständig förändring. Så kan du förklara sanningen som John Lewis talade om och som du syftar på och som Julian talar till?
Matthew : Det är en bra fråga. Ja. Jag slogs av det i John Lewis avskedsbrev som skrevs till de unga. Det fick mig också att tänka, precis som du frågar. Men jag tror att det han menar är visdom. Visdom blir inte gammal, det blir inte fel med åldern. Kanske blir det till och med bättre, som vin eller ost. Fakta förändras, visst. Och det är viktigt att hålla jämna steg med de förändringarna och de fakta. Men de djupa frågorna om varför vi är här, vad innebär det att tjäna, hur hanterar vi ondskan, både inom och omkring oss? Ondskan är en realitet. Hur utvecklar vi vanor – Kratos kallade dem dygder – för att hantera ondska inom oss själva, men också politiskt, inom samhället. Vad är karaktär? Hur blir man en fullvärdig människa? Eftersom rubrikerna så ofta handlar om misslyckade människor att man kan bli lite sur av att höra nyheterna.
Uppenbarligen kan det vara ganska deprimerande; hyckleriet och lögnerna och så mycket av det. Men det är därför jag tror att Julian skulle räkna med att vi också går djupare. Och naturligtvis mediterar vi inte bara på de misslyckanden eller misslyckade människor som vanligtvis skapar rubrikerna, utan på de fantastiska människor vi hedrar. I den katolska kyrkan kallas de för helgon och ofta i andra kulturer också. Som jag anspelade på för några minuter sedan hedrar vi King, Gandhi, Mandela och Dorothy Day. Det finns bara så många underbara människor som har levt liv i generositet. Och visst misslyckas vi alla ibland, men det är inte slutet på historien.
Så jag tror att John Lewis pratade om visdom. Det som verkligen är djup visdom blir inte gammalt. Jag tror att du kan se det när du studerar Buddhas eller Lao-Tzus eller Jesus eller Jesajas eller Muhammeds läror. De inhemska traditionerna, tror jag, är fyllda med inbjudningar -- förvisso är deras ceremonier -- inbjudningar att växa och släppa taget. Till och med en svettstuga är en fantastisk, fantastisk praxis för att rena sina avsikter. Jag tog en gång med en kille till en svettstugeupplevelse och han hade aldrig haft något liknande. Han är en mycket professionell författare. Han har faktiskt blivit väldigt känd sedan dess. Men han föll nästan ihop och dog i svettstugan. Och han var en person av stor framgång redan då, men hans fru berättade för mig år senare, jag stötte på henne och hon sa: "Den svettstugan förändrade min man för alltid. Det gjorde honom till en mycket bättre person."
Det finns många metoder. Detta är ett av vår tids stora tecken på hopp om att alla våra andliga traditioner har fantastiska metoder för att tämja reptilhjärnan, för att rena själ och kropp och börja om, för att lära sig generositet kontra att hamstra och mata bara egot. Det är det som är så underbart med vår tid att ni inte behöver omvända varandra. Vi måste bara titta djupt in i alla våra traditioner, ta med dem alla till bordet och säga i denna kritiska tid, vad erbjuder du som buddhist? Vad erbjuder du som hindu? Vad erbjuder du som ateist? Vad erbjuder du som kristen eller jude eller muslim, et cetera? Ursprungsbefolkningen: ta med det till bordet. Vi är desperata, alla händer på däck! Jag tror att det är den nivån som John Lewis pratade om, den djupa visdomen vi måste ta med till bordet. Sluta gömma dig i garderoben som mystiker. Sluta gömma dig i garderoben om du har upplevt änglar.
Jag skrev en bok om änglar med Rupert Sheldrake, en brittisk vetenskapsman, för flera år sedan. Och en sak jag lärde mig är hur många människor som upplevde änglar, men inte har någon att prata med om det. De är rädda för att de ska kallas galna. Jag kommer ofta - om jag pratar med en stor grupp - att säga "Blunda. Hur många av er har upplevt änglar?" Åttio procent av händerna går upp. Och då säger jag, "Håll ögonen stängda. Hur många av er har vänner som har upplevt änglar som inte är galna?" Sjuttiofem procent av händerna går upp. Men vem som talar om att ha hjälp från andevärlden, hjälp från änglar? Vi är på en plats som art där vi behöver all hjälp vi kan få. Och om förfäderna och andarna vill dyka upp och ge oss hjälp borde vi tigga om det.
Rahul: Jag får verkligen känslan av din resa och ditt arbete att det är det här fallet att gå så djupt in i din egen tradition att du hittade platsen där den kopplar samman över traditioner och att du kallar fram alla dessa traditioner för att tala i samma livgivande vatten som rinner under dem alla. Och en stor del av den strävan, jag känner att, har varit ditt arbete med att återuppfinna tillbedjan med saker som kosmisk mässa och raves. Och så, i min sista fråga innan jag överlämnar den till Aryae för att ställa frågor från publiken, undrar jag om du kan dela lite mer om återuppfinnandet av dyrkan, både genom kosmisk mässa och genom dessa nya ritualer som du skapar som för oss samman till vår mänskliga berättelse.
Matthew: Tja, tack för frågan. Ja. 2018 gjorde vi en kosmisk mässa vid världsreligionernas sjunde parlament i Toronto, och det var en mycket kraftfull upplevelse för människor. Där fanns alla traditioner representerade. Det fanns några buddhistiska munkar i sina dräkter och många andra traditioner. En kvinna berättade efteråt för mig att det var den djupaste religiösa upplevelsen i hennes liv. Hon var i mitten av fyrtiotalet. Men ritualen är väldigt viktig. Malidoma Some, den afrikanska läraren, säger att det inte finns någon gemenskap utan ritual. Ändå känner jag att mycket av vår ritual idag är tråkig, den är modern och den är textorienterad. Den moderna tiden började med uppfinningen av tryckpressen. Den postmoderna tidsåldern, tror jag, med elektroniska medier och allt det där. Men så många kyrkor har fastnat i den moderna tidsåldern när vi nu lever i en postmodern tid. Och så att ta in VJ:s och DJ:s och rap och till och med B-Boys för att leda oss, är en integrerad del av den andliga upplevelsen.
Det skiljer sig inte så mycket från 1100-talsrevolutionen av målat glas i Europa. Uppfinningen av målat glas var helt fantastisk. Det var en teknik och ett hantverk, men framför allt var det en nyuppfinning av arkitekturen. Den gotiska arkitekturen tillät så mycket mer glas, för så mycket mer solljus och så mycket mer färg. Och dessa genier som kom med målat glas på den tiden var fantastiska i att kunna skapa så vackra upplevelser, för det var vad de var, de där katedralerna. Solen fortsätter att röra sig och det betyder att det färgade glaset hela tiden tar olika form och form och så vidare.
Idag har vi det här nya språket som vi kallar elektroniskt eller vad det nu är, så varför inte använda det i gudstjänst? Så jag har gjort det här sedan jag lämnade -- sedan jag startade från -- Dominikanska orden. Jag blev biskopspräst för att hålla fast vid kristendomens tradition, men också för att arbeta med unga människor för att skapa det vi kallar den kosmiska mässan, som som du säger tar med rave in i liturgin och resultaten har varit fantastiska.
Vi har gjort över hundra av dem nu, mestadels i Nordamerika, men jag tycker att det är dags eftersom ritual eller ceremoni är genvägen och vi behöver alla genvägar vi kan få som art -- en genväg för att berätta de stora visdomsberättelserna, inklusive den nya skapelseberättelsen från vetenskapen. Och så väljer vi ett tema. Till exempel, vi har haft -- jag tittar nu på en bild av ett träd -- vi hade en gång ett tema med träd. Vi byggde massan runt det och vi skapade ett träd av en ställning. Och vid den tiden var Luna [Julian Butterfly Hill] i sitt träd i redwoods och räddade redwoodskogen här uppe i norra Kalifornien. Vi ringde henne och satte in henne i toppen av det här låtsasträdet och pratade om att rädda skogen.
Och så kreativitet borde vara kärnan i all ritual; inte en frusen form, utan en flexibel form. Dans är kärnan i vår bön. Vi dansar cirkel. Vi dansar till DJ-musik och livemusik. Och vi dansar också spiral. Att få med kroppen är så viktigt. Du har inte en hinduisk kropp eller en ateistisk kropp eller en buddhistisk kropp. Du har en kropp. Vi är alla människor där, så vi kan alla dansa tillsammans och se varandra i ögonen. Vi använder en videojockey (VJ) för att berätta temat som vi hedrar i bilder. Vi har gjort en mässa av den afrikanska diasporan, till exempel flera gånger där vi berättar historien om afroamerikanerna i Amerika. Det började med en ria positiva-dans för att hedra berättelserna om de stora afroamerikanska hjältar och hjältar som vi känner till. Och så går vi in i via negativa, in i sorgen, in i mellangången, in i slaveriet. Och vi leds genom blues, om du så vill, av den svarta upplevelsen.
När jag säger vi pratar jag vita människor, svarta människor, ursprungsbefolkningar och latinos. Efter att vi hade gjort den där mässan första gången kom en svart ledare fram till mig i Oakland. Han sa, "Det här är första gången i mitt liv som jag kände att vita människor lyssnade, hörde vår berättelse."
Så ritualens kraft att läka och ta oss till en ny plats är totalt underskattad i vår kultur, men det är väldigt viktigt. För det finns ingen gemenskap utan ritualer. Så, ja, det har varit en stor ansträngning av mig i ungefär 25 år sedan jag blev biskopsman. Jag sa till Bishop Swing att jag vill bli episkopalisk präst bara av en anledning: att arbeta med unga människor för att återuppfinna former av gudstjänst. Och han sa: "Gör det. Vi gör ingenting för dem." Han var ärlig. Så, ja, det har varit en ganska spännande resa.
Rahul: Vackert. Tack så mycket. Vi har fått in många frågor från publiken, så jag kommer att överlämna det till Aryae för att ta in några av dessa frågor.
Matthew: Tja, tack, Rahul. Jag uppskattade dina frågor och diskussionen.
Aryae: Det har varit underbart. Jag ser fram emot att lyssna på den mer för att verkligen höra allt du sa. Och tack till alla er som skickade in frågor. Vi kan inte komma till alla, men vi kommer till några. Så Matthew, här är en fråga från Cynthia. Hon säger, "Hur reagerar vi på orättvisor från en plats där vi saknar? Är inte att identifiera något som orättvist, ett omdöme som kommer från ett dualistiskt tänkesätt?
Matthew: Nej, all bedömning kommer inte från ett dualistiskt tänkesätt. Det kan komma från ett tankesätt av kärlek och vilja. Men jag tycker att det är väldigt ytligt att kasta ut vår bedömningsförmåga. Faktum är att det inte bara är ytligt, det är destruktivt. Jesus talade mycket om kärlek, men han tog också på sig krafterna och kallade dem huggormar och ormar och hycklare. Så, det tredje chakrat -- som är vårt chakra där vi jordar oss själva, centrerar oss själva -- innehåller också elementet av moralisk upprördhet. Det brinner där och moralisk upprördhet borde föra oss till god handling, inte till förstörelse. Och det är vad ickevåld handlar om; om att ta den upprördheten, men styra in den i en effektiv strategi. Och detta är återigen vad Gandhi och King och så många andra människor har gjort under det senaste århundradet för att visa oss vägen; att det är skillnad på rätt och fel. Rätt och fel är inte hela bilden. Det är sant. Jag älskar Rumis undervisning: "Utanför rätt och fel finns det ett fält och jag kommer att möta dig där." Så rätt och fel moral är inte hela bilden.
Andlighet och visdom omfattar helheten. Men i processen att leva, i processen att tjäna, i processen av arbete och medborgarskap, måste vi göra bedömningar hela tiden. Så länge du inte tror att dina domar är slutgiltiga eller att din dom är den enda domen. Vi måste arbeta tillsammans. Vi måste döma tillsammans, om du vill. Vi måste diskutera och allt det där. Så det är inte samma område. Det heligas rike och vishetens rike är det stora riket. Och det är där enheten sker, men det händer i hjärtat. Det är inte något där ute; det händer i hjärtat.
Psyket och kosmos möts är vad ritualen borde göra för oss. Men samtidigt slänger man inte ut sitt samvete. Samvete är en dom. Samvete är ett beslut att stå upp med sitt samvete och det tar du flak för. Du går inte runt och säger, allt är lika vad gäller rätt och fel, eller skönhet och fulhet eller rättvist och orättvist eller rasism eller ingen rasism. Dessa är verkligheter och en del av sanningen, som är ett gudomligt namn och alla religioner som jag känner till runt om i världen, i sanningens namn, måste du stå upp. Men vi är inte Gud så våra versioner av sanningen kanske inte är rätt så vi måste alltid vara självkritiska. Vi måste döma oss själva. Men i den stora ordningen, ja, Julian från Norwich säger: "Allt kommer att bli bra. Alla möjliga saker kommer att bli bra." Det kan till och med gälla om människor förstör oss själva och vi dör ut, vilket är mycket möjligt. Vi är på den vägen nu. Om vi förstör oss själva och dör ut kommer jorden ändå att fortsätta. Så den delen kommer fortfarande att vara bra.
Aryae: Hur fungerar det om jag möter en annan person och de stödjer en politiker eller en synpunkt som jag anser vara fel och destruktiv och de anser att min syn är felaktig och destruktiv, hur tillämpar jag då rätt och fel och enhet i den situationen?
Matteus: Nåväl, enheten är förstås att omfamna den andre som person och att lyssna djupt, men också att uttrycka sin egen åsikt. Ibland finns det ingen upplösning, men å andra sidan måste fakta respekteras. Till exempel tror jag inte [skrattar] att vi kan bråka om klimatförändringar. Jag tror att det är ett vetenskapligt faktum. Vi känner det här uppe i norra Kalifornien med dessa vilda bränder, oöverträffade, och nere i söder har de fått dessa orkaner och översvämningar, oöverträffade. Effekter har orsaker och tiden rinner ut; det är säkert klart.
Och större sinnen än mina, forskare som arbetar med FN, säger att vi har nio år kvar på oss att förändra vårt sätt som art. Det är detta vi borde bråka om, hur man gör det mest effektivt. Till exempel säger en kille jag känner från Indien: "Om vi alla skulle bli veganer skulle vi kunna stoppa klimatförändringarna på 10 år och vända dem tillbaka. Om du planterar träd på all mark som nu används för boskap, kan vi vända klimatförändringarna på 10 år." Han har gjort sin hemläxa om detta. Han är en duktig ingenjör. Så det är en mycket intressant nyhet.
Nu, betyder det att alla måste bli bokstavligen veganer? För mig finns det ett spektrum. Jag tror att vissa människor, särskilt ungdomar, mycket väl kan välja det som livsstil. Men det finns också vegetarianism, som skiljer sig lite från vegan. Sedan är det alla som drar ner på kött, folk som äter kött och fisk och så vidare. Det finns nivåer där. Och du kan kompensera skillnaden på andra sätt, som solenergi och vind. Vi måste gå in i sådana här debatter, men att diskutera om det finns klimatförändringar tycker jag är ganska galet. Jag känner ingen som inte upplever det. Vi måste erkänna att det finns något som heter förnekelse. Förnekelse är ett val. Det är en dom. Jag kommer att förneka det, och jag kommer att leva i en värld där det inte finns några klimatförändringar. Nåväl, lycka till, hitta den världen. Lycka till, sir.
Men min poäng är att vi uttrycker dessa ord, "Vi älskar våra barn, vi älskar våra barnbarn." Nej, det gör du inte. Om du inte arbetar med klimatförändringar så gör du inte det, för dina barn, dina barnbarn, barnbarnsbarn kommer att leva i en mycket förstörd värld om vi inte ändrar vårt sätt att se på de kommande nio åren. Jag tror att detta är en utmaning för vår art och det borde få oss att växa upp och bry oss om andra, även de som inte ens är här än. Annars, de orden jag älskar, jag älskar, jag älskar; de är bara ord. Jesus var också väldigt rak på det. Alla säger inte: "Herre, Herre, gå in i riket." Riket är redan här. Han pratar inte om livet efter döden. Han talar om den heliga skapelsen där vi alla borde glädjas och ta hand om varandra.
Aryae: Tack. Ja, det handlar om skillnaden mellan att älska den andra personen och att vara tydlig med sanningen och om vad kärlek betyder i en större skala.
Matthew: Ja, det spelar roll. En sak Meister Eckhart säger är, "Gud är förnekandet av förnekelse." Jag bara älskar den undervisningen. Gud är ett förnekande av förnekelse. Så där det råder förnekelse, är Gud ingenstans närvarande eftersom sanningen inte finns någonstans, precis som du sa.
Aryae: Vackert. Okej, här är en fråga från Barbara. Jag hade ett andligt uppvaknande för många år sedan. Tyvärr var det stämplat av en läkare att det var ett psykiskt sammanbrott, så inte sant. Hur kan jag utforska detta
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION