Una noche interesante para mí, hace años, me invitaron a dar una charla en el Instituto de Arte de Chicago. El lugar estaba abarrotado y dijeron que yo era el primer teólogo invitado. Pero la situación era tan mala [risas] que habían invitado a un teólogo. Después, varios artistas prominentes se me acercaron y todos me dijeron lo mismo: «Ya es hora, tenemos que incorporar esta otra dimensión».
Einstein dice que hemos recibido dos dones: la racionalidad y la intuición. Dijo: "El primero debe servir al segundo, porque solo en la intuición obtenemos nuestros valores. No se obtienen valores de la racionalidad. Se obtiene método, pero no valores". También dijo que vivimos en una cultura donde honramos el primer don, la racionalidad, e ignoramos el segundo. Para mí, eso lo resume todo. Cuando diseñé el programa de espiritualidad, integré el Arte como Meditación. Hacemos el trabajo de seminario, el trabajo intelectual, la lectura y la escritura, pero también hacemos Arte como Meditación por la tarde, ya sea danza, canto, pintura o escultura. Es ese equilibrio, esa dialéctica entre ambos, lo que crea personas vivas. Hemos tenido algunos éxitos maravillosos a lo largo de los años en mis programas porque las personas realmente han cobrado vida en esa dialéctica. Realmente critico nuestro sistema educativo porque no se trata de valores. Y esto explica mucho de lo que está sucediendo en la cultura y la política estadounidenses hoy en día. Si no enseñas valores ni logras que la gente piense en ellos, lo que estás haciendo es aceptar el statu quo, sea lo que sea. Y esa no es la manera de crecer, ni espiritual ni intelectualmente. He luchado contra el sistema educativo con la misma intensidad que he luchado contra la religión en mi vida.
Rahul: Con el auge de la informática y la era de la IA, parece que esto se ha agravado, ¿verdad? Vivimos en un mundo donde los datos desplazan la sabiduría y el conocimiento, y el paradigma dominante lo considera un progreso. Me pregunto si podría explicarnos con más detalle qué estamos perdiendo al perder esta perspectiva interna, esta conexión interna.
Matthew: Bueno, lo has definido en una sola palabra: sabiduría. Estamos perdiendo sabiduría. Tenemos fábricas de conocimiento, pero muy pocas escuelas de sabiduría. Y se nota. Cuando no tienes sabiduría, todo gira en torno a ti mismo. Todo gira en torno a tu salario. Todo gira en torno a tu pequeño mundo. En cambio, la sabiduría mira al futuro, a las generaciones futuras. ¿Cómo será la vida de los hijos de nuestros hijos al ritmo que vamos, en cuanto al cambio climático, la destrucción de bosques, suelos, océanos y ríos? Y, por supuesto, las especies se están extinguiendo a niveles nunca antes vistos. La última vez que fue tan grave fue hace 65 millones de años, cuando los dinosaurios desaparecieron.
Y, sin embargo, tenemos todo un partido político en Estados Unidos que niega oficialmente el cambio climático. O sea, lo toleramos. De hecho, ganan elecciones. Y es asombroso. ¿En qué mundo vive esta gente? Bueno, es un mundo antropocéntrico. Es un mundo que dice: «Pienso, luego existo. Y compro, luego existo. Y gano dinero, luego existo. Y soy poderoso, luego existo». Es decir, todo el sistema está quedando al descubierto.
Jung dijo que en la era de Acuario, en la que vivimos, el mal ya no estará oculto. Estará sobre la mesa, a la vista de todos. Pero ¿tendremos la voluntad de actuar al respecto? Y para mí eso significa, bueno, política. ¿Tendremos el sentido de comunidad y el sentido, tanto de nuestros antepasados como de nuestros descendientes, de preocuparse lo suficiente como para cambiar nuestra forma de vida? Esto incluye cambiar nuestra dieta, nuestra forma de cultivar y, por supuesto, cambiar nuestro sistema económico, que es absurdamente absurdo. Los multimillonarios no pagan impuestos y las grandes corporaciones ganan miles de millones sin pagar impuestos porque es un juego. Tienen a sus abogados y consiguen que los senadores y los jueces creen sus propias leyes. Es decir, es un juego lamentable.
Así que la sabiduría es diferente del conocimiento. No excluye el conocimiento, pero la sabiduría es más grande. En primer lugar, ella es femenina. Aquí [señala una estatua detrás de él] está Kwan Yin, el Buda femenino. Ella se centra en la compasión, no en la competencia. El cerebro reptiliano entra en escena. No se transige con un cocodrilo. Se gana o se pierde. Eso ha estado gobernando las cosas durante siglos. También es el patriarcado. El patriarcado y el cerebro reptiliano están muy alineados, quizá algo relacionado con la testosterona.
La divinidad femenina es fundamental para equilibrar las cosas, y esa es una de las razones por las que adoro a Juliana de Norwich. Fue feminista hace 700 años. Antes de que nadie tuviera la palabra, deconstruía la religión patriarcal. Sustituía a Dios como madre, a Cristo como madre, al Espíritu como madre, por lo que le había sido dado en términos de patriarcado en su época. En un momento dado, dice: «La Iglesia me enseña que Dios está enojado, pero yo no veo ira en Dios. No veo ira». [Risas] Bueno, ese es un místico típico. Escuchan su experiencia y quieren compartirla. Por eso adoro a Juliana. Es tan apropiada para nuestro tiempo, además de que ella misma vivió una pandemia.
Lo que intenté hacer durante 45 años en términos de pedagogía fue desarrollar una escuela que fuera una escuela de sabiduría, no una fábrica de conocimiento. Por eso introduje el Arte como Meditación. Hildegarda de Bingen, la gran mujer renacentista del siglo XII, afirma que hay sabiduría en todas las obras creativas. Así, cuando nos conectamos con el hemisferio derecho del cerebro —el hemisferio que se ocupa de la intuición y la creatividad—, se equilibra lo racional. Se crea una dinámica saludable.
Y llevé mi pedagogía a una escuela secundaria en un barrio marginal de Oakland, porque el 64% de los chicos negros en Estados Unidos abandonan la escuela secundaria. Lo que aprendí es que abandonan porque se aburren. No abandonan por ser tontos. Abandonan porque la escuela es tonta, porque no honra la mente creativa e intuitiva. Así que tuve este programa piloto durante dos años. Hicimos que los chicos hicieran películas, pero también desarrollamos un sistema de valores. En las escuelas públicas no podía hablar de religión, pero escribí sobre algo llamado las 10 C: cosmología, ecología, caos, creatividad, comunidad, pensamiento crítico y formación del carácter, etcétera. Dijimos: "Puedes hacer una película sobre lo que quieras, pero tiene que incluir un par de esas C". Así aprenden algo. Bueno, les digo, después de dos años, el cien por cien dijo que quería seguir en la escuela. ¿Por qué? ¡Porque descubrieron la alegría de aprender, la alegría de aprender! Eso no se encuentra en la mayoría de la educación porque se trata de conocimiento.
El rabino Heschel lo expresa de una manera maravillosa. Dice que la humanidad no se salvará con más información, sino con más aprecio. De esto hablábamos antes: la gratitud. La información —lo que las computadoras hacen por nosotros— es útil. Son datos. Es buena, pero no suficiente. Para ser humano, se necesita aprecio, se necesita esta dimensión mística: aprecio, disfrute, amor, gratitud. Y debemos darle cabida en nuestras escuelas y en toda nuestra formación.
Creo que, ya seas estudiante de derecho... Bueno, me avergüenzan muchos abogados últimamente. De verdad. También me avergüenzan los sacerdotes pedófilos y los obispos que lo encubren. Pero creo que todas nuestras profesiones están en crisis hoy en día. Y están en crisis básicamente porque no se hace ningún esfuerzo por enseñar sabiduría. Mientras que el buen derecho, por supuesto, se trata de sabiduría. Se trata del bien común y de crear una sociedad, una comunidad donde la gente pueda llevarse bien y servir al bien común, no de apropiarse de su parte del pastel y mentir. Hay tanta falsedad en lo que llamamos sistema judicial, y racismo, que forma parte de ello, que es espantoso.
Rahul : Claro. Has mencionado a Julián varias veces y, por supuesto, tu libro sobre Julián de Norwich acaba de publicarse. Hay un capítulo titulado "¿Por qué Julián? ¿Por qué ahora?". Me preguntaba si podrías decirnos el título de "¿Por qué Julián? ¿Por qué ahora?".
Matthew : Bueno, porque sí sobrevivió. Tenía siete años cuando la peste bubónica azotó Inglaterra por primera vez. Luego, reapareció en oleadas durante toda su vida. Vivió hasta los ochenta. Tuvo que lidiar con la peste, como con la pandemia que estamos viviendo. También se convirtió en anacoreta tras tener una gran visión a los 30 años. Mirabai Starr, quien tradujo su libro de forma maravillosa, imparte el curso conmigo, que comenzará pronto en Shift Network. Mirabai Starr cree que Julian perdió a su esposo e hijo en la peste.
El tratamiento que Juliana da al duelo es muy profundo y real, y sus visiones parten del dolor y del arquitecto de Cristo en la cruz, pero las aplica a toda la humanidad, a todos nosotros. Pasamos por estas experiencias profundas de duelo y desapego. Sin embargo, ella las supera. Su teología fundamental está profundamente orientada a la alegría y la bondad. Santo Tomás de Aquino habló de la bondad original, y ella proviene de esa tradición. Juliana dice: «El primer bien es la bondad de la naturaleza. Dios es lo mismo que la naturaleza. La bondad de la naturaleza es Dios. Dios siente un gran deleite por ser nuestra madre».
Su énfasis está en ir más allá del patriarcado para reinterpretar todo el mensaje bíblico en términos de la divinidad femenina. No es que esté descartando al padre, sino que busca el equilibrio. Creo que hoy en día, como especie, lo necesitamos desesperadamente. No creo que vayamos a sobrevivir sin que lo femenino se reafirme y lo masculino se purifique. Creo que los hombres hemos sido engañados con pseudoversiones de la masculinidad, y necesitamos ser más auténticos. Después de todo, las personas que admiramos —Gandhi, Mandela o Martin Luther King— han lidiado con su yo interior. Han lidiado con el miedo, la decepción y los enemigos; no contraatacando como lo hace el cerebro reptil, sino procesando y tratando de convertir la ira en amor.
Entonces, Julian es una campeona en dar vida a la divinidad femenina. Fue ignorada durante 300... años. Su libro no se publicó durante 300 años, mucho tiempo para esperar la primera reseña. Incluso entonces, fue ignorada después de que salió el libro. Pero creo que hoy estamos listos para ello porque tenemos un fuerte movimiento de mujeres, para empezar. Y porque cuando hablas de la madre divina, estás hablando de la madre tierra. Creo que una de las razones por las que estamos ocupados violando a la madre tierra o negando que estamos violando a la madre tierra es porque la mentalidad patriarcal está fuera de contacto con la madre dentro de todos nosotros. Y eso es lo que Julian profundiza: ¿cuáles son las cualidades de una madre? Esta no es una tarjeta del Día de la Madre de Hallmark. Ella habla de fuerza y compasión. Habla de amor, habla de justicia y habla de sabiduría.
Hay una frase del Libro de la Sabiduría con la que comienzo el libro porque creo que resume todo lo que dice Julián. Cuando el Libro de la Sabiduría dice: «La sabiduría es la madre de todo lo bueno», se refiere a la divinidad femenina, y ahí es donde oigo el énfasis en la maternidad y la bondad. Dice que, en tiempos de pandemia, debemos volver a la bondad de la naturaleza, no huir de ella, sino volver a la bondad. Creo que es muy oportuna para este momento histórico. Estamos listos para ella.
Aryae : ¡Guau! Hay muchísimas cosas en esta conversación. Solo quería recordarles a todos los que están viendo y escuchando que pueden enviar preguntas a Matthew Fox. Gracias a todos los que ya lo hicieron. Así que si tienen alguna pregunta o comentario para Matthew Fox, pueden enviarlo a través de la página de la transmisión en vivo. Continúen unos minutos más y luego responderemos a sus preguntas.
Rahul : Gracias, Aryae. Matthew, hay una frase del difunto y gran John Lewis en tu libro que decía: «Estudia y aprende las lecciones de la historia; la verdad no cambia». Y, sin embargo, parece que vivimos en un mundo en constante cambio. ¿Podrías explicar la verdad de la que hablaba John Lewis, a la que te refieres tú y a la que se refiere Julian?
Matthew : Buena pregunta. Sí. Me impactó la carta de despedida de John Lewis a los jóvenes. Me hizo pensar también, como tú. Pero creo que se refiere a la sabiduría. La sabiduría no envejece, no se echa a perder con la edad. Quizás incluso mejore, como el vino o el queso. Los hechos cambian, claro. Y es importante mantenerse al día con esos cambios y esos hechos. Pero las preguntas profundas sobre por qué estamos aquí, qué significa servir, cómo lidiamos con el mal, tanto dentro como fuera de nosotros. El mal es una realidad. ¿Cómo desarrollamos hábitos —Kratos los llamó virtudes— para lidiar con el mal dentro de nosotros mismos, pero también políticamente, dentro de la comunidad? ¿Qué es el carácter? ¿Cómo te conviertes en un ser humano completo? Porque los titulares suelen hablar de seres humanos fracasados, y uno puede sentirse un poco desalentador al escuchar las noticias.
Obviamente, puede ser bastante deprimente; la hipocresía, las mentiras y tanto de eso. Pero por eso creo que Julian contaría con nosotros para profundizar más. Y, por supuesto, meditamos no solo en los fracasos o las personas fracasadas que suelen aparecer en los titulares, sino en las grandes personas a las que honramos. En la Iglesia católica, se les llama santos y, a menudo, también en otras culturas. Como mencioné hace unos minutos, honramos a King, Gandhi, Mandela y Dorothy Day. Hay muchísimas personas maravillosas que han vivido vidas de generosidad. Y, por supuesto, todos fallamos a veces, pero ese no es el final de la historia.
Creo que John Lewis hablaba de sabiduría. La sabiduría verdaderamente profunda no envejece. Creo que se puede apreciar al estudiar las enseñanzas de Buda, Lao Tse, Jesús, Isaías o Mahoma. Las tradiciones indígenas, creo, están llenas de invitaciones —y sus ceremonias, sin duda— a crecer y a soltar. Incluso una cabaña de sudor es una práctica maravillosa para purificar las intenciones. Una vez llevé a un compañero a una experiencia en una cabaña de sudor y nunca había tenido nada parecido. Es un escritor muy profesional. De hecho, se ha vuelto muy famoso desde entonces. Pero casi se desploma y muere en la cabaña de sudor. Incluso entonces era una persona de grandes logros, pero su esposa me contó años después: me la encontré y me dijo: «Esa cabaña de sudor cambió a mi esposo para siempre. Lo convirtió en una persona mucho mejor».
Hay muchas prácticas. Una de las grandes señales de esperanza de nuestro tiempo es que todas nuestras tradiciones espirituales tienen prácticas maravillosas para domar el cerebro reptiliano, para purificar el alma y el cuerpo y comenzar de nuevo, para aprender la generosidad en lugar del acaparamiento y alimentar solo el ego. Esto es lo maravilloso de nuestro tiempo: no es necesario convencerse unos a otros. Simplemente tenemos que examinar profundamente todas nuestras tradiciones, ponerlas todas sobre la mesa y preguntarnos en este momento crítico: ¿qué ofreces como budista? ¿Qué ofreces como hindú? ¿Qué ofreces como ateo? ¿Qué ofreces como cristiano, judío o musulmán, etc.? Pueblos indígenas: pónganlo sobre la mesa. ¡Estamos desesperados, todos manos a la obra! Creo que ese es el nivel al que se refería John Lewis, esa profunda sabiduría que debemos aportar. Dejen de esconderse en el armario como místicos. Dejen de esconderse en el armario si han experimentado con ángeles.
Escribí un libro sobre ángeles con Rupert Sheldrake, un científico británico, hace varios años. Y una cosa que aprendí es cuántas personas experimentaron ángeles, pero no tienen a nadie con quien hablar al respecto. Tienen miedo de que los llamen locos. A menudo, si hablo ante un grupo grande, digo: "Cierren los ojos. ¿Cuántos de ustedes han experimentado ángeles?". El ochenta por ciento de las manos se levantan. Y luego digo: "Mantengan los ojos cerrados. ¿Cuántos de ustedes tienen amigos que hayan experimentado ángeles y que no estén locos?". El setenta y cinco por ciento de las manos se levantan. Pero, ¿quién habla de recibir ayuda del mundo espiritual, ayuda de los ángeles? Estamos en un punto como especie en el que necesitamos toda la ayuda que podamos conseguir. Y si los ancestros y los espíritus quieren aparecer y brindarnos ayuda, deberíamos rogar por ella.
Rahul: Tu trayectoria y tu obra me dan la sensación de que, al adentrarte tanto en tu propia tradición, has encontrado el punto de conexión entre las tradiciones, invocando a todas ellas para que hablen en la misma fuente de vida que fluye por debajo de todas ellas. Y gran parte de ese impulso, creo, ha sido tu trabajo reinventando la adoración con actividades como la Misa Cósmica y las fiestas rave. Así que, en mi última pregunta, antes de cederle la palabra a Aryae para que responda las preguntas del público, me gustaría saber si podrías compartir un poco más sobre la reinvención de la adoración, tanto a través de la Misa Cósmica como a través de estos nuevos rituales que estás creando y que nos unen en nuestra historia humana.
Matthew: Bueno, gracias por la pregunta. Sí. En 2018, celebramos una Misa Cósmica en el Séptimo Parlamento de las Religiones del Mundo en Toronto, y fue una experiencia muy poderosa. Estuvieron representadas todas las tradiciones. Había monjes budistas con sus hábitos y muchas otras tradiciones. Una mujer me contó después que fue la experiencia religiosa más profunda de su vida. Tenía unos cuarenta y tantos años. Pero el ritual es muy importante. Malidoma Some, el maestro africano, dice que no hay comunidad sin ritual. Sin embargo, creo que muchos de nuestros rituales actuales son aburridos, modernos y están basados en textos. La Era Moderna comenzó con la invención de la imprenta. La Era Posmoderna, creo, con los medios electrónicos y todo eso. Pero muchas iglesias están estancadas en la Era Moderna mientras que ahora vivimos en una Era Posmoderna. Por eso, traer VJs, DJs, rap e incluso B-Boys para que nos guíen es fundamental para la experiencia espiritual.
No es muy diferente de la revolución del vitral en Europa en el siglo XII. La invención del vitral fue absolutamente asombrosa. Era una tecnología y un arte, pero sobre todo, una reinvención de la arquitectura. La arquitectura gótica permitió mucho más vidrio, mucha más luz solar y mucho más color. Y estos genios que idearon el vitral en aquella época eran increíbles al crear experiencias tan hermosas, porque eso era lo que eran: esas catedrales. El sol sigue moviéndose, y eso significa que el vitral va adoptando formas y figuras diferentes, etc.
Hoy en día, tenemos este nuevo lenguaje que llamamos electrónico o como sea, así que ¿por qué no emplearlo en el culto? He estado haciendo esto desde que dejé la orden dominicana, desde que me expulsaron. Me convertí en sacerdote episcopal para mantenerme en la tradición del cristianismo, pero también para trabajar con jóvenes en la creación de lo que llamamos la Misa Cósmica, que, como dices, le da un toque de rave a la liturgia, y los resultados han sido asombrosos.
Hemos realizado más de cien, la mayoría en Norteamérica, pero creo que ya es hora, porque el ritual o la ceremonia es el atajo y necesitamos todos los atajos posibles como especie: un atajo para contar las grandes historias de sabiduría, incluyendo la nueva historia de la creación desde la ciencia. Así que elegimos un tema. Por ejemplo, tuvimos —estoy viendo ahora la imagen de un árbol— una vez tuvimos un tema de árboles. Construimos la masa alrededor de eso y creamos un árbol a partir de un andamio. Y en ese momento, Luna [Julian Butterfly Hill] estaba en su árbol en las secuoyas, salvando el bosque de secuoyas aquí en el norte de California. La contactamos por teléfono y la conectamos con la copa de este árbol imaginario hablando de salvar el bosque.
Y entonces la creatividad debería estar en el corazón de todo ritual; no una forma congelada, sino una forma flexible. La danza está en el corazón de nuestra oración. Hacemos danza en círculo. Bailamos con música de DJ y música en vivo. Y también danza en espiral. Involucrar al cuerpo es muy importante. No tienes un cuerpo hindú, ni un cuerpo ateo, ni un cuerpo budista. Tienes un cuerpo. Todos somos humanos allí, así que podemos bailar juntos y mirarnos a los ojos. Usamos un video jockey (VJ) para contar el tema que estamos honrando en imágenes. Hemos hecho una Misa de la diáspora africana, por ejemplo, varias veces donde contamos la historia de los afroamericanos en Estados Unidos. Comenzó con una danza de ría positiva en honor a las historias de los grandes héroes y heroínas afroamericanos que conocemos. Y luego nos adentramos en la vía negativa, en el duelo, en el pasaje intermedio, en la esclavitud. Y somos guiados a través de la tristeza, por así decirlo, de la experiencia negra.
Cuando digo "nosotros", me refiero a personas blancas, negras, indígenas y latinas. Después de celebrar esa misa por primera vez, un líder negro se me acercó en Oakland. Me dijo: "Esta es la primera vez en mi vida que siento que la gente blanca escucha, que oye nuestra historia".
Así que el poder del ritual para sanar y llevarnos a un nuevo lugar está totalmente subestimado en nuestra cultura, pero es muy importante. Porque no hay comunidad sin rituales. Así que, sí, ese ha sido un gran esfuerzo mío durante unos 25 años desde que me convertí en episcopal. Le dije al obispo Swing que quería ser sacerdote episcopal por una sola razón: trabajar con jóvenes para reinventar las formas de culto. Y él dijo: "Anímate. No estamos haciendo nada por ellos". Fue honesto. Así que, sí, ha sido un camino muy emocionante.
Rahul: ¡Genial! Muchas gracias. Tenemos muchas preguntas del público, así que le cedo la palabra a Aryae para que responda algunas.
Matthew: Bueno, gracias, Rahul. Agradezco tus preguntas y la conversación.
Aryae: Ha sido maravilloso. Tengo muchas ganas de escucharlo más para comprender realmente todo lo que decías. Y gracias a todos los que enviaron preguntas. No podemos responderlas todas, pero responderemos a algunas. Matthew, aquí tienes una pregunta de Cynthia. Dice: "¿Cómo respondemos a la injusticia desde la necesidad? ¿Acaso identificar algo como injusto no es un juicio que proviene de una mentalidad dualista?"
Matthew: No, no todo juicio proviene de una mentalidad dualista. Puede provenir de una mentalidad de amor y deseo. Pero creo que es muy superficial desechar nuestra capacidad de juzgar. De hecho, no solo es superficial, sino destructivo. Jesús habló mucho sobre el amor, pero también atacó con fuerza a los poderosos, llamándolos víboras, serpientes e hipócritas. Así pues, el tercer chakra, que es el chakra donde nos arraigamos, donde nos centramos, también contiene el elemento de la indignación moral. Hay un fuego ahí, y la indignación moral debería impulsarnos a la buena acción, no a la destrucción. Y de eso se trata la no violencia: de tomar esa indignación y convertirla en una estrategia eficaz. Y esto es, de nuevo, lo que Gandhi, King y tantas otras personas han hecho en el último siglo para mostrarnos el camino: que existe una diferencia entre el bien y el mal. El bien y el mal no lo abarcan todo. Es cierto. Me encanta la enseñanza de Rumi: “Más allá del bien y del mal hay un campo y allí te encontraré”. Así que la moral del bien y del mal no lo abarca todo.
La espiritualidad y la sabiduría abarcan la totalidad. Pero en el proceso de vivir, en el proceso de servir, en el proceso de trabajar y ser ciudadanos, tenemos que emitir juicios constantemente. Siempre y cuando no creas que tus juicios son definitivos o que tu juicio es el único. Tenemos que trabajar juntos. Tenemos que juzgar juntos, por así decirlo. Tenemos que debatir y todo eso. Así que no es el mismo reino. El reino de lo sagrado y el reino de la sabiduría son el reino más grande. Y ahí es donde ocurre la unidad, pero ocurre en el corazón. No es algo externo; ocurre en el corazón.
La unión de la psique y el cosmos es lo que el ritual debería hacer por nosotros. Pero, al mismo tiempo, no se desecha la conciencia. La conciencia es un juicio. La conciencia es la decisión de defenderla y asumir las críticas por ello. No se anda diciendo que todo es igual en cuanto a lo correcto y lo incorrecto, la belleza y la fealdad, lo justo y lo injusto, el racismo o la ausencia de racismo. Estas son realidades y parte de la verdad, que es un nombre divino, y todas las religiones que conozco en el mundo, en nombre de la verdad, sí hay que defenderse. Pero no somos Dios, así que nuestras versiones de la verdad pueden no ser correctas, así que siempre debemos ser autocríticos. Tenemos que juzgarnos a nosotros mismos. Pero en el gran orden de las cosas, bueno, Juliana de Norwich dice: «Todo irá bien. Todo irá bien». Esto podría incluso aplicarse si los humanos nos autodestruyéramos y nos extinguiéramos, lo cual es muy posible. Estamos en ese camino ahora. Si nos autodestruimos y nos extinguimos, la Tierra seguirá existiendo. Así que esa parte seguirá estando bien.
Aryae: ¿Cómo funciona eso si me encuentro con otra persona que apoya a un político o un punto de vista que considero incorrecto y destructivo y ella considera que mi punto de vista es incorrecto y destructivo? Entonces, ¿cómo aplico lo correcto, lo incorrecto y la unidad en esa situación?
Matthew: Bueno, la unidad, por supuesto, consiste en aceptar al otro como persona y escuchar atentamente, pero también en expresar la propia opinión. A veces no hay solución, pero por otro lado, es necesario respetar los hechos. Por ejemplo, no creo [risas] que podamos discutir sobre el cambio climático. Creo que es un hecho científico. Lo estamos sintiendo aquí en el norte de California con estos incendios forestales sin precedentes, y allá en el sur tienen estos huracanes e inundaciones sin precedentes. Los efectos tienen causas y el tiempo se agota; eso es evidente.
Y mentes más brillantes que la mía, científicos que trabajan con las Naciones Unidas, dicen que nos quedan nueve años para cambiar nuestra forma de ser como especie. Esto es lo que deberíamos estar debatiendo: cómo hacerlo de la manera más efectiva. Por ejemplo, un conocido de la India dice: «Si todos nos hiciéramos veganos, podríamos detener el cambio climático en diez años y revertirlo. Si plantamos árboles en toda esa tierra que ahora se usa para la ganadería, podríamos revertir el cambio climático en diez años». Ha investigado a fondo. Es un ingeniero brillante. Así que es una noticia muy interesante.
Ahora bien, ¿eso significa que todos tienen que volverse literalmente veganos? Para mí, hay un espectro. Creo que algunas personas, especialmente los jóvenes, podrían elegirlo como estilo de vida. Pero también existe el vegetarianismo, que es un poco diferente del veganismo. Luego están quienes reducen el consumo de carne, quienes sí comen carne y pescado, etc. Hay niveles. Y se puede compensar la diferencia con otros medios, como la energía solar y la eólica. Necesitamos entrar en debates como este, pero debatir si existe el cambio climático me parece una locura. No conozco a nadie que no lo esté experimentando. Tenemos que admitir que existe algo llamado negación. La negación es una elección. Es un juicio. Voy a negarlo y voy a vivir en un mundo donde no haya cambio climático. Bueno, buena suerte, encuentre ese mundo. Mucha suerte, señor.
Pero lo que quiero decir es que decimos: «Amamos a nuestros hijos, amamos a nuestros nietos». No, no lo hacen. Si no trabajan con el cambio climático, no lo hacen, porque sus hijos, nietos y bisnietos vivirán en un mundo devastado si no cambiamos nuestra forma de vida en los próximos nueve años. Creo que esto es un desafío para nuestra especie y debería impulsarnos a crecer y a preocuparnos por los demás, incluso por aquellos que aún no están aquí. De lo contrario, esas palabras «Amo, amo, amo» son solo palabras. Jesús también fue muy directo al respecto. No todos dicen: «Señor, Señor, entra en el reino». El reino ya está aquí. No se refiere a la vida después de la muerte. Se refiere a la creación santa, donde todos deberíamos regocijarnos y cuidarnos unos a otros.
Aryae: Gracias. Sí, se trata de la distinción entre amar a la otra persona y tener clara la verdad y lo que significa el amor a mayor escala.
Matthew: Sí, importa. Una de las cosas que dice Meister Eckhart es: «Dios es la negación de la negación». Me encanta esa enseñanza. Dios es la negación de la negación. Así que donde reina la negación, Dios no está presente en ninguna parte porque la verdad no está presente en ninguna parte, tal como dijiste.
Aryae: Hermoso. Bueno, tengo una pregunta de Barbara. Tuve un despertar espiritual hace muchos años. Desafortunadamente, un médico lo calificó como una crisis nerviosa, así que no es cierto. ¿Cómo puedo explorar esto?
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