Op een interessante avond werd ik jaren geleden uitgenodigd om te spreken in het Art Institute of Chicago. De zaal zat bomvol en ze zeiden dat ik de eerste theoloog was die daar ooit was uitgenodigd. Maar de zaken gingen zo slecht [lacht] dat ze een theoloog hadden uitgenodigd. Maar daarna kwamen verschillende vooraanstaande kunstenaars naar me toe en zeiden allemaal hetzelfde: "Het is tijd, we moeten deze andere dimensie erbij halen."
Einstein zegt dat we twee gaven hebben gekregen: rationaliteit en intuïtie. Hij zei: "De eerste zou de tweede moeten dienen, want alleen in intuïtie verkrijgen we onze waarden. Je krijgt geen waarden van rationaliteit. Je krijgt een methode, maar geen waarden." Hij zei ook dat we in een cultuur leven waarin we de eerste gave, rationaliteit, eren en de tweede negeren. Voor mij is dat de kern van de zaak. Toen ik het programma voor spiritualiteit ontwierp, heb ik er Kunst als Meditatie in verwerkt. We doen het seminarwerk, intellectuele werk, lezen en schrijven, maar 's middags doen we ook Kunst als Meditatie, of het nu gaat om dans, zang, schilderen of beeldhouwen. Het is die balans, die dialectiek tussen die twee, die mensen levendig maakt. We hebben in de loop der jaren een aantal prachtige successen geboekt met mijn programma's, omdat mensen echt tot leven zijn gekomen in die dialectiek. Ik bekritiseer ons onderwijssysteem enorm, omdat het niet om waarden gaat. En dit verklaart veel van wat er vandaag de dag in de Amerikaanse cultuur en politiek gebeurt. Als je geen waarden bijbrengt en mensen niet aanzet tot denken in termen van waarden, dan accepteer je eigenlijk de status quo, wat die ook moge zijn. En dat is niet de manier om op te groeien, spiritueel of intellectueel. Ik heb me in mijn tijd minstens zo hard verzet tegen het onderwijssysteem als tegen religie.
Rahul: Met de opkomst van computers en het tijdperk van AI lijkt dit inderdaad te verergeren, toch? We leven in een wereld waarin data wijsheid of inzicht verdringt en dit door het dominante paradigma als vooruitgang wordt gezien. Ik vraag me af of je ons wat dieper kunt uitleggen wat we verliezen door deze innerlijke lens, deze innerlijke verbinding, te verliezen?
Matthew: Nou, je noemde het in één woord: wijsheid. We verliezen wijsheid. We hebben kennisfabrieken, maar heel weinig wijsheidsscholen. En dat merk je. Als je geen wijsheid hebt, draait alles om jezelf. Alles draait om je salaris. Alles draait om je kleine wereld. Terwijl wijsheid naar de toekomst kijkt, naar toekomstige generaties. Hoe zal het leven eruitzien voor onze kinderen, de kinderen van onze kinderen, in het tempo waarin we nu gaan, qua klimaatverandering, vernietiging van bossen, bodem, oceanen en rivieren? En natuurlijk sterven soorten uit in een tempo dat we nog nooit eerder hebben gezien. De laatste keer dat het zo erg was, was 65 miljoen jaar geleden, toen de dinosauriërs uitstierven.
En toch hebben we in Amerika een hele politieke partij die officieel klimaatverandering ontkent. Ik bedoel, en we tolereren het. Sterker nog, ze winnen verkiezingen. En het is verbazingwekkend. In welke wereld leven deze mensen? Nou, het is een antropocentrische wereld. Het is een wereld die zegt: "Ik denk, dus ik besta. En ik koop, dus ik besta. En ik verdien geld, dus ik besta. En ik ben machtig, dus ik besta." Ik bedoel, het hele systeem wordt blootgelegd.
Jung zei dat in het Watermantijdperk, waarin we ons nu bevinden, het kwaad niet langer onder de tafel zal liggen. Het zal boven de tafel liggen, voor iedereen zichtbaar. Maar zullen we de wil hebben om ernaar te handelen? En voor mij betekent dat, nou ja, politiek. Zullen we het gemeenschapsgevoel en het gevoel van zowel onze voorouders als onze nakomelingen hebben om er genoeg om te geven om onze manier van leven te veranderen? Het omvat het veranderen van onze voeding, de manier waarop we landbouw bedrijven en natuurlijk het veranderen van ons economische systeem, wat absurd, absurd krankzinnig is. Miljardairs betalen geen belasting en gigantische bedrijven verdienen miljarden zonder belasting te betalen, omdat het een spel is. Ze hebben hun advocaten, en ze laten de senatoren en de rechters hun eigen wetten maken. Ik bedoel, het is een zielig spel.
Wijsheid is dus iets anders dan kennis. Het sluit kennis niet uit, maar wijsheid is groter. Ten eerste is ze vrouwelijk. Hier [wijst naar een standbeeld achter hem] staat Kwan Yin, de vrouwelijke Boeddha. Ze draait om compassie, niet om competitie. Het reptielenbrein komt hierbij om de hoek kijken. Je sluit geen compromissen met een krokodil. Je wint of je verliest. Dat is al eeuwenlang de baas. Het is ook patriarchaat. Patriarchaat en het reptielenbrein zijn nauw met elkaar verbonden, misschien heeft het iets met testosteron te maken.
Het goddelijke vrouwelijke is zo belangrijk om de dingen in evenwicht te brengen, en dat is een van de redenen waarom ik van Julian van Norwich houd. Ze was 700 jaar geleden al een feminist. Voordat iemand de woorden had, deconstrueerde ze de patriarchale religie. Ze verving God als moeder, Christus als moeder, de Geest als moeder door wat haar in haar tijd als patriarchaat was gegeven. Op een gegeven moment zegt ze: "De kerk leert me dat God boos is, maar ik zie geen woede in God. Ik zie geen woede." [Lacht] Tja, dat is een typische mysticus. Ze luisteren naar hun ervaringen en willen die delen. Daarom houd ik van Julian. Ze past zo goed bij onze tijd, naast het feit dat ze zelf een pandemie heeft meegemaakt.
Wat ik 45 jaar lang op pedagogisch gebied heb geprobeerd te doen, was een school ontwikkelen die een wijsheidsschool was, geen kennisfabriek. Daarom heb ik Kunst als Meditatie erbij gehaald. Hildegard van Bingen, de grote renaissancevrouw uit de 12e eeuw, zegt dat er wijsheid schuilt in alle creatieve werken. Dus wanneer we de rechterhersenhelft bereiken – die hersenhelft die draait om intuïtie en creativiteit – dan brengt dat het rationele in evenwicht. Dan ontstaat daar een gezonde dynamiek.
En ik nam mijn pedagogiek mee naar een middelbare school in de binnenstad van Oakland, omdat 64% van de zwarte jongens in Amerika de middelbare school verlaat. Wat ik leerde, is dat ze stoppen omdat ze zich vervelen. Ze stoppen niet omdat ze dom zijn. Ze stoppen omdat school dom is, omdat het het creatieve en intuïtieve brein niet eert. Dus ik had twee jaar lang een pilotprogramma. We lieten de kinderen films maken, maar we ontwikkelden ook een waardensysteem. Op openbare scholen kon ik niet over religie praten, maar ik schreef over iets dat de 10 C's heette: kosmologie, ecologie, chaos, creativiteit, gemeenschap, kritisch denken en karaktervorming, enzovoort. We zeiden: "Je kunt een film maken over wat je maar wilt, maar er moeten wel een paar van die C's in zitten." Op die manier leren ze iets. Nou, ik kan je vertellen, na twee jaar zei honderd procent dat ze op school wilden blijven. Waarom? Omdat ze de vreugde van het leren ontdekten, de vreugde van het leren! In de meeste opleidingen is dat niet het geval, omdat het om kennis gaat.
Rabbijn Heschel verwoordt het prachtig. Hij zegt dat de mensheid niet gered zal worden door meer informatie, maar door meer waardering. Dit is waar we het eerder over hadden: dankbaarheid. Informatie – wat computers voor ons doen – is nuttig. Het zijn feiten. Goed, maar niet goed genoeg. Om mens te zijn, heb je waardering nodig, je hebt deze mystieke dimensie nodig: waardering, genieten, liefhebben, dankbaarheid. En daar moeten we ruimte voor maken in onze scholen en in al onze trainingen.
Ik denk dat of je nu rechten studeert... Ik bedoel, ik schaam me tegenwoordig voor veel advocaten. Echt waar. Ik schaam me ook voor pedofiele priesters, en voor de bisschoppen die het verdoezelen. Maar ik bedoel, al onze beroepen staan, denk ik, op instorten. En ze staan op instorten vooral omdat er geen moeite wordt gedaan om wijsheid te onderwijzen. Terwijl goed recht natuurlijk om wijsheid draait. Het gaat om het algemeen belang en om het creëren van een samenleving, een gemeenschap waarin mensen met elkaar kunnen opschieten en het grotere goed kunnen dienen, niet om zomaar je graantje meepikken en liegen. Ik bedoel, er zit zoveel onwaarheid in wat wij het rechtssysteem noemen, en racisme, wat daar onderdeel van is, dat het afschuwelijk is.
Rahul : Zeker. Je hebt Julian al meerdere keren genoemd en je boek over Julian van Norwich is natuurlijk net uit. Er staat een hoofdstuk in met de titel: "Waarom Julian? Waarom nu?" Ik vraag me af of je ons de kop "Waarom Julian? Waarom nu?" kunt geven.
Matthew : Nou, omdat ze het wél overleefd heeft. Ze was zeven jaar oud toen de builenpest voor het eerst Engeland trof. Daarna bleef het haar hele leven in golven terugkomen. Ze is tachtig geworden. Ze moest met de pest omgaan, net als met de pandemie waar wij nu mee te maken hebben. Ze werd ook Anchoress nadat ze op 30-jarige leeftijd een geweldig visioen had gekregen. Mirabai Starr, die haar boek op een prachtige manier vertaalde, geeft binnenkort samen met mij de cursus op Shift Network. Mirabai Starr gelooft dat Julian haar man en kind aan de pest heeft verloren.
Julians behandeling van rouw is zeer diepgaand en zeer reëel. Haar visioenen beginnen met rouw en met de architect van Christus aan het kruis, maar ze past het toe op de hele mensheid, op ons allemaal. We ondergaan deze diepgaande rouw- en loslaatervaringen. Toch komt zij eruit. Haar fundamentele theologie is extreem gericht op vreugde en goedheid. Thomas van Aquino sprak over oorspronkelijke goedheid en zij komt uit die traditie. Julian zegt: "Het eerste goede is een goedheid van de natuur. God is hetzelfde als de natuur. De goedheid in de natuur is God. God voelt een groot genoegen om onze moeder te zijn."
Haar nadruk ligt op het overstijgen van het patriarchaat om de hele Bijbelse boodschap te herinterpreteren in termen van het goddelijke vrouwelijke. Niet dat ze de vader verwerpt, maar ze wil daar de balans in brengen. Ik denk dat we dat vandaag de dag als soort hard nodig hebben. Ik denk niet dat we zullen overleven zonder dat het vrouwelijke zich herbevestigt en het mannelijke zichzelf opruimt. Ik denk dat wij mannen zijn misleid met pseudoversies van mannelijkheid, en dat we echter moeten worden. De mensen die we bewonderen – Gandhi of een Mandela of Martin Luther King – hebben immers met hun innerlijk afgerekend. Ze hebben angst, teleurstelling en vijanden aangepakt; niet door terug te slaan zoals het reptielenbrein doet, maar door woede te verwerken en te proberen om te zetten in liefde.
Julian is dus een voorvechter van het tot leven brengen van het goddelijke vrouwelijke. Ze werd 300 jaar lang genegeerd. jaren. Haar boek werd pas 300 jaar later gepubliceerd, een lange tijd om te wachten op je eerste boekrecensie. Zelfs toen werd ze genegeerd nadat het boek uitkwam. Maar ik denk dat we er vandaag de dag klaar voor zijn, omdat we een sterke vrouwenbeweging hebben, om te beginnen. En omdat je het over de goddelijke moeder hebt, dan heb je het over moeder aarde. Ik denk dat een van de redenen waarom we bezig zijn met het verkrachten van moeder aarde, of in ontkenning daarvan, is omdat de patriarchale mentaliteit geen voeling heeft met de moeder in ons allemaal. En dat is waar Julian diep op ingaat: wat zijn de kwaliteiten van een moeder? Dit is geen Hallmark Moederdagkaart. Ze heeft het over kracht en mededogen. Ze heeft het over liefde, ze heeft het over rechtvaardigheid en ze heeft het over wijsheid.
Er is één zin uit het Boek der Wijsheid waarmee ik het boek begin, omdat ik denk dat die alles samenvat wat Julian zegt. Wanneer het Boek der Wijsheid zegt: "Wijsheid is de moeder van alle goede dingen", dan is dat het goddelijke vrouwelijke, en daar hoor ik de nadruk op moederschap en goedheid. Ze zegt dat we in een tijd van pandemie moeten terugkeren naar de goedheid van de natuur, niet moeten vluchten voor de natuur, maar moeten terugkeren naar de goedheid. Ze is zo actueel voor dit moment in de geschiedenis, denk ik. We zijn klaar voor haar.
Aryae : Wauw. Er gebeurt hier zoveel in dit gesprek. Ik wil jullie die kijken en luisteren er even aan herinneren dat jullie vragen kunnen stellen aan Matthew Fox. Bedankt aan iedereen die dat al gedaan heeft. Dus als je een vraag of opmerking hebt voor Matthew Fox, kun je die gewoon via de livestreampagina indienen. Laten we nog een paar minuten doorgaan en dan gaan we verder met jullie vragen.
Rahul : Bedankt, Aryae. Dus, Matthew, er staat een zin van de overleden, grote John Lewis in je boek waarin hij zei: "Bestudeer en leer lessen uit de geschiedenis, de waarheid verandert niet." En toch lijken we in een wereld van voortdurende verandering te leven. Kun je de waarheid uitleggen waar John Lewis het over had, waar jij naar verwijst en waar Julian het over heeft?
Matthew : Dat is een goede vraag. Ja. Dat viel me op in John Lewis' afscheidsbrief aan de jongeren. Het zette me ook aan het denken, net zoals jij vraagt. Maar ik denk dat hij wijsheid bedoelt. Wijsheid veroudert niet, het gaat niet mis met de jaren. Misschien wordt het zelfs beter, zoals wijn of kaas. De feiten veranderen, zeker. En het is belangrijk om die veranderingen en die feiten bij te houden. Maar de diepere vragen over waarom we hier zijn, wat het betekent om te dienen, hoe we omgaan met het kwaad, zowel in onszelf als om ons heen? Het kwaad is een realiteit. Hoe ontwikkelen we gewoontes – Kratos noemde ze deugden – om om te gaan met het kwaad in onszelf, maar ook politiek, binnen de gemeenschap. Wat is karakter? Hoe word je een volwaardig mens? Omdat de krantenkoppen zo vaak over mislukte mensen gaan dat je een beetje somber kunt worden als je het nieuws hoort.
Het kan natuurlijk behoorlijk deprimerend zijn; de hypocrisie, de leugens en zo veel meer. Maar daarom denk ik dat Julian erop zou rekenen dat we ook dieper zouden graven. En natuurlijk mediteren we niet alleen over de mislukkingen of gefaalde mensen die meestal de krantenkoppen halen, maar ook over de geweldige mensen die we eren. In de katholieke kerk worden ze heiligen genoemd en vaak ook in andere culturen. Zoals ik een paar minuten geleden al zei, eren we King, Gandhi, Mandela en Dorothy Day. Er zijn gewoon zoveel geweldige mensen die een leven van vrijgevigheid hebben geleid. En natuurlijk falen we allemaal wel eens, maar dat is niet het einde van het verhaal.
Dus, ik denk dat John Lewis het over wijsheid had. Wat echt diepe wijsheid is, verveelt nooit. Ik denk dat je dat kunt zien als je de leringen van Boeddha, Lao Tzu, Jezus, Jesaja of Mohammed bestudeert. De inheemse tradities, denk ik, zitten vol met uitnodigingen – zeker hun ceremonies – uitnodigingen om te groeien en los te laten. Zelfs een zweethut is een fantastische, fantastische oefening om je intenties te zuiveren. Ik heb ooit een man meegenomen naar een zweethut en hij had nog nooit zoiets meegemaakt. Hij is een zeer professionele schrijver. Hij is sindsdien zelfs erg beroemd geworden. Maar hij stortte bijna in en stierf in de zweethut. En zelfs toen was hij een man met grote prestaties, maar jaren later, toen ik haar tegenkwam, zei ze: "Die zweethut heeft mijn man voorgoed veranderd. Het heeft hem een veel beter mens gemaakt."
Er zijn veel praktijken. Dit is een van de grote tekenen van hoop van onze tijd: al onze spirituele tradities hebben prachtige praktijken om het reptielenbrein te temmen, ziel en lichaam te reinigen en opnieuw te beginnen, om vrijgevigheid te leren in plaats van hamsteren en alleen het ego te voeden. Dit is wat onze tijd zo geweldig maakt: je hoeft elkaar niet te bekeren. We moeten gewoon diep in al onze tradities kijken, ze allemaal op tafel leggen en in deze kritieke tijd zeggen: wat heb je te bieden als boeddhist? Wat heb je te bieden als hindoe? Wat heb je te bieden als atheïst? Wat heb je te bieden als christen, jood of moslim, enzovoort? Inheemse volkeren: leg het op tafel. We zijn wanhopig, alle hens aan dek! Ik denk dat dat het niveau is waar John Lewis het over had, die diepe wijsheid die we op tafel moeten leggen. Stop met je als mystici in de kast te verstoppen. Stop met je in de kast te verstoppen als je engelen hebt ervaren.
Ik schreef een paar jaar geleden samen met Rupert Sheldrake, een Britse wetenschapper, een boek over engelen. En één ding dat ik geleerd heb, is hoeveel mensen engelen hebben ervaren, maar er niemand mee kunnen praten. Ze zijn bang dat ze gek worden genoemd. Ik zeg vaak – als ik tegen een grote groep spreek –: "Doe je ogen dicht. Hoeveel van jullie hebben engelen ervaren?" Tachtig procent van de handen gaat omhoog. En dan zeg ik: "Hou je ogen dicht. Hoeveel van jullie hebben vrienden die engelen hebben ervaren en niet gek zijn?" Vijfenzeventig procent van de handen gaat omhoog. Maar wie praat er over hulp uit de geestenwereld, hulp van engelen? We bevinden ons als soort op een punt waar we alle hulp nodig hebben die we kunnen krijgen. En als de voorouders en geesten zich willen laten zien en ons hulp willen bieden, moeten we erom smeken.
Rahul: Ik krijg door jouw reis en je werk echt het gevoel dat het gaat om het zo diep ingaan op je eigen traditie dat je de plek hebt gevonden waar die tradities met elkaar verbindt en dat je al deze tradities oproept om te spreken in hetzelfde levengevende water dat onder al deze tradities stroomt. En een groot deel van die drijfveer, denk ik, is jouw werk geweest om aanbidding opnieuw uit te vinden met dingen zoals Cosmic Mass en raves. En dus, in mijn laatste vraag, voordat ik het woord geef aan Aryae om vragen uit het publiek te beantwoorden, vraag ik me af of je wat meer kunt vertellen over de heruitvinding van aanbidding, zowel via Cosmic Mass als via deze nieuwe rituelen die je creëert en die ons samenbrengen in ons menselijk verhaal.
Matthew: Nou, bedankt voor je vraag. Ja. In 2018 hielden we een kosmische mis tijdens het Zevende Parlement van Wereldreligies in Toronto, en dat was een zeer krachtige ervaring voor mensen. Alle tradities waren vertegenwoordigd. Er waren boeddhistische monniken in hun gewaden en vele andere tradities. Een vrouw vertelde me achteraf dat het de meest diepgaande religieuze ervaring van haar leven was. Ze was midden veertig. Maar rituelen zijn erg belangrijk. Malidoma Some, de Afrikaanse lerares, zegt dat er geen gemeenschap is zonder rituelen. Toch vind ik veel van onze rituelen tegenwoordig saai, modern en tekstueel georiënteerd. De moderne tijd begon met de uitvinding van de drukpers. De postmoderne tijd, denk ik, met elektronische media en zo. Maar zoveel kerken zitten vast in de moderne tijd, terwijl wij nu in een postmoderne tijd leven. En dus is het inschakelen van vj's, dj's, rap en zelfs b-boys om ons te leiden, essentieel voor de spirituele ervaring.
Het verschilt niet zoveel van de 12e-eeuwse glas-in-loodrevolutie in Europa. De uitvinding van glas-in-lood was absoluut verbluffend. Het was een technologie en een ambacht, maar bovenal een heruitvinding van de architectuur. De gotische architectuur liet zoveel meer glas toe, voor zoveel meer zonlicht en zoveel meer kleur. En deze genieën die destijds met glas-in-lood op de proppen kwamen, waren verbazingwekkend in hun vermogen om zulke prachtige ervaringen te creëren, want dat waren ze, die kathedralen. De zon blijft bewegen en dat betekent dat het gekleurde glas steeds andere vormen aanneemt, enzovoort.
Tegenwoordig hebben we deze nieuwe taal die we elektronisch noemen, of hoe het ook heet, dus waarom zouden we die dan niet in de eredienst gebruiken? Dus ik doe dit al sinds ik de Dominicaanse orde heb verlaten – sinds ik eruit ben gezet. Ik ben episcopaals priester geworden om in de traditie van het christendom te blijven, maar ook om met jongeren te werken aan wat we de Kosmische Mis noemen, die, zoals je zegt, rave in de liturgie brengt en de resultaten zijn verbluffend.
We hebben er inmiddels meer dan honderd gedaan, voornamelijk in Noord-Amerika, maar ik denk dat het tijd is, want rituelen of ceremonies zijn de snelste manier en we hebben als soort alle mogelijke manieren nodig – een snelle manier om de grote wijsheidsverhalen te vertellen, inclusief het nieuwe scheppingsverhaal uit de wetenschap. Dus kozen we een thema. Zo hadden we – ik kijk nu naar een foto van een boom – ooit hadden we een thema met bomen. We bouwden de massa eromheen en creëerden een boom van een steiger. En op dat moment zat Luna [Julian Butterfly Hill] in haar boom in de sequoia's om het sequoiabos hier in Noord-Californië te redden. We belden haar op en brachten haar naar de top van deze fictieve boom om te praten over het redden van het bos.
En dus zou creativiteit de kern van elk ritueel moeten zijn; geen bevroren vorm, maar een flexibele vorm. Dans staat centraal in ons gebed. We dansen in een cirkel. We dansen op dj-muziek en livemuziek. En we dansen ook in een spiraal. Het is zo belangrijk om het lichaam erbij te betrekken. Je hebt geen hindoeïstisch, atheïstisch of boeddhistisch lichaam. Je hebt een lichaam. We zijn daar allemaal mensen, dus we kunnen allemaal samen dansen en elkaar in de ogen kijken. We gebruiken een videojockey (VJ) om het thema dat we eren in beelden te vertellen. We hebben bijvoorbeeld meerdere keren een mis van de Afrikaanse diaspora opgevoerd, waarin we het verhaal van de Afro-Amerikanen in Amerika vertellen. Het begon met een ria positiva-dans ter ere van de verhalen van de grote Afro-Amerikaanse helden en heldinnen die we kennen. En dan gaan we de via negativa in, het verdriet in, de middenweg in, de slavernij in. En we worden door de blues geleid, als je wilt, van de zwarte ervaring.
Als ik 'wij' zeg, heb ik het over blanken, zwarte mensen, inheemse mensen en Latino's. Nadat we die mis voor het eerst hadden gehouden, kwam er een zwarte leider naar me toe in Oakland. Hij zei: "Dit is de eerste keer in mijn leven dat ik het gevoel had dat blanken luisterden, dat ze ons verhaal hoorden."
De helende kracht van rituelen en hun vermogen om ons naar een nieuwe plek te brengen, wordt in onze cultuur totaal onderschat, maar ze is enorm belangrijk. Want er is geen gemeenschap zonder rituelen. Dus ja, dat is al zo'n 25 jaar een grote inspanning van me, sinds ik Episcopaal ben geworden. Ik vertelde bisschop Swing dat ik Episcopaals priester wilde worden, en wel om maar één reden: om met jongeren te werken aan het vernieuwen van de eredienst. En hij zei: "Ga ervoor. We doen niets voor ze." Hij was eerlijk. Dus ja, het is een behoorlijk spannende reis geweest.
Rahul: Prachtig. Heel erg bedankt. We hebben veel vragen uit het publiek, dus ik geef het woord aan Aryae om een aantal van die vragen te beantwoorden.
Matthew: Nou, dank je wel, Rahul. Ik heb je vragen en de discussie gewaardeerd.
Aryae: Het was geweldig. Ik kijk ernaar uit om er vaker naar te luisteren en echt alles te horen wat je zei. En bedankt aan iedereen die vragen heeft ingediend. We kunnen niet alles beantwoorden, maar we zullen er wel een paar beantwoorden. Dus Matthew, hier is een vraag van Cynthia. Ze zegt: "Hoe reageren we op onrecht vanuit een gevoel van onrechtvaardigheid? Is iets als onrechtvaardig identificeren niet een oordeel dat voortkomt uit een dualistische mindset?
Matthew: Nee, niet alle oordelen komen voort uit een dualistische mindset. Het kan voortkomen uit een mindset van liefde en verlangen. Maar ik denk dat het erg oppervlakkig is om ons vermogen tot oordelen te negeren. Sterker nog, het is niet alleen oppervlakkig, het is destructief. Jezus sprak veel over liefde, maar hij nam het ook krachtig op tegen de machten die er zijn, door ze adders, slangen en huichelaars te noemen. Dus, het derde chakra – ons chakra waar we ons aarden, ons centreren – bevat ook het element van morele verontwaardiging. Daar brandt een vuur en morele verontwaardiging zou ons tot goede daden moeten aanzetten, niet tot vernietiging. En daar draait het bij geweldloosheid om; om die verontwaardiging te accepteren, maar er een effectieve strategie van te maken. En dit is wederom wat Gandhi, King en zovelen anderen de afgelopen eeuw hebben gedaan om ons de weg te wijzen: dat er een verschil is tussen goed en kwaad. Goed en kwaad vormen niet het hele plaatje. Dat is waar. Ik hou van Rumi's leer: "Voorbij goed en kwaad is er een veld en daar zal Ik je ontmoeten." Dus goed en kwaad moraliteit is niet het hele plaatje.
Spiritualiteit en wijsheid omvatten het geheel. Maar in het proces van leven, in het proces van dienen, in het proces van werken en burgerschap, moeten we voortdurend oordelen vellen. Zolang je maar niet denkt dat je oordelen definitief zijn of dat je oordeel het enige oordeel is. We moeten samenwerken. We moeten samen oordelen, als je wilt. We moeten debatteren en zo. Dus, het is niet hetzelfde rijk. Het rijk van het heilige en het rijk van wijsheid is het grote rijk. En daar vindt de eenheid plaats, maar het gebeurt in het hart. Het is niet iets daarbuiten; het gebeurt in het hart.
De psyche en de kosmos die samenkomen, dat is wat rituelen voor ons zouden moeten doen. Maar tegelijkertijd gooi je je geweten niet overboord. Geweten is een oordeel. Geweten is een besluit om met je geweten op te komen en je krijgt daarvoor de kritiek. Je gaat niet rondbazuinen dat alles gelijk is in termen van goed en kwaad, of mooi en lelijk, of rechtvaardig en onrechtvaardig, of racisme of geen racisme. Dit zijn realiteiten en maken deel uit van de waarheid, die een goddelijke naam is, en alle religies die ik ken over de hele wereld, in naam van de waarheid, moeten opstaan. Maar we zijn geen God, dus onze versies van de waarheid kloppen misschien niet, dus we moeten altijd zelfkritisch zijn. We moeten onszelf beoordelen. Maar in de grote orde der dingen, nou ja, Julian van Norwich zegt: "Alles komt goed. Alles komt goed." Dat zou zelfs kunnen gelden als mensen zichzelf vernietigen en uitsterven, wat heel goed mogelijk is. We zijn nu op dat pad. Als we onszelf vernietigen en uitsterven, zal de Aarde desondanks voortbestaan. Dus dat gedeelte zal wel goed zijn.
Aryae: Hoe werkt dat als ik iemand tegenkom die een politicus of een standpunt steunt dat ik verkeerd en destructief vind, en die mijn standpunt ook verkeerd en destructief vindt? Hoe kan ik dan in die situatie het principe van goed en fout en eenheid toepassen?
Matthew: Nou, de eenheid zit hem natuurlijk in het omarmen van de ander als persoon en het diepgaand luisteren, maar ook in het uiten van je eigen mening. Soms is er geen oplossing, maar aan de andere kant moeten feiten gerespecteerd worden. Ik denk bijvoorbeeld niet [lacht] dat we kunnen discussiëren over klimaatverandering. Ik denk dat het een wetenschappelijk feit is. We voelen het hier in Noord-Californië met deze ongeëvenaarde bosbranden, en in het zuiden hebben ze orkanen en overstromingen, ongeëvenaard. Gevolgen hebben oorzaken en de tijd dringt; dat is zeker duidelijk.
En grotere geesten dan ik, wetenschappers die samenwerken met de Verenigde Naties, zeggen dat we nog negen jaar hebben om ons gedrag als soort te veranderen. Daarover zouden we moeten discussiëren, over hoe we dat het meest effectief kunnen doen. Zo zegt een man die ik ken uit India: "Als we allemaal veganist zouden worden, zouden we klimaatverandering binnen tien jaar kunnen stoppen en terugdraaien. Als we bomen planten op al het land dat nu voor vee wordt gebruikt, kunnen we klimaatverandering binnen tien jaar terugdraaien." Hij heeft zijn huiswerk hierover gedaan. Hij is een slimme ingenieur. Dus dat is heel interessant nieuws.
Betekent dat nu dat iedereen letterlijk veganist moet worden? Voor mij is er een spectrum. Ik denk dat sommige mensen, vooral jongeren, daar best voor kunnen kiezen als levensstijl. Maar er is ook vegetarisme, wat net iets anders is dan veganisme. Dan is er nog iedereen die minder vlees eet, mensen die wél vlees en vis eten, enzovoort. Er zijn niveaus. En je kunt het verschil op andere manieren compenseren, zoals met zonne-energie en windenergie. We moeten dit soort debatten voeren, maar debatteren over klimaatverandering vind ik behoorlijk gek. Ik ken niemand die het niet meemaakt. We moeten erkennen dat er zoiets bestaat als ontkenning. Ontkenning is een keuze. Het is een oordeel. Ik ga het ontkennen en ik ga leven in een wereld zonder klimaatverandering. Nou, veel succes, vind die wereld. Veel succes, meneer.
Maar mijn punt is dat we deze woorden uitspreken: "We houden van onze kinderen, we houden van onze kleinkinderen." Nee, dat doe je niet. Als je niet werkt aan klimaatverandering, doe je dat niet, want je kinderen, kleinkinderen en achterkleinkinderen zullen in een zeer verarmde wereld leven als we onze levensstijl de komende negen jaar niet veranderen. Ik denk dat dit een uitdaging is voor onze soort en dat het ons volwassen zou moeten maken en om anderen zou moeten geven, zelfs om degenen die er nog niet eens zijn. Anders zijn die woorden waar ik van hou, waar ik van hou, waar ik van hou; het zijn gewoon woorden. Jezus was daar ook heel bot over. Niet iedereen zegt: "Heer, Heer, ga het koninkrijk binnen." Het koninkrijk is er al. Hij heeft het niet over het leven na de dood. Hij heeft het over de heilige schepping waar we ons allemaal zouden moeten verheugen en voor elkaar zouden moeten zorgen.
Aryae: Dank je. Ja, het gaat over het onderscheid tussen het liefhebben van de ander en het duidelijk zijn over de waarheid en wat liefde op grotere schaal betekent.
Matthew: Ja, dat maakt uit. Eén ding dat Meester Eckhart zegt, is: "God is de ontkenning van de ontkenning." Ik vind die leer geweldig. God is een ontkenning van de ontkenning. Dus waar ontkenning heerst, is God nergens aanwezig, omdat de waarheid nergens aanwezig is, net zoals je zei.
Aryae: Prachtig. Oké, hier is een vraag van Barbara. Ik heb jaren geleden een spirituele ontwaking gehad. Helaas werd het door een arts bestempeld als een mentale inzinking, dus dat klopt niet. Hoe kan ik dit onderzoeken?
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION