[इसके बाद मैथ्यू फॉक्स के साथ एक अवेकिन कॉल की प्रतिलिपि दी गई है। आप कॉल की वीडियो रिकॉर्डिंग देख सकते हैं, या यहाँ ऑडियो सुन सकते हैं। अवेकिन कॉल के सभी पहलुओं की

मेरे लिए एक दिलचस्प रात थी, मुझे सालों पहले शिकागो के आर्ट इंस्टीट्यूट में बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था और जगह खचाखच भरी हुई थी और उन्होंने कहा कि मैं वहां आमंत्रित होने वाला पहला धर्मशास्त्री था। लेकिन हालात इतने खराब थे [हंसते हुए] कि उन्होंने एक धर्मशास्त्री को आमंत्रित किया था। लेकिन बाद में, कई प्रमुख कलाकार मेरे पास आए और हर एक ने एक ही बात कही: "अब समय आ गया है, हमें इस दूसरे आयाम को लाना होगा।"

आइंस्टीन कहते हैं कि हमें दो उपहार दिए गए हैं: तर्कसंगतता और अंतर्ज्ञान। उन्होंने कहा "पहले को दूसरे की सेवा करनी चाहिए, क्योंकि अंतर्ज्ञान में ही हमें अपने मूल्य मिलते हैं। आपको तर्कसंगतता से मूल्य नहीं मिलते। आपको विधि मिलती है, लेकिन मूल्य नहीं।" उन्होंने यह भी कहा कि हम एक ऐसी संस्कृति में रहते हैं जहाँ हम पहले उपहार, तर्कसंगतता का सम्मान करते हैं, और हम दूसरे को अनदेखा करते हैं। अब मेरे लिए, यह बात सही है। जब मैंने आध्यात्मिकता के लिए कार्यक्रम तैयार किया, तो मैंने इसमें ध्यान के रूप में कला को शामिल किया। हम सेमिनार का काम, बौद्धिक काम, पढ़ना और लिखना करते हैं, लेकिन हम दोपहर में ध्यान के रूप में कला भी करते हैं, चाहे वह नृत्य हो, मंत्रोच्चार हो, पेंटिंग हो या मूर्तिकला हो। यह वह संतुलन है, दोनों के बीच वह द्वंद्वात्मकता है, जो लोगों को जीवंत बनाती है। पिछले कुछ वर्षों में मेरे कार्यक्रमों में हमें कुछ शानदार सफलताएँ मिली हैं क्योंकि लोग वास्तव में उस द्वंद्वात्मकता में जीवंत हो गए हैं। मैं वास्तव में हमारी शैक्षिक प्रणाली की आलोचना करता हूँ क्योंकि यह मूल्यों के बारे में नहीं है। और यह आज अमेरिकी संस्कृति और राजनीति में चल रही बहुत सी बातों को स्पष्ट करता है। अगर आप मूल्यों की शिक्षा नहीं दे रहे हैं और लोगों को मूल्यों के संदर्भ में सोचने के लिए प्रेरित नहीं कर रहे हैं, तो आप जो कर रहे हैं वह यह है कि आप यथास्थिति को स्वीकार कर रहे हैं, चाहे वह कुछ भी हो। और यह आध्यात्मिक या बौद्धिक रूप से विकसित होने का तरीका नहीं है। मैं अपने समय में कम से कम उतनी ही दृढ़ता से शिक्षा प्रणाली से लड़ता रहा हूँ जितनी कि मैं धर्म से लड़ता रहा हूँ।

राहुल: कंप्यूटिंग के उदय और एआई के युग में, ऐसा लगता है कि यह और भी बढ़ गया है, है न? हम एक ऐसी दुनिया में हैं जहाँ डेटा ज्ञान या अंतर्दृष्टि को दबा रहा है और इसे वास्तव में प्रमुख प्रतिमान द्वारा प्रगति के रूप में देखा जाता है। मैं सोच रहा हूँ कि क्या आप हमें थोड़ा और गहराई से बता सकते हैं कि इस आंतरिक लेंस, इस आंतरिक कनेक्शन को खोने से हम क्या खो रहे हैं?

मैथ्यू: अच्छा, आपने इसे एक शब्द में नाम दिया -- बुद्धि। हम बुद्धि खो रहे हैं। हमारे पास ज्ञान की फैक्ट्रियाँ हैं, लेकिन बहुत कम बुद्धि के स्कूल हैं। और यह दिख रहा है। जब आपके पास बुद्धि नहीं होती, तो सब कुछ आपके बारे में होता है। सब कुछ आपके वेतन के बारे में होता है। सब कुछ आपकी छोटी दुनिया के बारे में होता है। जबकि बुद्धि भविष्य की ओर देखती है, आने वाली पीढ़ियों की ओर देखती है। जलवायु परिवर्तन, जंगल और मिट्टी और महासागरों और नदियों के विनाश के मामले में हम जिस गति से आगे बढ़ रहे हैं, उससे हमारे बच्चों के बच्चों के बच्चों का जीवन कैसा होगा? और निश्चित रूप से प्रजातियाँ पहले कभी नहीं देखी गई स्तरों पर विलुप्त हो रही हैं। पिछली बार यह इतना बुरा था जब 65 मिलियन साल पहले डायनासोर खत्म हो गए थे।

और फिर भी अमेरिका में एक पूरी राजनीतिक पार्टी है जो जलवायु परिवर्तन के बारे में आधिकारिक रूप से इनकार करती है। मेरा मतलब है, और हम इसे बर्दाश्त करते हैं। वास्तव में, वे चुनाव जीतते हैं। और यह आश्चर्यजनक है। ये लोग किस दुनिया में रह रहे हैं? खैर, यह एक मानव-केंद्रित दुनिया है। यह एक ऐसी दुनिया है जो कहती है, "मैं सोचता हूँ, इसलिए मैं हूँ। और मैं खरीदता हूँ, इसलिए मैं हूँ। और मैं पैसा कमाता हूँ, इसलिए मैं हूँ। और मैं शक्तिशाली हूँ, इसलिए मैं हूँ।" मेरा मतलब है, पूरी व्यवस्था को उजागर किया जा रहा है।

जंग ने कहा कि कुंभ के युग में, जिसमें हम अभी हैं, बुराई अब मेज के नीचे नहीं रहेगी। यह सबके सामने होगी। लेकिन क्या हमारे पास इस पर काम करने की इच्छाशक्ति होगी? और मेरे लिए इसका मतलब है, राजनीति। क्या हमारे पास समुदाय की भावना होगी और हमारे पूर्वजों और हमारे वंशजों की भावना होगी कि हम अपने जीवन जीने के तरीके को बदलने के लिए पर्याप्त परवाह करें? इसमें हमारे आहार को बदलना, खेती करने का तरीका और निश्चित रूप से हमारी आर्थिक प्रणाली को बदलना शामिल है जो बेतुका, बेतुका पागलपन है। अरबपति कोई कर नहीं देते और विशाल निगम बिना कर चुकाए अरबों कमाते हैं क्योंकि यह एक खेल है। उनके पास अपने वकील हैं, और वे अपने खुद के कानून बनाने के लिए सीनेटरों और न्यायाधीशों को शामिल करते हैं। मेरा मतलब है, यह एक दयनीय खेल है।

इसलिए बुद्धि ज्ञान से अलग है। यह ज्ञान को बाहर नहीं करता, लेकिन बुद्धि उससे बड़ी है। सबसे पहले, वह स्त्री है। यहाँ [अपने पीछे एक मूर्ति की ओर इशारा करते हुए] क्वान यिन, स्त्री बुद्ध हैं। वह करुणा के बारे में है, प्रतिस्पर्धा के बारे में नहीं। सरीसृप मस्तिष्क यहाँ आता है। आप मगरमच्छ के साथ समझौता नहीं करते। आप जीतते हैं या हारते हैं। सदियों से यही चलता आ रहा है। यह पितृसत्ता भी है। पितृसत्ता और सरीसृप मस्तिष्क बहुत संरेखित हैं, शायद टेस्टोस्टेरोन से कुछ लेना-देना हो।

दिव्य स्त्रीत्व संतुलन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, यही एक कारण है कि मैं जूलियन ऑफ नॉर्विच से प्यार करता हूँ। वह 700 साल पहले एक नारीवादी थी। किसी के पास शब्द होने से पहले, वह पितृसत्तात्मक धर्म का खंडन कर रही थी। वह अपने समय में पितृसत्ता के संदर्भ में जो कुछ भी दिया गया था, उसके स्थान पर ईश्वर को माँ, मसीह को माँ, आत्मा को माँ के रूप में प्रतिस्थापित कर रही थी। एक बिंदु पर वह कहती है, "चर्च मुझे सिखाता है कि ईश्वर क्रोधित है, लेकिन मुझे ईश्वर में कोई क्रोध नहीं दिखता। मुझे कोई क्रोध नहीं दिखता।" [हँसता है] खैर, यह एक विशिष्ट रहस्यवादी है। वे अपने अनुभव को सुनते हैं और वे इसे साझा करना चाहते हैं। इसलिए मैं जूलियन से प्यार करता हूँ। वह हमारे समय के लिए बहुत उपयुक्त है, इस तथ्य के अलावा कि वह खुद एक महामारी से गुज़री है।

शिक्षाशास्त्र के संदर्भ में मैंने 45 वर्षों तक जो करने का प्रयास किया, वह एक ऐसा विद्यालय विकसित करना था जो ज्ञान का विद्यालय हो, न कि ज्ञान का कारखाना। इसीलिए मैंने कला को ध्यान के रूप में लाया। 12वीं शताब्दी की महान पुनर्जागरण महिला हिल्डेगार्ड ऑफ बिंजेन का कहना है कि सभी रचनात्मक कार्यों में ज्ञान होता है। इसलिए जब हम अपने मस्तिष्क के दाहिने हिस्से में पहुँचते हैं - वह गोलार्द्ध जो अंतर्ज्ञान और रचनात्मकता के बारे में है - वह तर्कसंगतता को संतुलित करता है। तब आपको वहाँ एक स्वस्थ गतिशीलता मिलती है।

और मैं अपनी शिक्षा को ओकलैंड के एक इनर सिटी हाई स्कूल में ले गया, क्योंकि अमेरिका में 64% अश्वेत लड़के हाई स्कूल छोड़ रहे हैं। मैंने जो सीखा वह यह है कि वे इसलिए छोड़ रहे हैं क्योंकि वे ऊब चुके हैं। वे इसलिए नहीं छोड़ रहे हैं क्योंकि वे मूर्ख हैं। वे इसलिए छोड़ रहे हैं क्योंकि स्कूल मूर्ख है, क्योंकि यह रचनात्मक और सहज मस्तिष्क का सम्मान नहीं करता। इसलिए मेरे पास दो साल के लिए यह पायलट प्रोग्राम था। हमने बच्चों को फिल्में बनाने के लिए कहा, लेकिन हमने एक मूल्य प्रणाली भी विकसित की। पब्लिक स्कूलों में मैं धर्म के बारे में बात नहीं कर सकता था, लेकिन मैंने 10 सी के बारे में लिखा: ब्रह्मांड विज्ञान, पारिस्थितिकी, अराजकता, रचनात्मकता, समुदाय, आलोचनात्मक सोच और चरित्र निर्माण, वगैरह। हमने कहा, "आप जो चाहें उसके बारे में एक फिल्म बना सकते हैं, लेकिन इसमें उन सी में से कुछ को शामिल करना होगा।" इस तरह वे कुछ सीख रहे हैं। खैर, मैं आपको बताता हूँ, दो साल बाद, सौ प्रतिशत ने कहा कि वे स्कूल में रहना चाहते हैं। क्यों? क्योंकि उन्होंने सीखने की खुशी, सीखने की खुशी की खोज की! अधिकांश शिक्षा में आपको यह नहीं मिलता क्योंकि यह ज्ञान के बारे में है।

रब्बी हेशेल ने इसे बहुत ही शानदार तरीके से कहा है। उनका कहना है कि मानव जाति को अधिक जानकारी से नहीं, बल्कि अधिक प्रशंसा से बचाया जा सकता है। यही वह है जिसके बारे में हम पहले बात कर रहे थे -- कृतज्ञता। जानकारी -- जो कंप्यूटर हमारे लिए करते हैं -- उपयोगी है। यह तथ्य है। अच्छा है, लेकिन पर्याप्त नहीं है। इंसान होने के लिए, आपको प्रशंसा की आवश्यकता है, आपको इस रहस्यमय आयाम की आवश्यकता है: प्रशंसा, स्वाद लेना, प्यार करना, कृतज्ञता। और हमें अपने स्कूलों और अपने सभी प्रशिक्षणों में इसके लिए जगह बनानी होगी।

मुझे लगता है कि चाहे आप लॉ स्कूल में हों... मेरा मतलब है, मैं इन दिनों बहुत से वकीलों से शर्मिंदा हूँ। मैं वाकई शर्मिंदा हूँ। मैं बाल यौन शोषण करने वाले पादरियों और इसे छुपाने वाले बिशपों से भी शर्मिंदा हूँ। लेकिन मेरा मतलब है, आज हमारे सभी पेशे बस ढह रहे हैं, मुझे लगता है। और वे मूल रूप से इसलिए ढह रहे हैं क्योंकि ज्ञान सिखाने का कोई प्रयास नहीं किया जा रहा है। जबकि अच्छा कानून, निश्चित रूप से, ज्ञान के बारे में है। यह आम भलाई के बारे में है और एक ऐसा समाज, एक समुदाय बनाने के बारे में है जहाँ लोग मिलजुल कर रह सकें और व्यापक भलाई की सेवा कर सकें, न कि सिर्फ़ अपना हिस्सा हथियाने और झूठ बोलने के बारे में। मेरा मतलब है, जिसे हम न्याय प्रणाली और नस्लवाद कहते हैं, जो इसका हिस्सा है, उसमें इतना झूठ है कि यह भयावह है।

राहुल : ज़रूर। आपने जूलियन का ज़िक्र कई बार किया है और बेशक आपकी किताब जूलियन ऑफ़ नॉर्विच के बारे में हाल ही में आई है। इसमें एक अध्याय है जिसका नाम है, “जूलियन क्यों? अभी क्यों?” मैं सोच रहा हूँ कि क्या आप हमें “जूलियन क्यों? अभी क्यों?” का शीर्षक दे सकते हैं?

मैथ्यू : अच्छा, क्योंकि वह जीवित रही। वह सात साल की थी जब इंग्लैंड में पहली बार बुबोनिक प्लेग फैला था। फिर यह उसके पूरे जीवनकाल में लहरों के रूप में वापस आता रहा। वह अस्सी साल की उम्र तक जीवित रही। उसे प्लेग से जूझना पड़ा, जैसे कि हम जिस महामारी से जूझ रहे हैं। 30 साल की उम्र में एक महान दृष्टि प्राप्त करने के बाद वह एंकरेस भी बन गई। मीराबाई स्टार, जिन्होंने अपनी पुस्तक का शानदार तरीके से अनुवाद किया है, जल्द ही शिफ्ट नेटवर्क पर मेरे साथ पाठ्यक्रम पढ़ा रही हैं। मीराबाई स्टार का मानना ​​है कि जूलियन ने प्लेग में अपने पति और बच्चे को खो दिया था।

जूलियन का दुःख का उपचार बहुत गहरा और बहुत वास्तविक है और उसके दर्शन दुःख से और क्रूस पर मसीह के वास्तुकार के साथ शुरू होते हैं, लेकिन वह इसे पूरी मानवता, हम सभी पर लागू करती है। हम इन दुःख और जाने के अनुभवों से गुजरते हैं जो बहुत गहरे हैं। फिर भी वह इससे बाहर निकल जाती है। उसका मूल धर्मशास्त्र अत्यंत आनंद-उन्मुख और भलाई-उन्मुख है। एक्विनास ने मूल भलाई के बारे में बात की और वह उस परंपरा से आती है। जूलियन कहती है, "पहली अच्छी चीज प्रकृति की भलाई है। ईश्वर प्रकृति के समान ही है। प्रकृति में भलाई ईश्वर है। ईश्वर को हमारी माँ बनने में बहुत खुशी होती है।"

उनका जोर पितृसत्ता से परे जाकर पूरे बाइबिल संदेश को दिव्य स्त्रीत्व के संदर्भ में फिर से व्याख्यायित करने पर है। ऐसा नहीं है कि वह पिता को बाहर निकाल रही हैं, लेकिन वह वहां संतुलन लाना चाहती हैं। मुझे लगता है कि आज एक प्रजाति के रूप में हमें इसकी सख्त जरूरत है। मुझे नहीं लगता कि हम बिना स्त्रीत्व के खुद को फिर से स्थापित किए और पुरुषत्व को खुद को साफ किए बिना जीवित रह पाएंगे। मुझे लगता है कि हम पुरुषों को पुरुषत्व के छद्म संस्करणों से धोखा दिया गया है, और हमें और अधिक वास्तविक होने की जरूरत है। आखिरकार, जिन लोगों की हम प्रशंसा करते हैं - गांधी या मंडेला या मार्टिन लूथर किंग - इन लोगों ने अपने भीतर के लोगों से निपटा है। उन्होंने डर, निराशा और दुश्मनों से निपटा है; सरीसृप मस्तिष्क की तरह पलटवार करके नहीं, बल्कि क्रोध को प्यार में बदलने की कोशिश करके।

तो, जूलियन दिव्य स्त्रीत्व को जीवंत करने के लिए एक चैंपियन है। उसे 300 साल तक नजरअंदाज किया गया   साल। उनकी किताब 300 सौ साल तक प्रकाशित नहीं हुई, आपकी पहली पुस्तक समीक्षा के लिए प्रतीक्षा करने के लिए एक लंबा समय। फिर भी, किताब के प्रकाशित होने के बाद भी उन्हें नज़रअंदाज़ किया गया। लेकिन मुझे लगता है कि आज हम इसके लिए तैयार हैं क्योंकि हमारे पास एक मज़बूत महिला आंदोलन है, एक बात के लिए। और क्योंकि जब आप दिव्य माँ के बारे में बात कर रहे हैं, तो आप धरती माँ के बारे में बात कर रहे हैं। मुझे लगता है कि हम धरती माँ के साथ बलात्कार करने में व्यस्त हैं या इस बात से इनकार कर रहे हैं कि हम धरती माँ के साथ बलात्कार कर रहे हैं, इसका एक कारण यह है कि पितृसत्तात्मक मानसिकता हम सभी के अंदर की माँ से संपर्क में नहीं है। और यही वह बात है जिसके बारे में जूलियन बहुत गहराई से बात करती हैं: एक माँ के गुण क्या हैं? यह कोई हॉलमार्क मदर्स डे कार्ड नहीं है। वह शक्ति और करुणा के बारे में बात कर रही हैं। वह प्यार के बारे में बात कर रही हैं, वह न्याय के बारे में बात कर रही हैं और वह ज्ञान के बारे में बात कर रही हैं।

बुक ऑफ विजडम से एक वाक्य है जिससे मैं किताब की शुरुआत करता हूँ क्योंकि मुझे लगता है कि यह जूलियन द्वारा कही गई हर बात का सारांश है। जब बुक ऑफ विजडम कहता है, "बुद्धि सभी अच्छी चीजों की जननी है," तो यह दिव्य स्त्रीत्व है, और यहीं पर मैं मातृत्व और अच्छाई पर जोर सुनता हूँ। वह कहती है कि महामारी के समय में, हमें प्रकृति की अच्छाई की ओर लौटना होगा, प्रकृति से भागना नहीं चाहिए, बल्कि अच्छाई की ओर लौटना चाहिए। मुझे लगता है कि वह इतिहास के इस क्षण के लिए बहुत समयानुकूल है। हम उसके लिए तैयार हैं।

आर्ये : वाह। इस बातचीत में बहुत कुछ चल रहा है। मैं बस आप सभी को याद दिलाने के लिए आ रही हूँ जो देख रहे हैं और सुन रहे हैं कि आप मैथ्यू फॉक्स को प्रश्न भेज सकते हैं। आप सभी का धन्यवाद जिन्होंने पहले ही ऐसा कर लिया है। इसलिए यदि आपके पास मैथ्यू फॉक्स के लिए कोई प्रश्न या टिप्पणी है, तो आप इसे लाइव स्ट्रीम पेज के माध्यम से भेज सकते हैं। चलिए कुछ और मिनट चलते हैं और फिर हम आपके प्रश्नों पर आते हैं।

राहुल : धन्यवाद, आर्ये। तो, मैथ्यू, आपकी किताब में दिवंगत महान जॉन लुईस की एक पंक्ति है, जिसमें उन्होंने कहा था, "इतिहास का अध्ययन करें और उससे सबक लें, सत्य कभी नहीं बदलता।" और फिर भी, ऐसा लगता है कि हम निरंतर परिवर्तन की दुनिया में रह रहे हैं। तो क्या आप उस सत्य की व्याख्या कर सकते हैं जिसके बारे में जॉन लुईस बोल रहे थे और जिसका आप उल्लेख कर रहे हैं और जिसके बारे में जूलियन बोल रहे हैं?

मैथ्यू : यह एक अच्छा सवाल है। हाँ। जॉन लुईस के युवाओं को लिखे गए विदाई पत्र में यह बात मुझे बहुत प्रभावित करती है। इसने मुझे भी सोचने पर मजबूर कर दिया, ठीक वैसे ही जैसे आप पूछ रहे हैं। लेकिन मुझे लगता है कि उनका मतलब समझदारी से है। समझदारी कभी बूढ़ी नहीं होती, उम्र के साथ यह खराब नहीं होती। शायद यह और भी बेहतर हो जाए, जैसे वाइन या पनीर। तथ्य बदलते हैं, ज़रूर। और उन बदलावों और तथ्यों के साथ बने रहना ज़रूरी है। लेकिन गहरे सवाल यह हैं कि हम यहाँ क्यों हैं, सेवा करने का क्या मतलब है, हम अपने अंदर और अपने आस-पास की बुराई से कैसे निपटते हैं? बुराई एक वास्तविकता है। हम अपने अंदर और साथ ही साथ समुदाय के भीतर राजनीतिक रूप से बुराई से निपटने के लिए आदतें कैसे विकसित करते हैं - क्रेटोस ने उन्हें गुण कहा है। चरित्र क्या है? आप एक पूर्ण इंसान कैसे बनते हैं? क्योंकि सुर्खियाँ अक्सर असफल इंसानों के बारे में होती हैं, इसलिए आप समाचार सुनकर उदास हो सकते हैं।

जाहिर है, यह काफी निराशाजनक हो सकता है; पाखंड और झूठ और बहुत कुछ। लेकिन यही कारण है कि मुझे लगता है कि जूलियन हमसे और गहराई से जाने की अपेक्षा करेंगे। और निश्चित रूप से, हम न केवल असफलताओं या असफल लोगों पर ध्यान देते हैं जो आमतौर पर सुर्खियों में रहते हैं, बल्कि उन महान लोगों पर भी ध्यान देते हैं जिनका हम सम्मान करते हैं। कैथोलिक चर्च में, उन्हें संत कहा जाता है और अक्सर अन्य संस्कृतियों में भी। जैसा कि मैंने कुछ मिनट पहले इशारा किया था, हम किंग, गांधी, मंडेला और डोरोथी डे का सम्मान करते हैं। ऐसे बहुत से अद्भुत लोग हैं जिन्होंने उदारता का जीवन जिया है। और निश्चित रूप से, हम सभी कभी-कभी असफल होते हैं, लेकिन कहानी का अंत यही नहीं है।

तो, मुझे लगता है कि जॉन लुईस ज्ञान के बारे में बात कर रहे थे। जो वास्तव में गहरा ज्ञान है वह पुराना नहीं होता। मुझे लगता है कि आप इसे तब देख सकते हैं जब आप बुद्ध या लाओ-त्ज़ु या जीसस या इसायाह या मुहम्मद की शिक्षाओं का अध्ययन करते हैं। मुझे लगता है कि स्वदेशी परंपराएँ निमंत्रणों से भरी हैं - निश्चित रूप से उनके समारोह हैं - बढ़ने और जाने देने के निमंत्रण। यहां तक ​​कि एक स्वेट लॉज भी किसी के इरादों को शुद्ध करने के लिए एक अद्भुत, अद्भुत अभ्यास है। मैं एक बार एक साथी को स्वेट लॉज अनुभव में ले गया और उसने पहले कभी ऐसा कुछ नहीं किया था। वह एक बहुत ही पेशेवर लेखक है। वह वास्तव में तब से बहुत प्रसिद्ध हो गया है। लेकिन वह लगभग बेहोश हो गया और स्वेट लॉज में मर गया। और वह तब भी एक महान उपलब्धि वाला व्यक्ति था, लेकिन उसकी पत्नी ने मुझे सालों बाद बताया, मैं उससे मिला और उसने कहा, "उस स्वेट लॉज ने मेरे पति को हमेशा के लिए बदल दिया। इसने उसे बहुत बेहतर इंसान बना दिया।"

कई अभ्यास हैं। यह हमारे समय की आशा के महान संकेतों में से एक है कि हमारी सभी आध्यात्मिक परंपराओं में सरीसृप मस्तिष्क को वश में करने, आत्मा और शरीर को शुद्ध करने और फिर से शुरू करने, संचय करने और अहंकार को बढ़ावा देने के बजाय उदारता सीखने के लिए अद्भुत अभ्यास हैं। यही हमारे समय की सबसे बढ़िया बात है कि आपको एक-दूसरे को बदलने की ज़रूरत नहीं है। हमें बस अपनी सभी परंपराओं को गहराई से देखना है, उन सभी को सामने लाना है और इस महत्वपूर्ण समय पर कहना है कि आप एक बौद्ध के रूप में क्या पेश करते हैं? आप एक हिंदू के रूप में क्या पेश करते हैं? आप एक नास्तिक के रूप में क्या पेश करते हैं? आप एक ईसाई या एक यहूदी या एक मुस्लिम, वगैरह के रूप में क्या पेश करते हैं? स्वदेशी लोग: इसे सामने लाएँ। हम हताश हैं, सभी हाथ डेक पर हैं! मुझे लगता है कि यह वह स्तर है जिसके बारे में जॉन लुईस बात कर रहे थे, वह गहन ज्ञान जिसे हमें सामने लाना है। रहस्यवादियों के रूप में कोठरी में छिपना बंद करें। अगर आपने स्वर्गदूतों का अनुभव किया है तो कोठरी में छिपना बंद करें।

मैंने कई साल पहले ब्रिटिश वैज्ञानिक रूपर्ट शेल्ड्रेक के साथ मिलकर स्वर्गदूतों पर एक किताब लिखी थी। और एक बात जो मैंने सीखी वह यह है कि कितने लोगों ने स्वर्गदूतों का अनुभव किया है, लेकिन उनके पास इस बारे में बात करने के लिए कोई नहीं है। उन्हें डर है कि उन्हें पागल कहा जाएगा। मैं अक्सर -- अगर मैं एक बड़े समूह से बात कर रहा हूँ -- तो कहूँगा “अपनी आँखें बंद करो। आप में से कितने लोगों ने स्वर्गदूतों का अनुभव किया है?” अस्सी प्रतिशत हाथ ऊपर उठ जाते हैं। और फिर मैं कहता हूँ, “अपनी आँखें बंद रखो। आप में से कितने ऐसे दोस्त हैं जिन्होंने स्वर्गदूतों का अनुभव किया है जो पागल नहीं हैं?” पचहत्तर प्रतिशत हाथ ऊपर उठ जाते हैं। लेकिन जो कोई भी आत्मा की दुनिया से मदद पाने की बात करता है, स्वर्गदूतों से मदद? हम एक प्रजाति के रूप में ऐसी जगह पर हैं जहाँ हमें हर संभव मदद की ज़रूरत है। और अगर पूर्वज और आत्माएँ आकर हमारी मदद करना चाहती हैं, तो हमें इसके लिए भीख माँगनी चाहिए।

राहुल: मुझे आपकी यात्रा और आपके काम से वाकई यह अहसास होता है कि यह आपकी अपनी परंपरा में इतनी गहराई तक जाने का मामला है कि आपने वह स्थान पाया है जहाँ यह परंपराओं से जुड़ता है और आप इन सभी परंपराओं को उसी जीवनदायी जल में बोलने के लिए बुला रहे हैं जो उन सभी के नीचे बहता है। और मुझे लगता है कि उस जोर का एक बड़ा हिस्सा कॉस्मिक मास और रेव्स जैसी चीजों के साथ पूजा को फिर से आविष्कार करने में आपका काम रहा है। और इसलिए, दर्शकों के सवालों का जवाब देने के लिए आर्ये को सौंपने से पहले अपने आखिरी सवाल में, मैं सोच रहा हूँ कि क्या आप कॉस्मिक मास और इन नए अनुष्ठानों के माध्यम से पूजा के पुनर्निर्माण के बारे में थोड़ा और साझा कर सकते हैं जो आप बना रहे हैं जो हमें हमारी मानवीय कहानी में एक साथ लाते हैं।

मैथ्यू: अच्छा, सवाल के लिए धन्यवाद। हाँ। 2018 में, हमने टोरंटो में विश्व धर्मों की सातवीं संसद में एक कॉस्मिक मास किया, और यह लोगों के लिए एक बहुत ही शक्तिशाली अनुभव था। वहाँ सभी परंपराओं का प्रतिनिधित्व किया गया था। कुछ बौद्ध भिक्षु अपने वस्त्रों में और कई अन्य परंपराओं में थे। एक महिला ने मुझे बाद में बताया कि यह उसके जीवन का सबसे गहरा धार्मिक अनुभव था। वह अपने मध्य-चालीसवें दशक में थी। लेकिन अनुष्ठान बहुत महत्वपूर्ण है। अफ्रीकी शिक्षक मालिडोमा सोम कहते हैं कि अनुष्ठान के बिना कोई समुदाय नहीं है। फिर भी मुझे लगता है कि आज हमारे बहुत से अनुष्ठान उबाऊ हैं, यह आधुनिक है और यह पाठ-उन्मुख है। आधुनिक युग की शुरुआत प्रिंटिंग प्रेस के आविष्कार से हुई। मुझे लगता है कि उत्तर-आधुनिक युग, इलेक्ट्रॉनिक मीडिया और उस सब के साथ। लेकिन बहुत सारे चर्च आधुनिक युग में फंस गए हैं जब हम अब उत्तर-आधुनिक युग में रह रहे हैं। और इसलिए वीजे और डीजे और रैप और यहां तक ​​कि बी-बॉय को हमारा नेतृत्व करने के लिए लाना, आध्यात्मिक अनुभव का अभिन्न अंग है।

यह यूरोप में 12वीं सदी में हुए रंगीन कांच के आविष्कार से बहुत अलग नहीं है। रंगीन कांच का आविष्कार बिल्कुल आश्चर्यजनक था। यह एक तकनीक और शिल्प था, लेकिन सबसे बढ़कर यह वास्तुकला का एक नया आविष्कार था। गॉथिक वास्तुकला ने बहुत ज़्यादा कांच, बहुत ज़्यादा धूप और बहुत ज़्यादा रंग की अनुमति दी। और उस समय रंगीन कांच के साथ आए ये प्रतिभाशाली लोग ऐसे खूबसूरत अनुभव बनाने में सक्षम होने में अद्भुत थे, क्योंकि वे वही थे, वे गिरजाघर। सूरज घूमता रहता है और इसका मतलब है कि रंगीन कांच अलग-अलग आकार और रूप लेता रहता है और इसी तरह।

आज, हमारे पास एक नई भाषा है जिसे हम इलेक्ट्रॉनिक या जो भी कहते हैं, तो क्यों न इसे पूजा में इस्तेमाल किया जाए? इसलिए मैं यह तब से कर रहा हूँ जब से मैंने डोमिनिकन ऑर्डर छोड़ा था - जब से मुझे बाहर निकाला गया था। मैं ईसाई धर्म की परंपरा में बने रहने के लिए एपिस्कोपल पुजारी बन गया, लेकिन साथ ही युवा लोगों के साथ मिलकर कॉस्मिक मास बनाने के लिए भी काम किया, जो जैसा कि आप कहते हैं, पूजा-पाठ में उत्साह लाता है और इसके परिणाम आश्चर्यजनक रहे हैं।

हमने अब तक सौ से ज़्यादा ऐसे आयोजन किए हैं, ज़्यादातर उत्तरी अमेरिका में, लेकिन मुझे लगता है कि अब समय आ गया है क्योंकि अनुष्ठान या समारोह शॉर्टकट है और हमें एक प्रजाति के तौर पर जितने भी शॉर्टकट मिल सकते हैं, उनकी ज़रूरत है -- विज्ञान से नई सृष्टि की कहानी सहित महान ज्ञान की कहानियाँ बताने के लिए शॉर्टकट। और इसलिए हमने एक थीम चुनी। उदाहरण के लिए, हमारे पास -- मैं अब एक पेड़ की तस्वीर देख रहा हूँ -- हमारे पास एक बार पेड़ों की थीम थी। हमने उसके चारों ओर एक ढेर बनाया और एक मचान से एक पेड़ बनाया। और उस समय, लूना [जूलियन बटरफ्लाई हिल] रेडवुड में अपने पेड़ पर थी, यहाँ उत्तरी कैलिफ़ोर्निया में रेडवुड जंगल को बचा रही थी। हमने उसे फ़ोन किया और उसे इस काल्पनिक पेड़ के ऊपर जंगल को बचाने के बारे में बात करने के लिए कहा।

और इसलिए रचनात्मकता सभी अनुष्ठानों के केंद्र में होनी चाहिए; एक स्थिर रूप नहीं, बल्कि एक लचीला रूप। नृत्य हमारी प्रार्थना के केंद्र में है। हम सर्कल डांस करते हैं। हम डीजे संगीत और लाइव संगीत पर नृत्य करते हैं। और हम सर्पिल नृत्य भी करते हैं। शरीर को शामिल करना बहुत महत्वपूर्ण है। आपके पास हिंदू शरीर या नास्तिक शरीर या बौद्ध शरीर नहीं है। आपके पास एक शरीर है। हम सभी वहां इंसान हैं, इसलिए हम सभी एक साथ नृत्य कर सकते हैं और एक-दूसरे की आँखों में देख सकते हैं। हम छवियों में जिस थीम का सम्मान कर रहे हैं, उसे बताने के लिए हम एक वीडियो जॉकी (वीजे) का उपयोग करते हैं। उदाहरण के लिए, हमने कई बार अफ्रीकी डायस्पोरा का मास किया है, जहाँ हम अमेरिका में अफ्रीकी-अमेरिकियों की कहानी बताते हैं। इसकी शुरुआत रिया पॉज़िटिवा नृत्य से हुई, जिसमें उन महान अफ्रीकी-अमेरिकी नायकों और नायिकाओं की कहानियों का सम्मान किया गया, जिनके बारे में हम जानते हैं। और फिर हम वाया नेगेटिवा, दुःख में, मध्य मार्ग में, गुलामी में चले जाते हैं। और हम उदास, अगर आप चाहें तो, काले अनुभव के माध्यम से आगे बढ़ते हैं।

जब मैं हम कहता हूँ, तो मेरा मतलब श्वेत लोग, अश्वेत लोग, स्वदेशी लोग और लैटिनो लोग होते हैं। जब हमने पहली बार मास किया, तो ओकलैंड में एक अश्वेत नेता मेरे पास आया। उसने कहा, "यह मेरे जीवन में पहली बार है कि मुझे लगा कि श्वेत लोग सुन रहे हैं, हमारी कहानी सुन रहे हैं।"

इसलिए हमारी संस्कृति में अनुष्ठान की शक्ति को ठीक करने और हमें एक नई जगह पर ले जाने की शक्ति को पूरी तरह से कम करके आंका जाता है, लेकिन यह बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि अनुष्ठानों के बिना कोई समुदाय नहीं है। तो, हाँ, यह मेरे लिए लगभग 25 वर्षों से एक बड़ा प्रयास रहा है जब से मैं एपिस्कोपेलियन बना हूँ। मैंने बिशप स्विंग से कहा कि मैं केवल एक कारण से एपिस्कोपेलियन पुजारी बनना चाहता हूँ: युवा लोगों के साथ मिलकर पूजा के तरीकों को फिर से बनाने के लिए काम करना। और उन्होंने कहा, "इसके लिए जाओ। हम उनके लिए कुछ नहीं कर रहे हैं।" वह ईमानदार थे। तो, हाँ, यह काफी रोमांचक सफर रहा है।

राहुल: बहुत सुंदर। आपका बहुत-बहुत धन्यवाद। दर्शकों की ओर से हमारे पास बहुत सारे सवाल आ रहे हैं, इसलिए मैं आर्ये को उनमें से कुछ सवाल लाने के लिए कह रहा हूँ।

मैथ्यू: अच्छा, धन्यवाद राहुल। मुझे आपके सवाल और चर्चा पसंद आई।

आर्ये: यह बहुत बढ़िया रहा। मैं इसे और अधिक सुनने के लिए उत्सुक हूँ ताकि आप जो कुछ भी कह रहे थे उसे वास्तव में सुन सकूँ। और आप सभी का धन्यवाद जिन्होंने प्रश्न प्रस्तुत किए। हम उन सभी तक नहीं पहुँच सकते, लेकिन हम कुछ तक पहुँचेंगे। तो मैथ्यू, यहाँ सिंथिया का एक प्रश्न है। वह कहती है, "हम चाहत की जगह से अन्याय का जवाब कैसे देते हैं? क्या किसी चीज़ को अन्याय के रूप में पहचानना, एक द्वैतवादी मानसिकता से आने वाला निर्णय नहीं है?

मैथ्यू: नहीं, सभी निर्णय द्वैतवादी मानसिकता से नहीं आते हैं। यह प्रेम और चाहत की मानसिकता से आ सकता है। लेकिन मुझे लगता है कि निर्णय लेने की हमारी क्षमता को खत्म करना बहुत सतही है। वास्तव में, यह केवल सतही ही नहीं है, यह विनाशकारी है। जीसस ने प्रेम के बारे में बहुत बात की, लेकिन उन्होंने उन शक्तियों को भी दृढ़ता से चुनौती दी, उन्हें सांप और पाखंडी कहा। इसलिए, तीसरा चक्र - जो हमारा चक्र है जहाँ हम खुद को स्थापित करते हैं, खुद को केन्द्रित करते हैं - में नैतिक आक्रोश का तत्व भी शामिल है। वहाँ एक आग है और नैतिक आक्रोश हमें अच्छे कार्यों के लिए प्रेरित करना चाहिए, विनाश के लिए नहीं। और यही अहिंसा के बारे में है; उस आक्रोश को लेना, लेकिन इसे एक प्रभावी रणनीति में बदलना। और यह फिर से वही है जो गांधी और किंग और इतने सारे अन्य लोगों ने पिछली सदी में हमें रास्ता दिखाने के लिए किया है; कि सही और गलत के बीच एक अंतर है। सही और गलत पूरी तस्वीर नहीं है। यह सच है। मुझे रूमी की शिक्षा पसंद है: "सही और गलत से परे, एक क्षेत्र है और मैं वहां आपसे मिलूंगा।" अतः सही और गलत नैतिकता ही सम्पूर्ण तस्वीर नहीं है।

आध्यात्मिकता और ज्ञान समग्रता को समाहित करते हैं। लेकिन जीवन जीने की प्रक्रिया में, सेवा करने की प्रक्रिया में, काम और नागरिकता की प्रक्रिया में, हमें हर समय निर्णय लेना पड़ता है। जब तक आप यह नहीं सोचते कि आपके निर्णय अंतिम हैं या आपका निर्णय ही एकमात्र निर्णय है। हमें साथ मिलकर काम करना होगा। अगर आप चाहें तो हमें साथ मिलकर निर्णय लेना होगा। हमें बहस करनी होगी और यह सब करना होगा। तो, यह एक ही क्षेत्र नहीं है। पवित्रता का क्षेत्र और ज्ञान का क्षेत्र बड़ा क्षेत्र है। और यहीं पर एकता घटित होती है, लेकिन यह हृदय में होती है। यह कोई बाहरी चीज नहीं है; यह हृदय में होती है।

मानस और ब्रह्मांड का एक साथ आना ही वह है जो हमारे लिए अनुष्ठान करना चाहिए। लेकिन, साथ ही, आप अपने विवेक को बाहर नहीं फेंकते। विवेक एक निर्णय है। विवेक आपके विवेक के साथ खड़े होने का निर्णय है और आप इसके लिए आलोचना झेलते हैं। आप यह नहीं कहते कि सही और गलत, या सुंदरता और कुरूपता या न्यायपूर्ण और अन्यायपूर्ण या नस्लवाद या नस्लवाद के मामले में सब कुछ समान है। ये वास्तविकताएं हैं और सत्य का हिस्सा हैं, जो एक दिव्य नाम है और दुनिया भर में जितने भी धर्म मुझे पता हैं, उनमें सत्य के नाम पर आपको खड़ा होना ही पड़ता है। लेकिन हम भगवान नहीं हैं इसलिए सत्य के हमारे संस्करण सही नहीं हो सकते हैं इसलिए हमें हमेशा आत्म-आलोचनात्मक होना चाहिए। हमें खुद का न्याय करना होगा। लेकिन चीजों के बड़े क्रम में, ठीक है, नॉर्विच के जूलियन कहते हैं, "सभी चीजें ठीक होंगी। सभी तरह की चीजें ठीक होंगी।" यह तब भी लागू हो सकता है जब मनुष्य खुद को नष्ट कर दें और हम विलुप्त हो जाएं, जो बहुत संभव है। हम अभी उस रास्ते पर हैं। अगर हम खुद को नष्ट कर दें और विलुप्त हो जाएं, तो भी, पृथ्वी चलती रहेगी। तो वह हिस्सा अभी भी ठीक रहेगा।

आर्या: यदि मेरा सामना किसी अन्य व्यक्ति से होता है और वह किसी राजनेता या दृष्टिकोण का समर्थन कर रहा है जिसे मैं गलत और विनाशकारी मानती हूं और वह मेरे दृष्टिकोण को गलत और विनाशकारी मानता है, तो मैं उस स्थिति में सही और गलत तथा एकता को कैसे लागू करूँ?

मैथ्यू: खैर, एकता, ज़ाहिर है, दूसरे को एक व्यक्ति के रूप में गले लगाना और गहराई से सुनना है, लेकिन अपनी खुद की राय व्यक्त करना भी है। कभी-कभी कोई समाधान नहीं होता है, लेकिन दूसरी ओर, तथ्यों का सम्मान किया जाना चाहिए। उदाहरण के लिए, मुझे नहीं लगता कि [हंसते हुए] हम जलवायु परिवर्तन के बारे में बहस कर सकते हैं। मुझे लगता है कि यह एक वैज्ञानिक तथ्य है। हम इसे उत्तरी कैलिफोर्निया में इन जंगली आग के साथ महसूस कर रहे हैं, जो बेजोड़ है, और दक्षिण में उनके पास ये तूफान और बाढ़ हैं, जो बेजोड़ हैं। प्रभावों के कारण होते हैं और समय बीत रहा है; यह निश्चित रूप से स्पष्ट है।

और मुझसे भी बड़े दिमाग वाले, संयुक्त राष्ट्र के साथ काम करने वाले वैज्ञानिक कहते हैं कि एक प्रजाति के तौर पर अपने तौर-तरीकों को बदलने के लिए हमारे पास नौ साल बचे हैं। हमें इस बारे में बहस करनी चाहिए कि इसे सबसे प्रभावी तरीके से कैसे किया जाए। उदाहरण के लिए, भारत से मेरा एक परिचित कहता है, "अगर हम सभी शाकाहारी बन जाएँ, तो हम 10 साल में जलवायु परिवर्तन को रोक सकते हैं और इसे वापस मोड़ सकते हैं। अगर आप उस सारी ज़मीन पर पेड़ लगा दें जो अब पशुधन के लिए इस्तेमाल की जाती है, तो हम 10 साल में जलवायु परिवर्तन को उलट सकते हैं।" उसने इस पर अपना होमवर्क किया है। वह एक होनहार इंजीनियर है। तो यह एक बहुत ही दिलचस्प खबर है।

अब, क्या इसका मतलब यह है कि सभी को शाब्दिक रूप से शाकाहारी बनना होगा? मेरे हिसाब से, इसमें एक स्पेक्ट्रम है। मुझे लगता है कि कुछ लोग, खासकर युवा लोग, इसे जीवनशैली के रूप में चुन सकते हैं। लेकिन शाकाहार भी है, जो शाकाहार से थोड़ा अलग है। फिर हर कोई मांस खाना कम कर रहा है, जो लोग मांस और मछली खाते हैं और इसी तरह की दूसरी चीजें खाते हैं। वहाँ स्तर हैं। और आप सौर ऊर्जा और पवन जैसे अन्य साधनों के माध्यम से अंतर को पूरा कर सकते हैं। हमें इस तरह की बहस में शामिल होने की जरूरत है, लेकिन इस बात पर बहस करना कि क्या जलवायु परिवर्तन है, मुझे लगता है कि यह बहुत पागलपन है। मैं किसी ऐसे व्यक्ति को नहीं जानता जो इसका अनुभव नहीं कर रहा हो। हमें यह स्वीकार करना होगा कि इनकार नाम की एक चीज होती है। इनकार एक विकल्प है। यह एक निर्णय है। मैं इसे अस्वीकार करने जा रहा हूँ, और मैं ऐसी दुनिया में रहने जा रहा हूँ जहाँ कोई जलवायु परिवर्तन नहीं है। खैर, शुभकामनाएँ, उस दुनिया को पाएँ। आपको शुभकामनाएँ, सर।

लेकिन मेरा कहना यह है कि हम ये शब्द बोलते हैं, "हम अपने बच्चों से प्यार करते हैं, हम अपने नाती-नातिन से प्यार करते हैं।" नहीं, आप ऐसा नहीं करते। यदि आप जलवायु परिवर्तन के साथ काम नहीं कर रहे हैं, तो आप ऐसा नहीं करते, क्योंकि यदि हम अगले नौ वर्षों में अपने तरीके नहीं बदलते हैं, तो आपके बच्चे, आपके नाती-नातिन, परनाती-परपोते एक बहुत ही बर्बाद दुनिया में रहने वाले हैं। मुझे लगता है कि यह हमारी प्रजाति के लिए एक चुनौती है और इससे हमें बड़ा होना चाहिए और दूसरों की परवाह करनी चाहिए, यहाँ तक कि उन लोगों की भी जो अभी तक यहाँ नहीं हैं। अन्यथा, वे शब्द जो मुझे पसंद हैं, मुझे पसंद हैं, मुझे पसंद हैं; वे केवल शब्द हैं। जीसस इस बारे में भी बहुत स्पष्ट थे। सभी लोग यह नहीं कहते, "प्रभु, प्रभु, राज्य में प्रवेश करें।" राज्य पहले से ही यहाँ है। वह मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। वह पवित्र सृष्टि के बारे में बात कर रहे हैं जहाँ हम सभी को आनन्दित होना चाहिए और एक-दूसरे की देखभाल करनी चाहिए।

आर्ये: धन्यवाद। हाँ, यह दूसरे व्यक्ति से प्यार करने और सच्चाई के बारे में स्पष्ट होने और बड़े पैमाने पर प्यार का क्या मतलब है, के बीच के अंतर के बारे में है।

मैथ्यू: हाँ, यह मायने रखता है। एक बात जो मीस्टर एकहार्ट कहते हैं, वह है, "ईश्वर इनकार का इनकार है।" मुझे यह शिक्षा बहुत पसंद है। ईश्वर इनकार का इनकार है। इसलिए जहाँ इनकार का बोलबाला है, वहाँ ईश्वर कहीं मौजूद नहीं है क्योंकि सत्य कहीं मौजूद नहीं है, जैसा कि आपने कहा।

आर्ये: सुंदर। ठीक है, बारबरा से एक सवाल है। कई साल पहले मुझे आध्यात्मिक जागृति हुई थी। दुर्भाग्य से, डॉक्टर ने इसे मानसिक टूटन बताया था, इसलिए यह सच नहीं है। मैं इसका पता कैसे लगा सकता हूँ?