إن المبدأ الأساسي - والذي لم يخترعه مارشال روزنبرغ، مؤسس التواصل اللاعنفي؛ بل تعلمه من معلميه، ومن أشخاص مثل كارل روجرز وأبراهام ماسلو - هذا المنظور الأساسي الذي يخرج من علم النفس الإنساني، كما تعلمون جيدًا، هو أن جزءًا مما يجعلنا بشرًا هو أننا مدفوعون في الحياة لتحقيق أو إشباع احتياجات أساسية معينة.
سأتحدث أكثر عن معنى كلمة "الحاجة" بعد قليل، لكن ما تفعله هذه الكلمة هو، أولًا، أنها تُمكّننا في حياتنا من تحديد ما يُحركنا حقًا. ما هو المهم حقًا بالنسبة لي؟ إذا لم أكن أعرف ذلك، فسأُضطر إلى تكرار نفس السلوكيات بشكل اعتيادي، وربما قسريًا، دون أن أعرف سبب قيامي بها أصلًا.
على المستوى العلائقي، يُتيح لي هذا أن أرى شيئًا أعمق في إنسانية الآخرين من أفعالهم أو آرائهم. هذا هو جوهر التعاطف واللاعنف. هذا ما يُمكّننا من تحقيق رؤية الدكتور كينغ، المستندة إلى تعاليم يسوع، حول كيفية محبة أعدائك؟ كيف تُحب جارك عندما يُسيء إلى عائلتك أو مجتمعك؟
علينا أن نتعلم أن ننظر إلى بعضنا البعض بطريقة مختلفة. لذا، فإن التركيز على ما يهم يعني، أولاً، أن أتمكن من تحديد ما أحتاجه، وما أُقدّره، وما هو مهم لي ولمجتمعي. وثانياً، أن أرى ما وراء ظاهر شخص آخر، إلى ما هو أعمق في قلبه، ما يهمه فعلاً والذي أستطيع دعمه ودعمه، لأنه عميق لدرجة أنه مشترك. إنه يكشف عن أرضية مشتركة.
إذن، ما نعنيه بـ "الحاجة" ليس الترابطات الثقافية المعتادة التي قد نربطها بهذه الكلمة. أنا محتاج، أناني، متطلب - أو على العكس، في ثقافتنا الفردية، إذا كانت لديّ احتياجات، فأنا ضعيف وتابع بطريقة ما. ما نعنيه بذلك هو هذه العوامل المحفزة الأساسية والكامنة، هذه الصفات في قلوبنا التي نهتم بها.
لذا، أودُّ أن أتحدث عن ثلاث طبقات مختلفة من الاحتياجات التي نملكها جميعًا كبشر، والطبقة الأولى - ولا تترددوا في مقاطعتي في أي وقت إن كنتُ سأطيل الحديث هنا - هي ما نُدركه جميعًا على أنه احتياجاتنا البشرية الأساسية، وهي احتياجات فسيولوجية للطعام والهواء والماء والمأوى والملبس والدواء، وما إلى ذلك. ولا أحد يُجادل في أننا كبشر نحتاج إلى هذه الاحتياجات للبقاء على قيد الحياة.
لكن الحقيقة هي أننا أكثر من مجرد أجساد. وجزء مما يجعلنا بشرًا هو أننا لا نتوقف عند هذا الحد. لدينا ما يمكن أن نسميه احتياجات "علائقية". لدينا جزء حوفي كامل من دماغنا معني بالعلاقات والتواصل. لذا نحتاج إلى الحب. نحتاج إلى التفهم. نحتاج إلى التواصل، والمجتمع، والانتماء، واللمس، واللعب، كل هذه الأشياء التي نختبرها في علاقاتنا.
ونحن نعلم أن الأطفال والرضع لن يتطوروا بشكل سليم - لن تتطور أعصابهم بشكل سليم بدون التعاطف والحب واللمسة. وينطبق الأمر نفسه علينا كبالغين، إذ لا يمكننا أن نتحمل كبالغين دون حب وتقدير وتفهم إلا لفترة محدودة قبل أن نتعرض لأذى حقيقي، قبل أن نبدأ بفقدان صوابنا ونرتكب أفعالًا مؤذية ومجنونة، كما نرى للأسف في كل مكان حولنا في العالم.
إذن لدينا احتياجاتٌ علاقاتية، ولدينا أيضًا ما يُمكن أن نُسمّيه احتياجاتٍ "روحية" أو احتياجاتٍ "سماوية"، وهي، مجددًا، هذا الفهم لوجود جزءٍ من الوعي البشري، النفس البشرية، يتجاوز المستوى المادي. لدينا احتياجاتٌ لا يُمكننا إشباعها أو تحقيقها من خلال العالم المادي فقط. لدينا احتياجاتٌ للمعنى، والهدف، والسلام، والشعور بالتسامي أو التواصل.
وكلما كنا أكثر وعياً واتصالاً بهذه الصفات والجوانب من حياتنا كبشر، كلما اكتسبنا المزيد من الحيوية، وازدادت خياراتنا وحرية اختيارنا، وأصبحنا أكثر إبداعاً في كيفية تحويل عالمنا والعمل معاً لصياغة مستقبل مختلف لأطفالنا.
TS: لنفترض يا أورين أن أحدهم يستمع إليك، ويقول: "أستطيع التعبير عن احتياجاتي الإنسانية الأساسية بشكل واضح. أعرفها جيدًا. حتى أنني أعرف احتياجاتي في العلاقات، لكنني لست متأكدًا من فهمي أو معرفتي بها، ولا أستطيع التعبير عنها بسهولة، ولا كيف أراها في شخص آخر". كيف يمكنني أن أقول: "أفهم ذلك. أفهم وجهة نظر هذا الشخص. أفهم احتياجاته". كيف يمكنك مساعدتنا؟ أعني، أنت تتحدث عن أن هذا تدريب، ويمكن تعلمه. كيف أتعلم حقًا كيفية تحديد احتياجاتي على جميع المستويات الثلاثة، ومعرفة احتياجات الآخرين؟
OJS: بالتأكيد. نعم. شكرًا. سؤال رائع. إذًا، نعم، إنه تدريب، وهو تدريب متدرج. يبدأ بتطوير مفرداتنا. هناك أبحاث شيقة حول كيف لا يمكنك تجربة شيء ما دون وجود كلمة تصفه، كما هو الحال مع كيفية تأثير اللغة على تجربتنا للواقع وما إلى ذلك.
لذا، إن لم يكن لدينا مفهوم أو كلمة لوصف احتياجاتنا، فسيكون من الصعب جدًا إدراكها. ولذلك، في التواصل اللاعنفي، نُقدّم هذه القوائم، التي أعتقد أنها قوية وجذرية، تُسمى "قائمة الاحتياجات"، حيث يُمكنك النظر إلى هذه القائمة من الكلمات والتأمل فيها، وكأنك تقول: "يا إلهي! نعم، أنا بحاجة إلى التشجيع. أحتاج إلى بعض الطمأنينة. يا إلهي، أنا أُقدّر حقًا الانتماء والمجتمع والسلام".
لذا، فإن مجرد التعرف على المفاهيم هو نقطة البداية. هذا هو الأساس. ثم نبدأ بالممارسة الفعلية خلال اليوم، ونسأل أنفسنا، كلما أردنا أو تذكرنا، مثل: "ما الذي يهمني هنا؟ ما الذي أحتاجه؟" وقد يكون هذا أثناء قيامنا بشيء ما. فنحن هنا نعمل، ونعمل، ثم نستيقظ. وفجأة، تجد نفسك واقفًا أمام الثلاجة أو خزانة الوجبات الخفيفة تبحث عن شيء ما. تتوقف للحظة، "مهلاً، ما الذي أحتاجه؟ هل أنا جائع؟ أم أحتاج إلى بعض المتعة؟ هل أحتاج إلى بعض الاسترخاء؟ هل أحتاج إلى استراحة؟ ما هي الحاجة العميقة التي أحاول إشباعها؟"
لذا، يمكننا أن نسأل أنفسنا هذا السؤال طوال اليوم لنتعلم كيف نحوّل تركيز انتباهنا، مما نسميه في التواصل اللاعنفي "استراتيجياتنا"، وهي السلوكيات والأفعال المحددة التي نقوم بها كبشر، إلى الحاجة الكامنة. "ما الذي يدفعنا إلى هذا؟ ما الذي أسعى إليه حقًا في قلبي هنا؟" كلما فعلنا ذلك، ازداد إلمامنا ببعض هذه العوامل.
الآن، الجزء الصعب هو أنه بحلول الوقت الذي نبلغ فيه سن الثامنة أو التاسعة، ومن ثم من هناك فصاعدًا، نكون جميعًا قد استوعبنا مجموعة كاملة من الرسائل حول ما إذا كان مسموحًا لنا أن يكون لدينا احتياجات أم لا، وما هي الاحتياجات التي من المقبول أن نمتلكها بناءً على الجنس الذي تم تربيتنا فيه، وطبقتنا، وخلفيتنا التعليمية، وثقافتنا أو خلفيتنا الدينية.
بالنسبة لي، كوني رجلاً، كان من المقبول أن أشعر بالغضب وأن تكون لديّ احتياجات معينة، لكن لم يكن من المقبول أن أشعر بالخوف أو الضعف أو أن أرغب في الطمأنينة أو التواصل. كانت هذه أمورًا أحرجتني بسببها ثقافتنا ومجتمعنا في صغري. وبينما نتعلم تحديد احتياجاتنا، نواجه حواجز تتعلق بكيفية تربيتنا الاجتماعية، والتي غالبًا ما تأتي مصحوبة بمشاعر مؤلمة للغاية وتجارب سابقة تتطلب وقتًا وجهدًا وطاقة للشفاء منها، وللاعتراف بالألم والخسارة والحزن الناتج عن إخبارك بأنك لا تُهم. "ليس لك الحق في هذا. أنت أناني. ماذا عن الآخرين؟"
ولنبدأ فعليًا بإعادة النظر في معنى أن تكون إنسانًا كاملًا، وأن وجود احتياجات لا يعني تجاهل احتياجات الآخرين أو تجاهلها. في الواقع، كلما تمكنا من تحديد احتياجاتنا والاعتراف بها، ازداد وعينا بها وحساسيتنا تجاهها. فعندما لا نسمح لأنفسنا بامتلاك احتياجاتنا الخاصة، نميل إلى الشعور بالخجل واللوم والذنب تجاه الآخرين لطلبهم الأشياء.
لأنه إذا لم أسمح لنفسي، على سبيل المثال، بطلب الدعم، والحصول على المساعدة عند الحاجة، ثم أتيتَ إليّ طالبًا المساعدة، فسيكون هناك جزء من قلبي يقول: "حسنًا، لماذا حصلتَ على ذلك؟ أنا لا أحصل عليه. تحمّل الأمر." أو نبدأ بالاعتقاد بالعكس، أن تقديري لذاتي يتحدد بمدى قدرتي على مساعدة الآخرين.
لذا نستوعب كل هذه الرسائل، ويظهر كل ذلك على السطح عندما نبدأ باستكشاف احتياجاتنا الحقيقية، وقد يكون ذلك صعبًا للغاية. لذا، فهذا أيضًا جزء مهم جدًا من الرحلة.
وأخيرًا، حيث يحدث بعض التحول الحقيقي، يتعلق بطاقة الانكماش، أو ما نسميه في البوذية التشبث أو التعلق باحتياجاتنا. نبدأ بتعلم الفرق بين الشعور بأننا مُقيّدون تمامًا أو مُضطهدون بسبب حاجة معينة، كأن نقول: "لا بد لي من هذا. وإن لم أحصل عليه، فلن يكون الأمر على ما يُرام". أو العكس، "لم أحصل على هذا قط، ولن أحصل عليه أبدًا". ليبدأ بعض هذا الانكماش في القلب بالانفراج، ونبدأ في بناء علاقة مختلفة مع احتياجاتنا، علاقة قائمة على الوعي والتعاطف، حيث يمكننا أن نبدأ بإدراك أن "هذا جزء من معنى أن تكون إنسانًا. أنا أُقدّر هذا. أتوق إليه. أشعر بالضعف، وهذا أمر طبيعي. لا بأس إن لم يُلبَّ تمامًا بالطريقة التي أريدها، لأن لديّ علاقة معه، ولأنني أُكرّم وجوده في قلبي كجانب جميل من الإنسانية والحياة".
عندما نبدأ بتطوير هذا النوع من العلاقة الناضجة والحكيمة مع احتياجاتنا، نتمتع بمساحة ومرونة أكبر في حياتنا وفي علاقاتنا. لأنني أستطيع أن ألجأ إلى شخص آخر وأقول: "مهلاً، أنا أقدر هذا التواصل، وقضاء الوقت معًا، وسيكون من الرائع جدًا أن أشاركك ذلك". وسيبدأ الضغط والقلق والطبيعة المُلحة لـ "يجب أن أحصل على هذا منك وإلا" بالهدوء، لأننا نمتلك أساسًا داخليًا من الفهم والرفاهية حول تلك الاحتياجات، مُدركين أنه إذا لم يستطع هذا الشخص تلبية هذه الاحتياجات لي، أولًا، فهناك الكثير من الأشخاص الآخرين في العالم ولدي استراتيجيات وطرق أخرى لإشباعها. ثانيًا، في النهاية، إذا لم تُوفر لي الحياة هذا، فلن تُحطمني. هذا لا يعني أن هناك خطبًا ما بي، وأنني لا أزال أستطيع بناء علاقة معها وتقديرها والعيش من منظور يُكرم تلك الاحتياجات والصفات، بغض النظر عما إذا كانت الحياة تُتيح لي الظروف لإشباعها بالطريقة التي أُريدها أم لا.
TS: كلام جميل. وبطريقة ما، أجبتَ على السؤال الذي كان يُطرح عليّ، لكنني سأذكره فقط للتأكد، وهو أنه إذا كنتُ في تواصلٍ واعي مع شخصٍ ما، وحددنا كلينا احتياجاتنا الحقيقية، وكانت متعارضة، فسيكون كل شيء على ما يرام. هل هذا صحيح؟
OJS: صحيح. نعم. حسنًا، يعتمد الأمر على العديد من الظروف بالطبع، ولكن، نعم. إذًا، هناك بعض الأمور المثيرة للاهتمام التي قد تحدث هناك. وأُحب استخدام هذه الديناميكية الكلاسيكية التي تحدث في معظم العلاقات الرومانسية أو الحميمة، والتي يُمكن للكثيرين منا التعاطف معها، حيث يرغب أحد الطرفين في مساحة أكبر، بينما يرغب الآخر في تواصل أكبر. هذه الديناميكية الكلاسيكية بين المُتابع والمُتابع.
هناك بعض الأمور التي يمكن أن تحدث عندما نتمكن من التحدث بصراحة عمّا يحركنا وما يهمنا. ونكتشف، كما ذكرتَ بوضوح، "يا إلهي، يبدو أن احتياجاتنا متعارضة". لذا، ما نكتشفه من خلال هذه الممارسة هو أنه كلما تعمقنا، قلّ تعارض الاحتياجات.
ما نقوله عادةً هو أن معظم الصراعات تحدث على مستوى استراتيجياتنا، وأفكارنا حول كيفية تلبية احتياجاتنا، وكلما تعمقنا، قلّ الصراع على مستوى الاحتياجات. لذا، قد يحدث شيء واحد وهو أن نبدأ بفضول أكبر ونتعمق أكثر ونقول: "حسنًا، أخبرني المزيد عن معنى وجود مساحة لنفسك، ولماذا هو مهم جدًا بالنسبة لك"، لأن حتى حاجة كالمساحة قد تكون في النهاية استراتيجية لتلبية حاجة أعمق، مثل: هل يتعلق الأمر بالشعور بالتواصل مع نفسك؟ هل يتعلق الأمر بامتلاك الخيار والقدرة على التصرف؟ هل يتعلق الأمر بحب نفسك؟ ما الذي يعنيه هذا لك؟
لذا، يمكنني الاستفسار بهذه الطريقة ومحاولة فهم ما في قلبك، والعكس صحيح. يمكنني التعمق في نفسي والقول: "حسنًا، ما أهمية هذا التواصل بالنسبة لي؟ لماذا أُقدّره وأتوق إليه لهذه الدرجة؟ ما فائدته لي؟ هل يمنحني شعورًا بالانتماء؟ هل يُشعرني بالطمأنينة والأمان في داخلي؟ هل هو الحب؟ أعلم أنني محبوب؟"
ما يحدث هناك هو أنه كلما تعمقنا، قد تحدث معجزة. وكان مارشال يتحدث عن هذا الأمر بطريقة روحية للغاية - كان يسميها طاقة إلهية، هكذا اختبرها. في البوذية، نتحدث عن التعاطف - وهو أنه عندما نصل إلى هذا المستوى الجوهري من قلوب بعضنا البعض ونفهم حقًا ما يحدث، يميل التعاطف إلى الظهور والتحرك نحو موضع الألم.
لذا، قد يحدث تحولٌ عندما أفهم تمامًا ما يعنيه الأمر بالنسبة لك، فتبدأ مجموعة احتياجاتي في التغير، حيث لم تعد حاجتي للتواصل هي الأهم، لأنني أحتاج أيضًا، مثلًا، إلى التعاطف أو المساهمة. فأقول: "يا إلهي، لقد فهمتُ حقًا ما يعنيه ذلك بالنسبة لك ولماذا هو مهم بالنسبة لك. والآن بعد أن فهمتُ، أريدك أن تحصل عليه."
لا يعني هذا أنني لا أريد التواصل، بل أريد كليهما. لذا، يمكن أن يحدث هذا التحول في هذا الاتجاه حيث تكون هناك مرونة أكبر واستعداد للعمل معًا. وأحيانًا يمكن أن يحدث ذلك في كلا الاتجاهين، أو يمكننا أن نبدأ بالإبداع. والآن وقد فهمنا، يصبح الأمر أشبه بـ: "حسنًا، كيف نعمل معًا لتلبية احتياجاتك واحتياجاتي ؟ كيف نحقق نوعًا من التوازن بحيث نختار كلانا دعم بعضنا البعض في هذا؟"
TS: الآن، دعونا نخرج من نطاق الشراكة الحميمة ونتحدث عن العلاقات الأسرية للحظة وكيف يمكن أن يكون رؤية الاحتياجات بمثابة باب للتعاطف.
OJS: نعم.
TS: خلال الجائحة وفي ظل هذا الانقسام السياسي الشديد، سمعتُ أكثر فأكثر من الناس يقولون: "لا أستطيع أن أكون مع عائلتي. لا أستطيع فعل ذلك. لا أستطيع فعل ذلك. لا أستطيع أن أكون مع عمي في عيد الشكر. لا أستطيع فعل ذلك بعد الآن. لا أستطيع الاستماع إلى هذا يحدث. كما تعلمون، التواصل الواعي. لا، أنا خارج. أنا خارج. أنا خارج." كيف يمكننا أن نرى احتياجات شخص لديه وجهات نظر مختلفة تمامًا حول أمور مهمة لنا حقًا؟
OJS: نعم، بالتأكيد. حسنًا، نعم. أعني، هناك الكثير مما تقوله هنا. مرة أخرى، أعتقد أن الخطوة الأولى هي أن نكون أكثر وضوحًا بشأن احتياجاتنا، وأن نبدأ بترجمة آرائنا. إذا كنا نتحدث سياسيًا، "حسنًا، ما هي آراؤكم بشأن الهجرة؟ ما هي آراؤكم بشأن الإجهاض؟ ما هي آراؤكم بشأن الضرائب؟" أو أيًا كان الأمر - ضبط الأسلحة - ونقول: "حسنًا، ما هي الاحتياجات التي تسعى إلى تلبيتها؟ ما هي القيم التي تتمسك بها حتى نكون واضحين بشأن ما يهمنا؟" هذه هي الخطوة الأولى.
ثم نمدّ القلب لنقول: "حسنًا، ماذا لو منحت هذا الشخص فرصة الشك وافترضت أن في قلبه ذرة من الخير؟"، وهو جوهر منظور اللاعنف والفلسفة والممارسة البوذية، وهو أن جميع الكائنات تسعى للسعادة. لكننا نتعامل مع ذلك بطرق غالبًا ما تُخلط بين الجهل والوهم والجشع والكراهية.
لذا، لو فكرتُ مؤقتًا في أن هذا الشخص يحمل في قلبه ذرةً من الخير ويسعى نحو شيءٍ ما، فإلى ماذا قد يسعى؟ ثم أنصت إليه وأتأمله بتمعن، وأسأل: "حسنًا، لو كان لديه ذلك، لو حصل على ما يريد، فماذا سيعود عليه؟" ما الذي سيعود عليه؟ هل سيمنحه شعورًا بالأمان في مجتمعه؟ أم شعورًا بالانتماء؟ أم احترامًا للماضي وتمسكًا بالتقاليد؟
لذا، يُمكننا البحث عن القيم الأعمق الكامنة وراء ذلك ونقول: "أستطيع أن أختلف مع ما تريد حدوثه، وفي الوقت نفسه أُقرّ بما كنت ستعيشه أو تختبره أو تحصل عليه، وهو أمرٌ مهمٌّ لك لو حدث ذلك". ثم هناك سؤالٌ آخر. وسأضيف شيئًا آخر. ما يفعله هذا هو أنه يُساعد في تحرير قلوبنا من بعض العداء والبغضاء الذي نشعر به، والذي يُؤلمنا ويُمزّق عالمنا لدرجة أننا نُشيطن بعضنا البعض ونُقلّص بعضنا إلى مواقفنا. إنه أمرٌ مؤلمٌ للغاية ومُضرٌّ بقلوبنا، ناهيك عن الخطاب العام وشعورنا بنسيج المجتمع. ثم يأتي السؤال التالي: "هل تربطني بك علاقةٌ أصلًا؟ وإن كان الأمر كذلك، فكيف؟" هذا سؤالٌ بحد ذاته، مثل: "هل نجتمع معًا في الأعياد؟ وإن فعلنا، فما نوع الاتفاقيات التي أطلبها بشأن المحادثة؟ ما الغرض من اجتماعنا؟"
وقد كتبتُ عن هذا الأمر كثيرًا في مدونتي. عادةً ما أنشرُ كل عام في الأعياد شيئًا يقول: "حسنًا، إليكم بعض التذكيرات" عندما تجتمعون مع العائلة حول كيفية التعامل مع هذه المواقف لأنها شائعة جدًا. وإذا لم نُخصّص وقتًا للتخطيط ووضع الاستراتيجيات، فغالبًا ما يتحول الأمر إلى جدال لا طائل منه. لذا، من الضروري ليس فقط تحديد ما هو مهم لبعضنا البعض، بل أن نكون واضحين مسبقًا بشأن غايتنا، وما هو الحد الذي نشعر به عند تجاوز شيء ما. فالقول: "دعونا لا نتحدث عن كذا. ظننتُ أن لدينا اتفاقًا. لن نتحدث عن ذلك" شيء، والقول: "دعونا لا نتحدث عن كذا". أما الشعور بأنه من غير اللائق عدم التعبير عن رأي معين وتحديه، والذي نشعر بأنه ضار جدًا بالآخرين، والسير على هذا الخط، والإدلاء ببيان أو التحدث دون فتح نقاش شامل، فهذا شيء آخر. لذا، للتحدث ضد رهاب المثلية الجنسية أو العنصرية أو رهاب المتحولين جنسياً أو كل هذه القوى المختلفة السائدة في عالمنا ومجتمعنا.
وهذه قراراتٌ نتخذها بأنفسنا، ولكن من المهم أن نأخذ وقتًا قبل أن نجتمع مع أفراد عائلتنا ونفكر في كيفية ظهورنا؟ ماذا سأقول إذا أو متى؟ ماذا أريد أن أطلب؟
أحيانًا، قد نختار عدم التفاعل مع الآخرين، أو عدم التواجد معهم. وهذا لا يعني بالضرورة كرههم، ولكن لا يزال بإمكاننا أن نحتفظ لهم بمكانة في قلوبنا، ونختار عدم اللقاء، إذا رأينا أن الأمر مؤلم أو مكلف عاطفيًا أو نفسيًا، أو أننا لا نشعر بأنه سيقودنا إلى الأمام أو يقودنا إلى الأمام في حياتنا.
TS: كما ذكرتُ، إن مستوى الاستقطاب الذي يعيشه الكثير منا على المستوى المجتمعي مؤلمٌ للغاية. يتوقع البعض أننا هنا في الولايات المتحدة قد نتجه نحو ما يشبه حربًا أهلية، هنا في الولايات المتحدة تحديدًا، خلال حياتنا. كيف تتخيل أن الأشخاص المُدرَّبين، والمستعدين، يُقدِّمون هذا الالتزام بتدريب اليقظة الذهنية والتواصل الواعي، ويعملون على تفعيل أنفسهم. ما هي رؤيتك لكيفية أن نكون قوةً تُسهم في التوحيد المُحب؟
OJS: شكرًا لكِ يا تامي. سؤالٌ جميل. أعتقد أننا بحاجة إلى قيادةٍ ومنصاتٍ لتحقيق ذلك ولإجراء تلك الحوارات. ليست هذه رؤيتي بالدرجة الأولى، بل هناك من يقوم بهذا العمل - أشخاصٌ مثل الراحلة باولا غرين ومركز كارونا أو منظمة "برافر أنجلز". وأعتقد أن إحدى الأفكار التي تُنبئ بها أيٌّ من هذه المجموعات التي تُجري حواراتٍ بين مختلف الأطياف، وحواراتٍ بين الأطياف، هي إدراكُ وجود العديد من الظروف التي يجب توافرها لإجراء تلك الحوارات، وأن المهارات الشخصية الفردية لا تكفي.
عندما نجري هذا النوع من المحادثات، فإن من الأمور التي تُساعد على دعم التحوّل والفهم أمورٌ مثل وجود هياكل. فالأمر ليس مجرد حوار مفتوح، بل هناك في الواقع عملية وهيكلية، مع اتفاقيات محددة نلتزم جميعًا باتباعها، والتي تُمكّننا من مواصلة الحوار. وهذه أمورٌ أساسيةٌ جدًا، لكنها ذات تأثيرٍ بالغ، مثل التحدث من منطلق تجربتك الشخصية بدلًا من الأيديولوجيات، وافتراض حسن النية، والإنصات لما يهم الآخرين، وإظهار فهمك، وهو نوعٌ من مهارات الاستماع الفعّال.
هذا جانب واحد. جانب آخر محوري، وكثيرًا ما ننساه ونتجاهله، حتى في علاقاتنا الشخصية، هو التعارف وبناء العلاقات. وأعتقد أن هذا هو ما يُخْذِلنا فيه الإعلام ووسائل التواصل الاجتماعي، إذ نُختزل أنفسنا في مجرد مقاطع صوتية، ونُغفل عن رؤية الإنسان بكامله.
ومعظم المشاريع الناجحة التي أعرفها والتي تعمل على بناء الحوار عبر الاختلافات، سواء كنا نتحدث عن الاختلافات السياسية أو إصلاح العلاقات بعد الحرب، تتضمن عنصر بناء العلاقات الإنسانية، وقضاء الوقت معًا، والعمل معًا، والتعرف على عائلات بعضنا البعض، والطبخ معًا، وتناول الطعام معًا.
علينا أن نتعلم أن ندرك ونتذكر أن ما يجمعنا كبشر أكثر مما يفرقنا. والطريقة الوحيدة التي أعرفها لتحقيق ذلك هي قضاء الوقت معًا، وأن نكون معًا بالفعل، وأن نضحك معًا، وأن نلعب معًا، وأن نتشارك بصدق من القلب، وأن نتشارك في هويتنا وأصلنا وما مررنا به.
وهنا نبدأ برؤية بعضنا البعض ككيان واحد، ونقول: "أختلف معك. ما زلت أختلف معك، لكنني أرى أنك إنسان. أرى طيبتك، أرى ألمك، وأحترمك". وهذا ما يحمينا من مسار العنف الخطير الذي نعيشه حاليًا.
TS: إجابة رائعة. لدي سؤال أخير لك يا أورين. لاحظتُ أنني أشعر بالفضول، أراك هناك في جمعية التأمل البصيري، تقطع الجزر وتفكر: "هل يمكننا تقطيع الجزر بالطريقة الصحيحة، من فضلك؟ ما مشكلة هؤلاء الناس؟" ثم تتخلى عن طاعة الله، وتدرك أنك مدعوٌّ للوجود في هذا العالم.
لكن سؤالي لك هو: ما الذي منحكَ هذا الوضوح؟ ما الذي دفعكَ للتركيز على التواصل الواعي كركيزة أساسية لعملكَ في العالم، وما الذي ستكتب عنه كتابك وتُدرّسه في السلسلة الصوتية "الأصوات الحقيقية، عبّر عن حقيقتك بحب، واستمع بعمق" . ما هو الدافع الداخلي وراء تركيزكَ على هذا في عملك التدريسي؟
OJS: سؤال جميل. شكرًا لك. حسنًا، سأستمع إلى ما في داخلي لأرى. حسنًا، إنه لأمر غامض، أليس كذلك؟ ما الذي يدفعنا في هذه الحياة وأين نجد أنفسنا؟ أنا على دراية ببعض الأمور التي يمكنني الإشارة إليها. كنت محظوظًا جدًا لأنني نشأت في عائلة سادها الحب بين والديّ وبيني وبين أخي، لكن والديّ تشاجرا كثيرًا أيضًا وانتهى الأمر بالطلاق عندما كنت في أوائل العشرينات من عمري. وأعتقد أن ذلك كان له تأثير كبير عليّ.
أعتقد أن رؤية مدى حب والديّ الصادق لبعضهما البعض، وكيف عجزا عن إيجاد بعضهما البعض لاحقًا في الحياة، حطم قلبي. ولم يكن الأمر يتعلق بالتواصل فحسب، بل كان هناك المزيد في داخل كل منهما، لكنني أعتقد أن هذا كان شرطًا أساسيًا في داخلهما. كان الأمر يتعلق برغبة أمي وأبي في أن يُحققا ذلك في قلبيهما. وأقول هذا بكل خفة وجدية في آنٍ واحد، لأنه شيء جميل يتوق إليه الأطفال، لوالديهم. هذا هو السبب.
ثم أتحدث عن هذا في كتابي، حيث كانت هناك إحدى الخلوات التي حضرتها مع المرحوم ثيت نات هانه. وكما أعتقد أنكم تعلمون، في تقاليده، تُعدّ المبادئ الخمس - أو كما يُطلقون عليها، تدريبات اليقظة الخمس - أمرًا بالغ الأهمية. وعندما تلتزم بها، تكون بمثابة احتفال كامل، وتحصل على اسم دارما وشهادة.
كنتُ في العشرينيات من عمري، وشاركتُ في خلوة روحية مع تاي في فيرمونت. خضعوا للتعاليم، ولديهم في جماعة تاي، مجتمع العلمانيين، فهمٌ عميقٌ ودقيقٌ لكلٍّ من هذه التدريبات. الأمر لا يقتصر على "لا تقتل"، بل يشمل أيضًا النظر في علاقتك بالكائنات الحية الأخرى. الأمر لا يقتصر على "لا تسرق"، بل يشمل أيضًا النظر في علاقتك بالموارد والأجيال القادمة.
وهكذا، خضتُ كل تدريبٍ ومبدأ، وقلتُ لنفسي: "نعم، سيكون هذا صعبًا. ما زلتُ آكل اللحوم". وقلتُ: "حسنًا، أعتقد أن لديّ بعض الاستثمارات في سوق الأسهم، وهذا مجالٌ ومواردٌ صعبة". لذا شعرتُ أنه لم يكن هناك أيٌّ منها أستطيع الالتزام به تمامًا بنزاهة في تلك المرحلة. كنتُ لا أزال أتعاطى المخدرات قليلًا. أما المسكرات فكانت - ولكن عندما سمعتُ التدريب عن الكلام، وعندما سمعتُ رؤيته لاستخدام تواصلنا لجلب الفرح والسلام إلى العالم وعلاقاتنا، والالتزام بمعالجة جميع النزاعات، مهما كانت صغيرة، شعرتُ بإلهامٍ كبير.
قفز شيءٌ ما في قلبي، وقلتُ: "هذا ما أريده. هذا شيءٌ أستطيع الالتزام به. أريد حقًا أن أكون قادرًا على تحقيقه". وهكذا، التحقتُ بهذا التدريب تحديدًا، والذي أعتقد أنه كان عاملًا أساسيًا في وضعي على هذا المسار، وأشعل في داخلي رغبةً في تكريس نفسي لفهمه أكثر وتجسيده ومشاركته.
TS: أنا سعيد جدًا لأنني سألت. رائع. جميل.
OJS: نعم. نعم.
TS: تحدثتُ مع أورين جاي سوفر، مؤلف كتاب "قل ما تعنيه: نهج واعي للتواصل اللاعنفي" . ومن خلال "الأصوات الحقيقية"، أنشأ سلسلة صوتية أصلية، وهي برنامج تدريبي بعنوان "عبّر عن حقيقتك بحب واستمع بعمق: تدريب في التواصل اللاعنفي القائم على اليقظة" . أورين، شكرًا جزيلاً لك على تواجدك معنا في برنامج "رؤى على الحافة" .
OJS: شكرًا لاستضافتي، تامي.
TS: شكرًا لاستماعكم إلى "رؤى على الحافة" . يمكنكم قراءة النص الكامل لمقابلة اليوم على resources.soundstrue.com/podcast. هذا الرابط resources.soundstrue.com/podcast. إذا كنتم مهتمين، فانقروا على زر الاشتراك في تطبيق البودكاست، وإذا شعرتم بالإلهام، فتوجّهوا إلى iTunes واتركوا مراجعة لـ "رؤى على الحافة" . يسعدني جدًا تلقي ملاحظاتكم والتواصل معكم. يبدو الأمر حقيقيًا: إيقاظ العالم.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION