Отже, фундаментальний принцип, який не винайшов Маршалл Розенберг, засновник ненасильницької комунікації; він навчився цього від своїх вчителів, від таких людей, як Карл Роджерс і Абрахам Маслоу — ця основна перспектива, яка випливає з гуманістичної психології, як ви добре знаєте, полягає в тому, що частина того, що робить нас людьми, полягає в тому, що ми мотивовані в житті виконувати або задовольняти певні фундаментальні глибинні потреби.
За мить я розповім більше про те, що означає це слово «потреба», але, по-перше, це дає нам можливість у нашому житті визначити, що насправді нами рухає. Що для мене дійсно важливо? Якщо я цього не знаю, я буду постійно і, можливо, навіть вимушено повторювати одну й ту саму поведінку, насправді не знаючи, чому я це роблю.
На рівні стосунків це дозволяє мені побачити щось більш фундаментальне для людства іншої людини, ніж її дії чи погляди. Це в основі співчуття та ненасильства. Це те, що дозволяє нам фактично здійснити бачення доктора Кінга, засноване на вченнях Ісуса, про те, як ви любите своїх ворогів? Як ви любите свого ближнього, коли він робить речі, які активно шкодять вашій родині чи громаді?
Ми повинні навчитися бачити один одного по-іншому. Отже, зосередження на тому, що має значення, означає, по-перше, я можу визначити, що мені потрібно, що я ціную, що важливо для мене та моєї спільноти. І по-друге, побачити за межами поверхні іншої людини щось глибше в їхніх серцях, те, що для них насправді важливо, що я можу відзначити, що я можу підтримати, тому що це настільки глибоко, що це ділиться. Це виявляє спільну основу.
Отже, те, що мається на увазі під «потребою», не є звичайними культурними асоціаціями, які ми можемо мати з цим словом. Я нужденний, егоцентричний, вимогливий — або навпаки, у нашій індивідуалістичній культурі, якщо у мене є потреби, я якимось чином слабкий і залежний. Під цим ми маємо на увазі ці фундаментальні мотиваційні фактори, ці якості в нашому серці, про які ми дбаємо.
Тож я люблю говорити про три різні рівні потреб, які всі ми маємо як люди, і перший—і, будь ласка, не соромтеся переривати мене в будь-який момент, якщо я тут надто довго. Перший – це те, що ми всі визнаємо як наші основні людські потреби, фізіологічні потреби в їжі, повітрі, воді, житлі, одязі, ліках тощо. І ніхто не стане сперечатися, що ми як люди потребуємо їх для виживання.
Але реальність така, що ми більше, ніж наше тіло. І частина того, що робить нас людьми, полягає в тому, що ми не просто зупиняємося на досягнутому. У нас є те, що ми можемо назвати «реляційними» потребами. У нас є ціла лімбічна частина нашого мозку, яка займається стосунками та зв’язками. Тому нам потрібна любов. Нам потрібне розуміння. Нам потрібен зв’язок, співтовариство, приналежність, дотик, гра – усе те, що ми відчуваємо у стосунках.
І ми знаємо, що немовлята й немовлята насправді не будуть — їхня неврологія не розвиватиметься належним чином без співчуття, любові та дотику. І те саме стосується нас, дорослих, що ми можемо прожити як дорослі лише стільки часу без любові, визнання та розуміння, перш ніж станеться якась реальна шкода, перш ніж ми почнемо її втрачати та зробимо щось образливе та божевільне, як ми, на жаль, бачимо навколо себе у всьому світі.
Отже, у нас є потреби у стосунках, а також те, що ми можемо назвати «духовними» потребами або «вищими» потребами, які, знову ж таки, є розумінням того, що існує частина людської свідомості, людська психіка, яка знаходиться за межами матеріального плану. У нас є потреби, які ми не можемо виконати або задовольнити лише через фізичний світ. Ми потребуємо сенсу, мети, миру, відчуття трансцендентності чи спілкування.
Отже, чим більше ми усвідомлюємо ці аспекти нашого людського життя, тим більше ми відчуваємо життєвих сил, тим більше у нас вибору та свободи волі, і тим креативніше ми можемо підходити до того, як змінити наш світ і працювати разом, щоб створити інше майбутнє для наших дітей.
ТС: Скажімо, Орене, хтось слухає, і вони кажуть: "Я майже можу сформулювати, які мої базові людські потреби. Я знаю, що це таке. І я навіть певною мірою знаю, які мої потреби стосунків, але я не впевнений, що розумію чи знаю, і можу легко сформулювати, які ці духовні чи вищі потреби в собі, а також як я можу побачити їх у когось іншого". Як я можу сказати: "О, я розумію. Я розумію, звідки ця людина. Я розумію, що її потребує". Чим ви можете нам допомогти? Я маю на увазі, що ви говорите про те, що це навчання, цьому можна навчитися. Як я справді дізнаюся, як визначити власні потреби на всіх трьох рівнях і побачити, що потрібно іншим?
OJS: Звичайно. так дякую Чудове запитання. Тож так, це навчання, і це закінчене навчання. Отже, ми починаємо з розвитку словникового запасу. Існують різноманітні захоплюючі дослідження про те, як ви не можете пережити щось, якщо у вас немає для цього слова, на кшталт того, як мова опосередковує наш досвід реальності тощо.
Отже, якщо ми не маємо поняття чи слова, щоб описати наші потреби, дуже важко їх усвідомити. Ось чому в ненасильницькій комунікації ми надаємо ці, на мою думку, потужні та радикальні списки, які називаються «списком потреб», де ви можете подивитись на цей список слів, поміркувати над ним і сказати: «О, вау. Так, мені потрібне підбадьорення. Мені може знадобитися трохи запевнення. Вау, я справді ціную приналежність, спільноту та мир».
Отже, лише ознайомлення з концепціями є відправною точкою. Це основа. А потім починаємо практикуватися протягом дня, запитуючи себе так часто, як хочемо чи пам’ятаємо, наприклад: «Що для мене тут важливо? Що мені потрібно?» І це може бути тоді, коли ми справді щось робимо. Тож ми тут працюємо, працюємо і встаємо. Наступне, що ви знаєте, ви стоїте перед холодильником або шафою для закусок і тягнетеся до чогось. Ви просто робите паузу: "Почекай, о, що мені потрібно? Я голодний? Чи мені потрібно якесь задоволення? Мені потрібно трохи розслабитися? Мені потрібна перерва? Яку глибшу потребу я намагаюся задовольнити?"
Тож ми можемо просто ставити собі це питання протягом дня, щоб навчитися переміщувати фокус нашої уваги з того, що ми називаємо в ненасильницькій комунікації «нашими стратегіями», тобто конкретною поведінкою та діями, які ми робимо як люди, на основну потребу. "Що зумовлює це? Чого я справді прагну тут у своєму серці?" Чим більше ми це робимо, тим ближче знайомимося з деякими з цих факторів.
Складна частина полягає в тому, що до того моменту, коли нам, напевно, виповниться вісім-дев’ять років, а потім і далі, ми всі засвоїли цілу купу повідомлень про те, чи дозволено нам взагалі мати потреби чи ні, і які потреби прийнятні для нас, залежно від статі, до якої ми соціалізовані, нашого класу, нашої освіти, нашої культури чи релігійного походження.
Тож для мене, коли мене ідентифікували як чоловіка, для мене було нормально відчувати злість і мати певні потреби, але для мене було неприйнятно почуватися наляканим чи вразливим або бажати заспокоєння чи зв’язку. Це були речі, за які наша культура та суспільство соромили мене в дитинстві. Коли ми вчимося визначати свої потреби, ми стикаємося з бар’єрами, пов’язаними з тим, як ми були соціалізовані, які часто супроводжуються дуже болючими емоціями та минулим досвідом, які потребують часу, енергії та зусиль, щоб зцілитися, щоб визнати біль і втрату та сум від того, що нам кажуть, що ти не маєш значення. "Ви не маєте на це права. Ви егоїстичні. А як щодо інших людей?"
І фактично почати переглядати та відновлювати, що означає бути повною людиною і мати потреби, не означає, що потреби інших людей не мають значення або стають непомітними. Насправді, чим більше ми здатні визначити та визнати власні потреби, тим більше ми усвідомлюємо та чутливіші до потреб інших. Саме тоді, коли ми не дозволяємо собі мати власні потреби, ми схильні соромитися, звинувачувати та відчувати провину в інших за те, що вони просять щось.
Тому що, якщо я не дозволяю собі, скажімо, просити про підтримку, отримати допомогу, коли вона мені потрібна, а потім ти приходиш до мене і просиш про допомогу, частина мого серця скаже: «Ну, навіщо тобі це? Я не маю цього. Або ми починаємо вірити в протилежне, що моє почуття власної гідності визначається тим, наскільки я можу допомогти іншим.
Таким чином, ми засвоюємо всі ці повідомлення, і все це виходить на поверхню, коли ми починаємо досліджувати, які наші потреби насправді є і можуть бути дуже складними. Тож це теж дуже важлива частина подорожі.
І, нарешті, де відбувається справжня трансформація, пов’язана з енергією скорочення, або, як ми б сказали в буддизмі, ми б назвали захопленням або прихильністю навколо наших потреб. Ми починаємо розуміти різницю між тим, як відчувати себе повністю визначеними або пригніченими певною потребою: "Мені це потрібно мати. І якщо у мене цього не буде, це не буде добре". Або навпаки: «У мене цього ніколи не було і ніколи не буде». Для того, щоб частково це скорочення в серці послабилося і почали мати інший зв’язок із нашими потребами, заснований на усвідомленні та співчутті, де ми можемо почати визнавати: "Це частина того, що означає бути людиною. Я ціную це. Я прагну цього. Це відчувається вразливим, і це нормально. Це нормально, якщо це не повністю задоволено так, як я хочу, тому що я маю з цим стосунки, тому що я шануючи його присутність і існування в моєму серці як прекрасний аспект бути людиною і бути живим».
Коли ми можемо почати розвивати такі зрілі та мудрі стосунки з нашими потребами, у нас буде набагато більше простору та гнучкості в нашому житті, у наших стосунках. Тому що я можу підійти до когось іншого і сказати: «Гей, я дуже ціную цей зв’язок, час, проведений разом, і мені було б дуже приємно поділитися цим з тобою». І тиск, занепокоєння, вимогливий характер «Я повинен отримати це від тебе, інакше» можуть почати вщухати, тому що у нас є власна внутрішня основа розуміння та благополуччя навколо цих потреб, визнаючи, що якщо ця людина не може виконати або задовольнити це для мене, по-перше, у світі є багато інших людей, і я маю інші стратегії та способи задовольнити це. І по-друге, зрештою, якщо життя не може дати мені цього, це не зламає мене. Це не означає, що зі мною щось не так, що я все ще можу підтримувати з цим стосунки, цінувати це та жити в місці, яке поважає ці потреби та якості, незалежно від того, пропонує життя обставини для їх задоволення так, як я хотів би.
TS: Гарно сказано. І певним чином ви відповіли на запитання, яке виникло для мене, але я висловлю це лише для того, щоб переконатися, що якщо я перебуваю з кимось усвідомлено спілкуюся, і ми обоє справді визначаємо, які наші справжні потреби, і вони протистоять, у нас все одно все буде добре. Це правда?
OJS: Правильно. так Звичайно, це залежить від багатьох умов, але так. Тож там можуть статися деякі цікаві речі. І я люблю використовувати цю класичну динаміку, яка трапляється в більшості романтичних чи інтимних стосунків, які багато хто з нас може мати на увазі, коли одна людина хоче більше простору, а інша – більше зв’язку. Це класичний переслідувач і переслідуваний динамічний.
Є кілька речей, які можуть статися, коли ми зможемо по-справжньому поговорити про те, що нами рухає та що для нас важливо. І ми виявляємо, як ви так чітко сформулювали, наприклад: «Вау, наші потреби, здається, протистоять одна одній». Таким чином, ми виявляємо, що чим глибше ми йдемо, тим менше потреб насправді конфліктує.
Зазвичай ми говоримо, що більшість конфліктів відбувається на рівні наших стратегій, наших уявлень про те, як задовольнити наші потреби, і чим глибше ми йдемо, тим менше конфліктів на рівні потреб. Тож одна річ, яка може трапитися, полягає в тому, що ми починаємо цікавитися, заходимо ще глибше й кажемо: «Ну, розкажіть мені більше про те, що для вас означає мати простір, про те, чому це так важливо для вас», тому що навіть така потреба, як простір, зрештою може бути стратегією задоволення якоїсь глибшої потреби, як-от відчуття зв’язку з собою? Чи йдеться про вибір і свободу волі? Це про любов до себе? Про що це для вас?
Тому я можу запитати таким чином і справді спробувати зрозуміти, що для вас у серці, і навпаки. Я можу копнути глибше в собі і сказати: "Ну, що таке такий важливий для мене зв’язок? Чому я ціную це і так прагну цього? Що це для мене робить? Чи дає це мені відчуття причетності? Це заспокоєння, і я почуваюся в безпеці? Це любов? Я знаю, що мене люблять?"
Отже, що там відбувається, чим глибше ми йдемо, тим може статися щось дивовижне. І Маршалл говорив про це дуже духовно — він називав це божественною енергією, як він це відчував. У буддизмі ми говоримо про співчуття: коли ми досягаємо цього самого основного фундаментального рівня серця один одного і дійсно розуміємо, що відбувається, співчуття має тенденцію з’являтися і рухатися до місця болю.
Тож може статися зсув, коли я справді розумію, що це для вас, і вся констеляція потреб у моєму світі починає зміщуватися, де, скажімо, моя потреба у зв’язку тепер уже не на першому плані й не є найважливішою, тому що я також маю потребу, скажімо, у співчутті чи внесенні. І я кажу: "Ого, я справді розумію, що це для вас і чому це важливо для вас. І тепер, коли я розумію, я хочу, щоб ви це мали".
Це не означає, що я також не хочу зв’язку, але я хочу і те, і інше. Тож може відбутися ця зміна таким чином, де буде більше гнучкості та бажання працювати разом. І іноді це може статися в обох напрямках, або ми можемо почати бути креативними. І тепер, коли ми розуміємо, це виглядає як: "Ну, як нам працювати разом, щоб задовольнити ваші та мої потреби? Як ми знайдемо якийсь баланс, коли ми обидва вирішуємо підтримувати одне одного в цьому?"
ТС: А тепер давайте відійдемо від сфери інтимного партнерства і на хвилинку поговоримо про сімейні стосунки та про те, як бачення потреб може бути дверима до співчуття.
OJS: Так.
ТС: Під час пандемії та в цей час такого великого політичного розбрату я все частіше чув від людей про те, що "я просто не можу бути зі своєю родиною. Я просто не можу це зробити. Я не можу це зробити. Я не можу бути з дядьком Whatever на День подяки. Я більше не можу це робити. Я не можу слухати, як це відбувається. Знаєте, уважне спілкування. Ні, я виходжу. Я виходжу. Я виходжу". Як ми можемо побачити потреби когось, хто має настільки чітко різні погляди на те, що ми — справді важливі для нас?
OJS: Так, безумовно. Ну, так. Я маю на увазі, у тому, що ви там говорите, так багато. Знову ж таки, я думаю, що першим кроком є чіткіше визначити наші власні потреби, просто почати з перекладу наших поглядів. Якщо ми говоримо про політичну тематику: "Добре, добре, які ваші погляди на імміграцію? Які ваші погляди на аборти? Які ваші погляди на оподаткування?" Або що б там не було — контроль над зброєю — і скажіть: "Добре, добре, які потреби ви намагаєтеся задовольнити? Які цінності ви дотримуєтеся, щоб ми зрозуміли, що це для нас важливо?" Це перший крок.
А потім розтягнути серце і сказати: «Добре, а що, якби я засумнівався в цій людині й припустив, що в її серці є частка доброти», що, по суті, є перспективою як ненасильства, так і буддійської філософії та практики полягає в тому, що всі істоти хочуть бути щасливими. Просто ми йдемо до цього способами, які часто плутають через невігластво, оману, жадібність і ненависть.
Отже, якби я тимчасово подумав, що в серці цієї людини є частка доброти і що вона чогось прагне, то до чого вона може прагнути? А потім по-справжньому послухати, подивитися і сказати: «Ну, якби вони це мали, якби вони отримали те, що хотіли, що б це для них було?» Що б це їм дало? Це про відчуття безпеки в їхній громаді? Це про почуття причетності? Чи йдеться про шанування минулого та почуття традиції?
Таким чином, ми можемо шукати глибші цінності під цим і сказати: «Я можу не погоджуватися з тим, що ти хочеш, щоб сталося, і все ж визнати, що під цим є те, що ти мав би, відчув або отримав, що має значення для тебе, якби це сталося». І тоді є зовсім інше питання. І я скажу ще одну річ. Це може допомогти звільнити наші серця від певної частини ворожості та ворожості, які ми відчуваємо, які є настільки болючими та розривають наш світ на частини, що ми демонізуємо один одного та принижуємо один одного до своїх позицій. Це так болісно і згубно для нашого власного серця, не кажучи вже про публічний дискурс і відчуття тканини суспільства. Але наступне запитання: "Чи маю я з тобою взагалі стосунки? І якщо так, то як?" Це власне питання, наприклад: "Чи збираємося ми разом на свята? Якщо збираємося, то про які домовленості я прошу про розмову? Яка мета нашого збирання?"
І я багато писав про це у своєму блозі. Зазвичай щороку на свята я публікую щось зі словами: «Добре, ось кілька нагадувань», коли ви збираєтеся з родиною, щоб дізнатися, як впоратися з такими ситуаціями, оскільки це дуже часто. І якщо ми не приділяємо часу плануванню та виробленню стратегії, це часто перетворюється на марну суперечку. Отже, необхідно не просто визначати, що важливо один для одного, але насправді чітко завчасно усвідомлювати, яка наша мета, яку межу ми відчуваємо, коли щось перетинаємо. Одна справа сказати: "Давайте не будемо говорити про Х. Я думав, що ми домовилися. Ми не будемо говорити про це". Інша річ — відчувати, що це поза межами нашої цілісності — не говорити й не кидати виклик певній точці зору, яка, на нашу думку, є дуже шкідливою для інших, і дотримуватися цієї лінії й, скажімо, робити заяву чи говорити, не відкриваючи повної дискусії. Тож виступати проти гомофобії, расизму, трансфобії чи всіх цих різних сил, які панують у нашому світі та суспільстві.
І це рішення, які кожен приймає для себе, але важливо приділити час, перш ніж зустрітися з людьми в нашій сім’ї та подумати про те, як я хочу з’явитися? Що я скажу, якщо чи коли? Що я хочу попросити?
І іноді бувають випадки, коли ми можемо вирішити не спілкуватися з іншими людьми. І це не означає, що ми маємо їх ненавидіти, але ми все ще можемо знайти для них місце в своєму серці та зробити вибір, щоб не збиратися разом, якщо ми визначимо, що це настільки болісно чи дорого емоційно чи енергетично, або що ми не маємо відчуття, що це насправді буде вести вперед чи вперед у нашому житті.
TS: Отже, як я вже згадував, рівень поляризації, який багато хто з нас відчуває на суспільному рівні, дуже болючий. Деякі люди прогнозують, що тут, у Сполучених Штатах, ми можемо наблизитися до чогось на зразок громадянської війни, прямо тут, у Сполучених Штатах, за нашого життя. Як ви уявляєте, що люди, які пройшли навчання, вони бажають, вони беруть на себе цю відданість навчанню усвідомленості та свідомому спілкуванню та роботі з нашою власною активністю. Яке ваше бачення того, як ми можемо бути силою любовного об’єднання?
OJS: Дякую, Тамі. Гарне запитання. Я думаю, що для цього нам потрібні лідери та місця для проведення таких розмов. Це не стільки моє бачення, але є люди, які роблять цю роботу — такі люди, як покійна Пола Грін і Центр Каруни чи організація Braver Angels. І я думаю, що одним із ключових факторів є розуміння того, що будь-яка з цих груп веде діалог через відмінності, червоно-сині розмови, є розуміння того, що існує багато умов, які повинні бути на місці, щоб вести такі розмови, і що індивідуальних особистих навичок недостатньо.
Отже, коли ми ведемо такі розмови, деякі з речей, які допомагають підтримати трансформацію та розуміння, це такі речі, як наявність структур. Отже, це не просто безкоштовність для всіх, але насправді є процес і структура з певними домовленостями, яких ми всі зобов’язуємося дотримуватися, які можуть тримати нас у розмові. І це дуже, дуже елементарні речі, але вони мають величезний вплив, такі речі, як говорити на основі свого досвіду, а не з ідеологій, такі речі, як припущення про добрі наміри, прислухатися до того, що має значення для інших, пропонувати своє розуміння – це свого роду навички активного слухання.
Це один з аспектів. Ще один центральний аспект, про який ми так часто забуваємо і не помічаємо навіть у наших особистих стосунках, — це знайомство та налагодження стосунків. І я вважаю, що медіа та соціальні медіа справді зазнають невдачі, тому що ми зведені до звукових фрагментів і не можемо побачити цілісну людину.
І більшість успішних проектів, про які я знаю, які працюють із побудовою діалогу всупереч розбіжностям, незалежно від того, чи ми говоримо про політичні розбіжності чи відновлення стосунків після війни, включають компонент побудови людських стосунків, спільного проведення часу, спільної роботи, знайомства з родинами одне одного, спільного приготування їжі, спільної їжі.
Нам потрібно навчитися бачити і пам’ятати, що ми маємо більше спільного як людські істоти, ніж те, що нас розділяє. Єдиний спосіб, який я знаю, це проводити час разом, по-справжньому бути разом, сміятися разом, грати разом і щиро ділитися тим, хто ми є, звідки ми і через що ми пережили.
І саме тут ми дійсно починаємо сприймати одне одного як цілісність і говорити: "Я з вами не згоден. Я все ще з вами не згоден, але я бачу, що ви людина. Я бачу вашу доброту. Я бачу ваш біль і я поважаю вас". І це те, що може захистити нас від такої траєкторії переростання в насильство, яка зараз так ненадійно присутня.
TS: Гарна відповідь. У мене лише одне запитання до тебе, Орене. Я помітив, що мені стало цікаво, я бачу вас там, у Товаристві медитації Insight, ви рубаєте моркву і думаєте: «Чи не могли б ми просто нарізати моркву правильно? Що з цими людьми?» А потім бути лісовим зреченням і усвідомити, що ти покликаний бути на світі.
Але моє запитання до вас: що дало вам ясність? Що у вашій власній мотивації спонукало вас зосередитись на усвідомленому спілкуванні як центральній частині вашої роботи у світі, про що ви б написали свою книгу та навчали в аудіосеріях із Sounds True, Speak Your Truth with Love and Listen Deeply . Яка внутрішня мотивація для того, щоб на цьому зосередилася ваша педагогічна робота?
OJS: Яке гарне запитання. дякую Гаразд, я просто витрачу хвилинку, щоб послухати всередині та побачити. Ну таємниче, чи не так, що кличе нас у житті і де ми опиняємось? Я знаю певні речі, на які можу вказати. Мені дуже пощастило вирости в сім’ї, де була велика любов між моїми батьками, між ними, мною та моїм братом, але мої батьки також багато сварилися і врешті-решт розлучилися, коли мені було трохи за 20. І я думаю, що це мало на мене великий вплив.
Я думаю, що побачивши, як сильно мої батьки справді по-справжньому любили одне одного і як вони не змогли знову знайти одне одного пізніше в житті, розбило моє серце. І йшлося не лише про спілкування. Всередині кожного з них було щось більше, але я думаю, що це була ключова умова всередині. У серці хотілося, щоб мама й тато змусили це запрацювати. І я кажу це з цілковитою легкістю і серйозністю водночас, тому що це прекрасне, чого прагнуть діти, для своїх батьків. Так ось що.
І потім я розповідаю про це у своїй книзі, був один із ретритів, на яких я сидів з покійним преподобним Тіч Нят Ханом. Як я вірю, ви знаєте, у його традиції п’ять заповідей — або, як вони їх називають, п’ять тренінгів усвідомленості — це справді велика справа. І коли ви зобов’язуєтеся їм, це ціла церемонія, і ви отримуєте ім’я дхарми та сертифікат.
І ось мені було за 20, і я провів цей тріт з Теєм у Вермонті. Таким чином, вони пройшли через правила, і вони мають в Ордені Взаєможиття в громаді Тея, мирянській спільноті, вони мають дуже глибоке та тонке розуміння кожного з цих тренінгів. Це не просто не вбивай, а й справді дивись на свої стосунки з іншими живими істотами. Це не просто не красти; це аналіз ваших стосунків із ресурсами та майбутніми поколіннями.
І тому я проходив кожне навчання та настанову, і я думав: "Так, це буде важко. Я все ще їм м'ясо". На кшталт: «Ну, здається, у мене є певні інвестиції на фондовому ринку, і це складна місцевість і ресурси». Тож я відчував, що на той момент не було жодної з них, якій я міг би повністю віддатися цілісності. Я все ще трохи вживав наркотики. Отже, один із сп’янінням був, але коли я почув тренінг про мову, коли я почув його бачення використання нашого спілкування, щоб принести радість і мир у світ і наші стосунки, зобов’язання зцілити всі конфлікти, хоч би маленькі, я відчув таке натхнення.
Щось у моєму серці підскочило, і я сказав: "Це, я хочу цього. Це те, чого я можу взяти на себе зобов'язання. Я дійсно хочу мати можливість це зробити". І тому я пройшов лише один тренінг, і я вважаю, що це було ключовим фактором, який спрямував мене на цей шлях і спонукав щось всередині, щоб присвятити себе більшому розумінню цього, втіленню цього та поділу ним.
TS: Я дуже рада, що запитала. чудово Красива.
OJS: Так. так
ТС: Я розмовляв з Ореном Джеєм Софером. Він є автором книги «Скажи те, що маєш на увазі: уважний підхід до ненасильницького спілкування» . А за допомогою Sounds True він створив оригінальний аудіоряд, навчальну програму. Це називається «Говоріть свою правду з любов’ю та слухайте уважно: тренінг з ненасильницького спілкування на основі усвідомленості» . Орене, велике спасибі за те, що ви з нами на Insights at the Edge .
OJS: Дякую, що прийняли мене, Тамі.
TS: Дякуємо, що вислухали Insights at the Edge . Ви можете прочитати повну стенограму сьогоднішнього інтерв’ю на ресурсах.soundstrue.com/podcast. Це ресурси.soundstrue.com/podcast. Якщо ви зацікавлені, натисніть кнопку «Підписатися» у своєму додатку для подкастів, а якщо ви відчуваєте натхнення, перейдіть до iTunes і залиште відгук Insights at the Edge . Мені дуже подобається отримувати ваші відгуки та бути на зв’язку. Звучить правдиво: пробудження світу.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION