Tami Simon: Welcome to Insights at the Edge Framleitt Af Sounds True. Ég Heiti Tami Simon. Ég Er Stofnandi Sounds True. Og mér þætti Gaman að Gefa þér smá Stund Til að Kynna Fyrir þér Sounds True Foundation. Markmið Sounds True Foundati

Þannig að grundvallarreglan - sem Marshall Rosenberg, stofnandi Nonviolent Communication, fann ekki upp; hann lærði það af kennurum sínum, af fólki eins og Carl Rogers og Abraham Maslow – þetta undirliggjandi sjónarhorn sem kemur út úr húmanískri sálfræði, eins og þú ert vel meðvituð um, er að hluti af því sem gerir okkur að manneskjum er að við erum hvöt í lífinu til að uppfylla eða fullnægja ákveðnum grundvallarþörfum.

Ég mun segja meira um hvað er átt við með því orði „þörf“ í augnablikinu, en það sem þetta gerir er eitt, það gefur okkur kraft í eigin lífi til að bera kennsl á hvað er í raun að reka okkur áfram. Hvað er virkilega mikilvægt fyrir mig? Ef ég veit það ekki, þá er ég bundinn af vana og jafnvel áráttu að endurtaka sömu hegðun, án þess að vita í raun hvers vegna ég geri það.

Á tengslastigi gerir það mér kleift að sjá eitthvað meira grundvallaratriði fyrir mannúð annars einstaklings en gjörðir þeirra eða skoðanir. Þetta er kjarninn í samkennd og ofbeldi. Þetta er það sem gerir okkur kleift að uppfylla þá sýn sem Dr. King hafði, byggt á kenningum Jesú, um hvernig elskar þú óvini þína? Hvernig elskar þú náungann þegar hann er að gera hluti sem eru virkir að skaða fjölskyldu þína eða samfélag?

Við verðum að læra að sjá hvert annað á annan hátt. Þannig að einblína á það sem skiptir máli þýðir fyrst og fremst að ég get greint hvað ég þarf, hvað ég met, hvað er mikilvægt fyrir mig og samfélagið mitt. Og tvennt, að sjá út fyrir yfirborð annarrar manneskju til eitthvað dýpra í hjarta þeirra, hvað skiptir hana í raun og veru máli sem ég get komist að baki, sem ég get stutt, því það er svo djúpt að það er deilt. Það sýnir sameiginlegan grundvöll.

Svo það sem er átt við með „þörf“ er ekki venjuleg menningarfélög sem við gætum haft með því orði. Ég er þurfandi, sjálfhverf, krefjandi – eða hið gagnstæða, í okkar einstaklingshyggju, ef ég hef þarfir, er ég einhvern veginn veik og háð. Það sem við meinum með því eru þessir undirliggjandi, undirliggjandi hvetjandi þættir, þessir eiginleikar í hjarta okkar sem okkur þykir vænt um.

Svo mér finnst gaman að tala um þrjú mismunandi þarfalag sem við höfum öll sem manneskjur, og það fyrsta - og vinsamlegast hika við að hoppa inn hér og trufla mig hvenær sem er, ef ég ætla að halda áfram of lengi hér. Hið fyrra er það sem við öll viðurkennum sem grunnþarfir okkar manna, lífeðlisfræðilegar þarfir fyrir mat, loft, vatn, skjól, fatnað, lyf osfrv. Og enginn myndi halda því fram að við sem manneskjur þurfum á þeim að halda til að lifa af.

En raunin er sú að við erum meira en líkamar okkar. Og hluti af því sem gerir okkur mannleg er að við stoppum ekki bara þar. Við höfum það sem við gætum kallað „tengsla“ þarfir. Við erum með heilan limbískan hluta heilans sem snýst um samband og tengsl. Svo við þurfum ást. Við þurfum skilning. Við þurfum tengsl, samfélag, tilheyrandi, snertingu, leik, allt þetta sem við upplifum í sambandi.

Og við vitum að börn og ungabörn munu í raun ekki gera það - taugafræði þeirra þróast ekki almennilega án samkenndar og kærleika og snertingar. Og það sama gildir um okkur fullorðna fólkið að það er bara svo langur tími sem við getum farið sem fullorðin án ástar og viðurkenningar og skilnings áður en það verður einhver raunverulegur skaði, áður en við förum að missa það og gerum eitthvað særandi og brjálað eins og við sjáum svo sorglega allt í kringum okkur í heiminum.

Þannig að við höfum tengslaþarfir, og þá höfum við líka það sem við gætum kallað „andlegar“ þarfir eða „æðri“ þarfir, sem aftur er þessi skilningur á því að það er hluti af mannlegri meðvitund, sálarlíf mannsins, sem er handan efnissviðsins. Við höfum þarfir sem við getum ekki uppfyllt eða fullnægt bara í gegnum líkamlega heiminn. Við höfum þörf fyrir merkingu, tilgang, frið, tilfinningu fyrir yfirburði eða samfélagi.

Og því meira sem við erum meðvituð um og í sambandi við þessa eiginleika og þætti lífs okkar sem manneskjur, því meiri lífsþrótt sem við upplifum, því meira val og sjálfræði höfum við og því meira skapandi getum við verið um hvernig á að umbreyta heiminum okkar og vinna saman að því að búa til aðra framtíð fyrir börnin okkar.

TS: Svo við skulum segja, Oren, einhver er að hlusta og þeir eru eins og: "Ég get nokkurn veginn orðað hverjar mínar grunnþarfir mannsins eru. Ég veit hverjar þær eru. Og ég er jafnvel nokkuð í sambandi við hverjar tengslaþarfir mínar eru, en ég er ekki viss um að ég skilji eða viti og get auðveldlega orðað hverjar þessar andlegu eða æðri þarfir eru í sjálfum mér og líka hvernig ég get séð þær í einhverjum öðrum." Hvernig ég get sagt: "Ó, ég skil það. Ég skil hvaðan þessi manneskja kemur. Ég fæ hvað hún þarfnast." Hvernig getur þú hjálpað okkur? Ég meina, þú talar um hvernig þetta er þjálfun, það er hægt að læra. Hvernig læri ég í raun um hvernig á að bera kennsl á mínar eigin þarfir á öllum þremur stigum og sjá hvað einhver annar þarf?

OJS: Jú. Já. Takk. Frábær spurning. Svo já, þetta er þjálfun og það er útskrifuð þjálfun. Svo það byrjar bara á því að þróa orðaforða okkar. Það eru alls kyns heillandi rannsóknir á því hvernig þú getur ekki upplifað eitthvað ef þú hefur ekki orð yfir það, svona eins og hvernig tungumál miðlar upplifun okkar af raunveruleikanum og allt það.

Þannig að ef við höfum ekki hugtak eða orð til að lýsa þörfum okkar, þá er mjög erfitt að vera meðvitaður um þær. Svo þess vegna í Nonviolent Communication, bjóðum við upp á þessa, virkilega, held ég, öfluga og róttæka lista sem kallast „þarfalisti“ þar sem þú getur í raun og veru skoðað þennan lista af orðum og velt fyrir þér og verið eins og: „Ó, vá. Já, ég þarf hvatningu. Ég gæti notað smá fullvissu. Vá, ég met virkilega tilheyrandi og samfélag og frið.“

Svo bara að kynna okkur hugtökin er upphafspunktur. Það er grunnurinn. Og byrja svo að æfa á daginn, spyrja okkur sjálf, eins oft og við viljum eða munum, eins og: "Hvað skiptir mig máli hér? Hvað þarf ég?" Og þetta gæti verið þegar við erum í raun að gera eitthvað. Svo við erum hér að vinna, vinna og standa upp. Það næsta sem þú veist er að þú stendur fyrir framan ísskápinn eða snakkskápinn og teygir þig í eitthvað. Þú staldrar bara við: "Bíddu, ó, hvað þarf ég? Er ég svangur? Eða þarf ég ánægju? Þarf ég smá slökun? Þarf ég hlé? Hvaða dýpri þörf er ég að reyna að uppfylla?"

Þannig að við getum bara spurt okkur þessarar spurningar yfir daginn sem leið til að læra hvernig á að færa áherslu athygli okkar, frá því sem við köllum í ofbeldislausum samskiptum „áætlanir okkar,“ sem eru sértæk hegðun og aðgerðir sem við gerum sem manneskjur, yfir í undirliggjandi þörf. "Hvað er það sem knýr þetta áfram? Hvað er ég eiginlega að ná í hjarta mitt hérna?" Því meira sem við gerum það, því betur kynnumst við sumum þessara þátta.

Nú, erfiði hlutinn er sá að þegar við erum líklega átta eða níu ára og síðan þaðan í frá, höfum við öll innbyrðis fullt af skilaboðum um hvort við megum jafnvel hafa þarfir eða ekki og hvaða þarfir eru í lagi fyrir okkur að hafa miðað við kynið sem við höfum verið félagsvist í, bekknum okkar, menntunarbakgrunni okkar, menningu okkar eða trúarlegum bakgrunni.

Þannig að fyrir mig, þar sem ég var auðkenndur sem karlmaður, var það í lagi fyrir mig að vera reiður og hafa ákveðnar þarfir, en það var ekki í lagi fyrir mig að vera hræddur eða viðkvæmur eða vilja fullvissu eða tengingu. Þetta voru hlutir sem menning okkar og samfélag skammaði mig fyrir sem ungur drengur. Þegar við lærum að bera kennsl á þarfir okkar lendum við í hindrunum sem snúast um hvernig við höfum verið félagsleg, sem oft fylgja mjög sársaukafullar tilfinningar og fyrri reynslu sem tekur tíma og orku og fyrirhöfn að lækna, að viðurkenna sársaukann og missinn og sorgina sem fylgir því að vera sagt að þú skipti ekki máli. "Þú átt ekki rétt á þessu. Þú ert eigingjarn. Hvað með annað fólk?"

Og að byrja í raun að endurskoða og endurheimta hvað það þýðir að vera fullkomlega manneskja og að hafa þarfir þýðir ekki að þarfir annarra skipti ekki máli eða verði ósýnilegar. Í raun, því meira sem við erum fær um að bera kennsl á og viðurkenna eigin þarfir, því meðvitaðri og næmari verðum við fyrir þörfum annarra. Það er þegar við leyfum okkur ekki að hafa okkar eigin þarfir sem við höfum tilhneigingu til að skamma og kenna og sekta aðra fyrir að biðja um hluti.

Vegna þess að ef ég leyfi mér ekki, segjum til dæmis, að biðja um stuðning, fá hjálp þegar ég þarf á henni að halda, og svo kemur þú til mín og biður um hjálp, þá er hluti af hjarta mínu sem verður eins og: "Jæja, af hverju færðu það? Ég fæ það ekki. Sjúgðu það upp." Eða við förum að trúa á hið gagnstæða, að tilfinning mín fyrir sjálfsvirðingu ræðst af því hversu mikið ég get hjálpað öðrum.

Þannig að við innheimtum öll þessi skilaboð og allt þetta kemur upp á yfirborðið þegar við förum að kanna hverjar þarfir okkar eru í raun og veru og geta verið mjög krefjandi. Svo það er líka mjög mikilvægur hluti af ferðalaginu.

Og svo að lokum, þar sem einhver raunveruleg umbreyting á sér stað snýst um orku samdráttar, eða það sem við myndum segja í búddisma, sem við myndum kalla grip eða viðhengi í kringum þarfir okkar. Við byrjum að læra muninn á því að finnast það vera algjörlega skilgreint af eða kúgað af ákveðinni þörf að „ég verð að hafa þetta. Og ef ég hef það ekki, þá er það ekki í lagi.“ Eða hið gagnstæða: „Ég hef aldrei lent í þessu og mun aldrei gera það. Fyrir sumt af þessum samdrætti í hjartanu fari að losna og fari að hafa annað samband við þarfir okkar, eitt sem byggist á meðvitund og samúð, þar sem við getum byrjað að viðurkenna: "Þetta er hluti af því sem það er að vera manneskja. Ég met þetta. Ég þrái það. Það finnst viðkvæmt, og það er í lagi. Það er í lagi ef það er ekki algerlega uppfyllt af því að það er heiður vegna þess að ég vil að það sé uppfyllt þannig. nærvera þess og tilvist í hjarta mínu sem fallegur þáttur þess að vera manneskja og vera lifandi.“

Þegar við getum byrjað að þróa svona þroskað og viturlegt samband við þarfir okkar, höfum við miklu meira rými og sveigjanleika í lífi okkar, í samböndum okkar. Vegna þess að ég get komið til einhvers annars og sagt: „Hey, ég met þessa tengingar, að eyða tíma saman, og það væri svo yndislegt fyrir mig að deila því með þér. Og þrýstingurinn, kvíðinn, krefjandi eðli „ég verð að fá þetta frá þér, annars“ getur farið að róast vegna þess að við höfum okkar eigin innri grunn skilnings og vellíðan í kringum þessar þarfir, viðurkenndum að ef þessi manneskja getur ekki uppfyllt eða fullnægt þessu fyrir mig, númer eitt, þá er fullt af öðru fólki í heiminum og ég hef aðrar aðferðir og leiðir til að uppfylla það. Og númer tvö, á endanum ef lífið getur ekki veitt mér þetta, þá mun það ekki brjóta mig. Það þýðir ekki að það sé eitthvað að mér, að ég geti enn átt í sambandi við það og metið það og lifað af stað sem heiðrar þessar þarfir og eiginleika, óháð því hvort lífið býður upp á aðstæður til að uppfylla þær á þann hátt sem ég myndi vilja.

TS: Fallega sagt. Og á vissan hátt svaraðir þú spurningunni sem var að koma fyrir mig, en ég segi það bara til að vera viss, sem er, ef ég er í meðvitandi samskiptum við einhvern og við þekkjum báðar raunverulegar þarfir okkar og þeir eru í andstöðu, þá munum við samt vera í lagi. Er það satt?

OJS: Rétt. Já. Jæja, það fer auðvitað eftir mörgum aðstæðum, en já. Svo það er ýmislegt áhugavert sem getur gerst þarna. Og mér finnst gaman að nota þessa klassísku dýnamík sem gerist í flestum rómantískum eða nánum samböndum sem mörg okkar geta tengst af annarri manneskju sem vill meira pláss og hinn vill meiri tengingu. Þessi klassíski eltingarmaður og stundaður kraftmikill.

Það eru nokkrir hlutir sem geta gerst þegar við getum raunverulega talað um hvað það er sem drífur okkur áfram og hvað skiptir okkur máli. Og við uppgötvum, eins og þú orðaðir svo skýrt, eins og: „Vá, þarfir okkar virðast vera í andstöðu hver við aðra. Þannig að það sem við finnum með þessari framkvæmd er því dýpra sem við förum, því minni þarfir eru í raun í átökum.

Það sem við segjum venjulega er að flestir átök eiga sér stað á stigi stefnu okkar, hugmynda okkar um hvernig við getum mætt þörfum okkar, og því dýpra sem við förum, því minni átök eru á þarfastigi. Þannig að eitt sem getur gerst er að við förum að verða forvitnari og fara enn dýpra og segja: „Jæja, segðu mér meira frá því hvað það þýðir fyrir þig að hafa pláss, um hvers vegna það er svo mikilvægt fyrir þig,“ því jafnvel þörf eins og pláss getur á endanum verið aðferð til að mæta dýpri þörf, eins og snýst það um að vera tengdur við sjálfan þig? Snýst það um að hafa val og umboð? Snýst það um að elska sjálfan sig? Um hvað snýst þetta um þig?

Þannig að ég get spurt á þann hátt og virkilega reynt að skilja hvað það er hjartans mál hjá þér og öfugt. Ég get grafið dýpra í sjálfan mig og sagt: "Jæja, hvað er það við að hafa þessi tengsl sem er mér svo mikilvæg? Af hverju met ég það og þrái það svo mikið? Hvað gerir það fyrir mig? Gefur það mér tilfinningu um að tilheyra? Er það fullvissu og mér finnst ég öruggur innra með mér? Er það ást? Ég veit að ég er elskaður?"

Svo það sem gerist þar er því dýpra sem við förum, eitthvað kraftaverk getur gerst. Og Marshall var vanur að tala um þetta á mjög andlegan hátt - hann myndi kalla þetta guðlega orku, var hvernig hann upplifði það. Í búddisma tölum við um samúð – er sú að þegar við komumst að þessu kjarna grunnstigi hjarta hvers annars og skiljum raunverulega hvað er að gerast, hefur samkennd tilhneigingu til að myndast og færast í átt að stað sársauka.

Þannig að það getur átt sér stað breyting þar sem þegar ég skil raunverulega hvað þetta snýst um fyrir þig, byrjar allt þarfasamstæðuna í mínum heimi að breytast, þar sem segjum, þörf mín fyrir tengingu er nú ekki lengur í forgrunni og mikilvægust, vegna þess að ég hef líka þörf fyrir, segjum, samúð eða fyrir að leggja mitt af mörkum. Og ég segi: "Vá, ég er virkilega að fatta hvað það er fyrir þig og hvers vegna það er mikilvægt fyrir þig. Og núna þegar ég skil, vil ég að þú hafir það."

Þýðir ekki að ég vilji ekki líka tengingu, en ég vil bæði. Svo það getur verið þessi breyting á þann hátt þar sem það er meiri sveigjanleiki og vilji til að vinna saman. Og stundum getur það gerst í báðar áttir, eða við getum farið að vera skapandi. Og núna þegar við skiljum það er þetta eins og: "Jæja, hvernig vinnum við saman að þörfum þínum og þörfum mínum? Hvernig finnum við einhvers konar jafnvægi þar sem við veljum bæði að styðja hvort annað í þessu?"

TS: Nú skulum við hverfa frá sviði náins samstarfs og tala um fjölskyldusambönd í smástund og hvernig það að sjá þarfir gæti verið dyr til samúðar.

OJS: Já.

TS: Á heimsfaraldrinum og á þessum tíma þar sem svo mikil pólitísk klofningur er, hef ég heyrt meira og meira frá fólki um hvernig "ég get bara ekki verið með fjölskyldunni minni. Ég bara get það ekki. Ég get það ekki. Ég get ekki verið með frænda Whatever á þakkargjörðarhátíðinni. Ég get ekki gert það lengur. Ég get ekki hlustað á þessi samskipti sem eru í gangi. Nei, ég er út í hött." Hvernig getum við séð þarfir einhvers sem hefur svo greinilega mismunandi skoðanir á hlutum að við — erum okkur mjög mikilvæg?

OJS: Já, alveg. Jæja, já. Ég meina, það er svo margt til í því sem þú ert að segja þarna. Aftur held ég að fyrsta skrefið sé að vera skýrari með okkar eigin þarfir, bara til að byrja á því að þýða skoðanir okkar. Ef við erum að tala pólitískt: "Allt í lagi, jæja, hverjar eru skoðanir þínar á innflytjendamálum? Hverjar eru þínar skoðanir á fóstureyðingum? Hver er þín skoðun á skattlagningu?" Eða hvað sem það er - byssustjórnun - og segðu: "Jæja, jæja, hvaða þörfum ertu að reyna að mæta? Hver eru gildin sem þú ert með undir niðri svo að við séum á hreinu hvað það er sem skiptir okkur máli?" Það er fyrsta skrefið.

Og svo til að teygja hjartað til að segja: „Allt í lagi, hvað ef ég gæfi þessari manneskju ávinning af vafanum og gerði ráð fyrir að það væri einhver sneið af gæsku í hjarta hennar,“ sem er í meginatriðum sjónarmið bæði ofbeldisleysis og búddískrar heimspeki og iðkunar er að allar verur vilja vera hamingjusamar. Það er bara þannig að við förum að því á þann hátt sem oft er ruglað saman út frá fáfræði og blekkingu og græðgi og hatri.

Þannig að ef ég væri tímabundið með þá hugmynd að þessi manneskja hafi einhvern snefil af gæsku í hjarta sínu og að hún sé að teygja sig að einhverju, að hverju gæti hún verið að ná? Og svo að hlusta virkilega og horfa og segja: „Jæja, ef þeir hefðu það, ef þeir fengju það sem þeir vildu, hvað myndi það gera fyrir þá? Hvað myndi það gefa þeim? Snýst þetta um öryggistilfinningu í samfélagi þeirra? Snýst þetta um tilfinningu fyrir því að tilheyra? Snýst það um að heiðra fortíðina og hafa tilfinningu fyrir hefð?

Þannig að við getum leitað að dýpri gildum undir því og sagt: "Ég get verið ósammála því sem þú vilt að gerist og samt viðurkennt undir því hvað það er sem þú myndir hafa eða upplifa eða fá sem skiptir þig máli ef það kæmi upp." Og svo er það allt önnur spurning. Og ég segi bara eitt í viðbót þar. Það sem það gerir er að það getur hjálpað til við að losa hjörtu okkar frá einhverri óvild og fjandskap sem við finnum fyrir, sem er svo sársaukafull og rífur heiminn okkar í sundur að við djöflast hvert annað og lækkum hvert annað í stöður okkar. Þetta er svo sárt og skaðlegt fyrir okkar eigið hjarta, hvað þá fyrir almenna umræðu og tilfinningu fyrir samfélaginu. En þá næsta spurning um, "Á ég yfirhöfuð samband við þig? Og ef svo er, hvernig?" Það er eigin spurning með tilliti til eins og, "Komum við saman um hátíðarnar? Ef við gerum það, hvers konar samninga bið ég um um samtalið? Hver er tilgangurinn með því að koma saman?"

Og ég hef skrifað um þetta helling á blogginu mínu. Venjulega birti ég á hverju ári um hátíðirnar eitthvað sem segir: „Allt í lagi, hér eru nokkrar áminningar,“ þegar þú kemur saman með fjölskyldunni um hvernig eigi að takast á við þessar aðstæður vegna þess að það er svo algengt. Og ef við tökum okkur ekki tíma til að skipuleggja og skipuleggja stefnu, þróast það oft í gagnslaus rök. Svo það er ekki bara nauðsynlegt að bera kennsl á hvað er mikilvægt fyrir hvert annað, heldur að hafa í raun og veru á hreinu fyrirfram hvað er tilgangur okkar, hver er línan þar sem okkur líður þegar eitthvað fer yfir. Það er eitt að segja: "Við skulum ekki tala um X. Ég hélt að við værum með samkomulag. Við ætlum ekki að tala um það." Og svo er annað að finnast það vera fyrir utan heilindi okkar að taka ekki til máls og véfengja ákveðna skoðun sem okkur finnst vera mjög skaðleg öðrum og ganga þá línu og sem sagt koma með yfirlýsingu eða tjá sig án þess að opna heila umræðu. Svo að tala gegn hómófóbíu eða rasisma eða transfóbíu eða öllum þessum ólíku öflum sem eru ríkjandi í heiminum okkar og samfélagi.

Og það eru ákvarðanir sem við tökum hvert fyrir okkur, en að það er mikilvægt að taka tíma áður en við hittum fólk í fjölskyldunni okkar og veltir fyrir mér hvernig ég vil mæta? Hvað á ég að segja hvort eða hvenær? Hvað vil ég biðja um?

Og stundum eru tilvik þar sem við gætum valið að taka ekki þátt í því að vera ekki í kringum aðra. Og það þýðir ekki að við verðum að hata þá, en við getum samt átt stað í hjarta okkar fyrir þá og tekið ákvarðanir um að koma ekki saman, ef við komumst að því að það sé svo sársaukafullt eða dýrt tilfinningalega eða orkulega, eða að við höfum ekki tilfinningu fyrir því að það verði í raun áfram leiðandi eða áfram leiðandi í lífi okkar.

TS: Svo eins og ég nefndi, þá er skautunarstigið sem mörg okkar upplifum á samfélagslegu stigi, það er svo sársaukafullt. Sumir spá því að hér í Bandaríkjunum gætum við stefnt í átt að einhverju eins og borgarastyrjöld, hérna í Bandaríkjunum, á lífsleiðinni. Hvernig sérðu fyrir þér að fólk sem er þjálfað, það er tilbúið, það er að skuldbinda sig til núvitundarþjálfunar og meðvitaðra samskipta og vinna með okkar eigin virkjun. Hver er sýn þín á hvernig við getum verið afl fyrir kærleiksríka sameiningu?

OJS: Takk, Tami. Falleg spurning. Ég held að við þurfum forystu og vettvang til að gera það og eiga þessi samtöl. Það er ekki svo mikið sýn mín, en það eru þeir þarna úti sem vinna það verk — fólk eins og Paula Green og Karuna Center eða samtökin Braver Angels. Og ég held að ein af innsýninni í því að einhver þessara hópa hafi samræður þvert á mismun, rauð-blá samtöl, einn af lykilþáttunum þar sé skilningurinn á því að það eru margar aðstæður sem þurfa að vera til staðar til að eiga þessi samtöl og að einstaklingsbundin persónuleg færni er ekki nóg.

Svo þegar við eigum svona samtöl eru sumt af því sem er gagnlegt til að styðja við umbreytingu og skilning hluti eins og að hafa mannvirki. Þannig að þetta er ekki bara frjálst fyrir alla, heldur er í raun ferli og skipulag með ákveðnum samningum sem við skuldbindum okkur öll til að fylgja sem getur haldið okkur í samtalinu. Og þetta eru mjög, mjög grunnatriði en hafa mikil áhrif, hlutir eins og að tala út frá reynslu þinni frekar en hugmyndafræði, hlutir eins og að gera ráð fyrir góðum ásetningi, hlusta eftir því sem skiptir máli fyrir aðra, bjóða upp á skilning þinn er eins konar virk hlustunarfærni.

Þetta er einn þáttur þess. Annar þáttur sem er miðlægur og sem við gleymum svo oft og gleymum, jafnvel í persónulegum samböndum okkar, er að kynnast og byggja upp samband. Og ég held að þetta sé þar sem fjölmiðlar og samfélagsmiðlar bregðast okkur í raun og veru vegna þess að við fáum hljóð og við sjáum ekki alla manneskjuna.

Og flest vel heppnuðu verkefnin sem ég er meðvituð um og eru að vinna með að byggja upp samræður þvert á mismun, hvort sem við erum að tala um pólitískan ágreining eða lagfæra sambönd eftir stríð, eru hluti af því að byggja upp mannleg samskipti, eyða tíma saman, vinna saman, kynnast fjölskyldum hvers annars, elda saman, borða saman.

Við þurfum að læra að sjá og muna að við eigum meira sameiginlegt sem manneskjur en við sem skilur okkur að. Eina leiðin sem ég veit til að gera það er að eyða tíma saman, vera saman, hlæja saman, leika saman og deila innilega frá hjartanu, deila um hver við erum og hvaðan við komum og hvað við höfum lifað í gegnum.

Og það er þar sem við byrjum virkilega að sjá hvert annað sem heilt og segja: "Ég er ósammála þér. Ég er enn ósammála þér, en ég sé að þú ert manneskja. Ég sé gæsku þína. Ég sé sársauka þinn og ég ber virðingu fyrir þér." Og það er það sem getur verndað okkur gegn þeirri braut að breytast í ofbeldi sem er svo ótryggt til staðar núna.

TS: Fallegt svar. Ég er bara með eina lokaspurningu til þín, Oren. Ég tek eftir því að ég er forvitinn, ég get séð þig þarna hjá Insight Meditation Society, saxandi gulrætur og hugsa eins og: "Gætum við bara saxað gulræturnar á réttan hátt, takk? Hvað er að þessu fólki?" Og svo að vera skógur afneitun og átta sig á því að þú varst kallaður til að vera í heiminum.

En spurning mín til þín er, hvað gaf þér skýrleikann? Hvað í þínum eigin hvötum varð til þess að þú vildir einbeita þér að núvitundarsamskiptum sem miðpunkti vinnu þinnar í heiminum, hvað þú myndir skrifa bókina þína um og kenna um í hljóðseríunni með Hljómar satt, Talaðu sannleikann með ást og Hlustaðu djúpt . Hver er innri hvatinn fyrir því að það sé í brennidepli í kennslustarfi þínu?

OJS: Hvílík falleg spurning. Þakka þér fyrir. Allt í lagi, ég ætla bara að taka smá stund til að hlusta inn og sjá. Jæja, það er dularfullt, er það ekki, hvað kallar okkur í lífinu og hvar við finnum okkur? Ég er meðvituð um ákveðna hluti sem ég get bent á. Ég var mjög lánsöm að alast upp í fjölskyldu þar sem mikil ást var á milli foreldra minna og á milli þeirra og mín og bróður míns, en fólkið mitt barðist líka mikið og endaði með því að skilja að lokum þegar ég var um tvítugt. Og ég held að það hafi haft mikil áhrif á mig.

Ég held að það hafi brotið hjarta mitt að sjá hversu mikið foreldrar mínir elskuðu hvort annað í raun og veru og hvernig þau gátu ekki fundið hvort annað aftur síðar á ævinni. Og þetta snerist ekki bara um samskipti. Það var meira þarna innbyrðis hjá hverjum þeirra, en ég held að það hafi verið lykilskilyrði innra með sér. Það var að vilja að mamma og pabbi létu þetta virka eins og eitthvað í hjartanu. Og ég segi það af fullkominni léttleika og alvöru í senn, því það er fallegur hlutur sem börn þrá, fyrir foreldra sína. Svo það er það.

Og svo tala ég um þetta í bókinni minni, þar var eitt af athvarfunum sem ég sat með hinum látna virðulega Thich Nhat Hanh. Eins og ég treysti að þú veist, í hefð hans, eru boðorðin fimm – eða eins og þau kalla þau, fimm hugvitsþjálfunin – mjög mikið mál. Og þegar þú skuldbindur þig til þeirra, þá er það heil athöfn og þú færð dharma nafn og vottorð.

Og svo var ég um tvítugt og ég fór í þetta athvarf með Thay í Vermont. Svo þeir fóru í gegnum boðorðin, og þeir hafa í Order of Interbeing í Thay samfélagi, leikmannasamfélagi, þeir hafa mjög djúpan og blæbrigðaríkan skilning á hverri þessara þjálfunar. Það er ekki bara ekki drepa, heldur er það í raun að horfa á samband þitt við aðrar lifandi verur. Það er ekki bara ekki stela; það er að skoða samband þitt við auðlindir og komandi kynslóðir.

Og svo fór ég í gegnum hverja þjálfun og fyrirmæli, og ég var eins og, "Já, þessi verður erfiður. Ég borða ennþá kjöt." Eins og, "Jæja, ég býst við að ég hafi nokkrar fjárfestingar á hlutabréfamarkaði, og það er erfiður landslag og auðlind." Svo mér fannst eins og það væri enginn þeirra sem ég gæti fullkomlega skuldbundið mig til af heilindum á þeim tímapunkti. Ég var enn að nota eiturlyf svolítið. Svo vímugjafinn var - en þegar ég heyrði þjálfunina um tal, þegar ég heyrði sýn hans á að nota samskipti okkar til að koma gleði og friði inn í heiminn og sambönd okkar, skuldbindinguna um að lækna öll átök, hversu lítil sem þau eru, fann ég svo innblástur.

Eitthvað í hjarta mínu hljóp upp og ég sagði: "Það, ég vil það. Það er eitthvað sem ég get skuldbundið mig til. Ég vil virkilega geta gert það." Og svo tók ég bara þessa einu þjálfun, og að ég held að hafi í raun verið lykilatriði sem kom mér á þessa braut og kveikti eitthvað innra með mér til að helga mig því að skilja það meira og innbyggja það og deila því.

TS: Ég er svo fegin að ég spurði. Dásamlegt. Fallegt.

OJS: Já. Já.

TS: Ég hef verið að tala við Oren Jay Sofer. Hann er höfundur bókarinnar Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . Og með Sounds True hefur hann búið til frumlega hljóðseríu, þjálfunarprógram. Hún heitir Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication . Oren, takk kærlega fyrir að vera með okkur á Insights at the Edge .

OJS: Takk fyrir að hafa mig, Tami.

TS: Takk fyrir að hlusta á Insights at the Edge . Þú getur lesið heildarútskrift af viðtalinu í dag á resources.soundstrue.com/podcast. Það er resources.soundstrue.com/podcast. Ef þú hefur áhuga, ýttu á áskriftarhnappinn í podcast appinu þínu, og ef þú finnur fyrir innblástur, farðu á iTunes og skildu eftir Insights at the Edge umsögn. Ég elska alveg að fá álit þitt og vera tengdur. Hljómar satt: að vekja heiminn.