তামি সাইমন: সাউন্ডস ট্রু প্রযোজিত ইনসাইটস অ্যাট দ্য এজে আপনাকে স্বাগতম। আমার নাম তামি সাইমন। আমি সাউন্ডস ট্রু-এর প্রতিষ্ঠাতা। আর আমি আপনাকে সাউন্ডস ট্রু ফাউন্ডেশনের সাথে পরিচয় করিয়ে দিতে চাই। সাউন্ডস ট্রু ফাউন্ডেশনের লক্ষ্য হল রূপান্ত

তাহলে মৌলিক নীতি—যা অহিংস যোগাযোগের প্রতিষ্ঠাতা মার্শাল রোজেনবার্গ আবিষ্কার করেননি; তিনি এটি তার শিক্ষকদের কাছ থেকে শিখেছিলেন, কার্ল রজার্স এবং আব্রাহাম মাসলোর মতো ব্যক্তিদের কাছ থেকে—এই অন্তর্নিহিত দৃষ্টিভঙ্গি যা মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞান থেকে বেরিয়ে আসে, যেমনটি আপনি ভালোভাবেই জানেন, তা হল আমাদের মানুষ করে তোলে এমন একটি অংশ হল আমরা জীবনে কিছু মৌলিক অন্তর্নিহিত চাহিদা পূরণ বা সন্তুষ্ট করার জন্য অনুপ্রাণিত হই।

"প্রয়োজন" শব্দের অর্থ কী তা আমি কিছুক্ষণের মধ্যেই আরও বলব, কিন্তু এর ফলে যা হয় তা হলো, এটি আমাদের নিজেদের জীবনেই আমাদেরকে আসলে কী চালিত করছে তা সনাক্ত করার ক্ষমতা দেয়। আমার কাছে আসলে কী গুরুত্বপূর্ণ? যদি আমি তা না জানি, তাহলে আমি অভ্যাসগতভাবে এবং এমনকি বাধ্যতামূলকভাবে একই আচরণ পুনরাবৃত্তি করতে বাধ্য, আসলে আমি কেন এটি করছি তা না জেনেও।

সম্পর্কগত স্তরে, এটি আমাকে অন্য ব্যক্তির মানবতার জন্য তাদের কর্ম বা দৃষ্টিভঙ্গির চেয়েও মৌলিক কিছু দেখতে দেয়। এটিই করুণা এবং অহিংসার মূলে রয়েছে। এটিই আমাদেরকে যীশুর শিক্ষার উপর ভিত্তি করে ডঃ কিং-এর সেই দৃষ্টিভঙ্গি বাস্তবে পূরণ করতে সক্ষম করে, যেটি ছিল, "আপনার শত্রুদের কীভাবে ভালোবাসবেন?", যখন আপনার প্রতিবেশী এমন কিছু করছে যা সক্রিয়ভাবে আপনার পরিবার বা সম্প্রদায়ের ক্ষতি করছে, তখন আপনি কীভাবে ভালোবাসবেন?

আমাদের একে অপরকে ভিন্নভাবে দেখতে শিখতে হবে। তাই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার অর্থ হল, এক, আমি আমার কী প্রয়োজন, আমি কী মূল্যবান, আমার এবং আমার সম্প্রদায়ের জন্য কী গুরুত্বপূর্ণ তা সনাক্ত করতে সক্ষম হব। এবং দুই, অন্য মানুষের পৃষ্ঠের বাইরে তাদের হৃদয়ের গভীরে এমন কিছু দেখতে পাব, তাদের কাছে আসলে কী গুরুত্বপূর্ণ যা আমি সমর্থন করতে পারি, কারণ এটি এত গভীর যে এটি ভাগ করা হয়। এটি সাধারণ ভিত্তি প্রকাশ করে।

তাহলে "প্রয়োজন" বলতে আমরা যে সাধারণ সাংস্কৃতিক সম্পর্ক তৈরি করি তা নয়, যা এই শব্দের সাথে আমাদের থাকতে পারে। আমি অভাবী, স্বার্থপর, দাবিদার—অথবা বিপরীতভাবে, আমাদের ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদী সংস্কৃতিতে, যদি আমার চাহিদা থাকে, তাহলে আমি কোনওভাবে দুর্বল এবং নির্ভরশীল। এর দ্বারা আমরা যা বুঝি তা হল এই মৌলিক, অন্তর্নিহিত প্রেরণাদায়ক কারণগুলি, আমাদের হৃদয়ের এই গুণাবলী যা আমরা যত্ন করি।

তাই আমি মানুষের মতো আমাদের সকলের তিনটি ভিন্ন স্তরের চাহিদা সম্পর্কে কথা বলতে চাই, এবং প্রথমটি - এবং যদি আমি এখানে খুব বেশি সময় ধরে কথা বলতে চাই, তাহলে দয়া করে এখানে ঝাঁপিয়ে পড়তে এবং যেকোনো সময় আমাকে বাধা দিতে দ্বিধা করবেন না। প্রথমটি হল আমরা সকলেই আমাদের মৌলিক মানবিক চাহিদা হিসাবে স্বীকৃতি দিই, খাদ্য, বায়ু, জল, আশ্রয়, পোশাক, ওষুধ ইত্যাদির জন্য শারীরবৃত্তীয় চাহিদা। এবং কেউই তর্ক করবে না যে মানুষ হিসেবে আমাদের বেঁচে থাকার জন্য এগুলোর প্রয়োজন।

কিন্তু বাস্তবতা হলো আমরা আমাদের দেহের চেয়েও বেশি কিছু। আর আমাদের মানুষ করে তোলার একটা অংশ হলো আমরা শুধু এখানেই থেমে থাকি না। আমাদের "সম্পর্কগত" চাহিদা আছে যাকে আমরা "সম্পর্কগত" বলতে পারি। আমাদের মস্তিষ্কের একটি সম্পূর্ণ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ আছে যা সম্পর্ক এবং সংযোগ সম্পর্কে। তাই আমাদের ভালোবাসা দরকার। আমাদের বোঝাপড়া দরকার। আমাদের সংযোগ, সম্প্রদায়, আত্মীয়তা, স্পর্শ, খেলা, এই সমস্ত জিনিসের প্রয়োজন যা আমরা সম্পর্কের ক্ষেত্রে অনুভব করি।

আর আমরা জানি যে শিশু এবং নবজাতকরা আসলে পারবে না—সহানুভূতি, ভালোবাসা এবং স্পর্শ ছাড়া তাদের স্নায়ুবিজ্ঞান সঠিকভাবে বিকশিত হবে না। আর প্রাপ্তবয়স্কদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য যে, প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে আমরা ভালোবাসা, স্বীকৃতি এবং বোঝাপড়া ছাড়া যতক্ষণ বেঁচে থাকতে পারি, ততক্ষণ পর্যন্ত কিছু প্রকৃত ক্ষতি না হওয়ার আগে, আমরা তা হারাতে শুরু করার আগে এবং পৃথিবীতে আমাদের চারপাশে যা দেখতে পাই তা ক্ষতিকর এবং পাগলাটে কিছু করার আগে।

সুতরাং আমাদের সম্পর্কগত চাহিদা আছে, এবং তারপরে আমাদের এমন কিছু চাহিদাও আছে যাকে আমরা "আধ্যাত্মিক" চাহিদা বা "উচ্চতর" চাহিদা বলতে পারি, যা আবার এই বোধগম্যতা যে মানব চেতনার একটি অংশ, মানবিক মানসিকতা, যা বস্তুগত স্তরের বাইরে। আমাদের এমন চাহিদা আছে যা আমরা কেবল ভৌত জগতের মাধ্যমে পূরণ বা সন্তুষ্ট করতে পারি না। আমাদের অর্থের জন্য, উদ্দেশ্যের জন্য, শান্তির জন্য, অতিক্রান্ততার অনুভূতির জন্য বা সম্প্রীতির জন্য চাহিদা আছে।

আর তাই মানুষ হিসেবে আমাদের জীবনের এই গুণাবলী এবং দিকগুলি সম্পর্কে আমরা যত বেশি সচেতন এবং তাদের সংস্পর্শে থাকব, তত বেশি প্রাণশক্তি আমরা অনুভব করব, তত বেশি পছন্দ এবং কর্তব্য আমাদের থাকবে, এবং আমাদের পৃথিবীকে কীভাবে রূপান্তরিত করা যায় এবং আমাদের সন্তানদের জন্য একটি ভিন্ন ভবিষ্যত তৈরি করার জন্য একসাথে কাজ করার বিষয়ে আমরা তত বেশি সৃজনশীল হতে পারব।

টিএস: ধরা যাক, ওরেন, কেউ শুনছে এবং তারা বলছে, "আমি আমার মৌলিক মানবিক চাহিদাগুলি কী তা মোটামুটিভাবে স্পষ্ট করে বলতে পারি। আমি জানি সেগুলি কী। এমনকি আমি আমার সম্পর্কীয় চাহিদাগুলির সাথে কিছুটা যোগাযোগ রাখি, কিন্তু আমি নিশ্চিত নই যে আমি বুঝতে পারি বা জানি এবং সহজেই স্পষ্ট করে বলতে পারি যে এই আধ্যাত্মিক বা উচ্চতর চাহিদাগুলি আমার নিজের মধ্যে কী এবং আমি কীভাবে অন্য কারও মধ্যে সেগুলি দেখতে পারি।" আমি কীভাবে বলতে পারি, "ওহ, আমি বুঝতে পেরেছি। আমি বুঝতে পেরেছি যে এই ব্যক্তি কোথা থেকে আসছে। আমি বুঝতে পেরেছি যে তাদের চাহিদা কী।" আপনি কীভাবে আমাদের সাহায্য করতে পারেন? আমি বলতে চাইছি, আপনি কীভাবে এটি একটি প্রশিক্ষণ, এটি শেখার যোগ্য তা নিয়ে কথা বলছেন। আমি কীভাবে সত্যিই শিখব যে কীভাবে তিনটি স্তরে আমার নিজের চাহিদাগুলি সনাক্ত করতে হয় এবং অন্য কারও কী প্রয়োজন তা দেখতে হয়?

ওজেএস: অবশ্যই। হ্যাঁ। ধন্যবাদ। দারুন প্রশ্ন। হ্যাঁ, এটি একটি প্রশিক্ষণ এবং এটি একটি স্নাতকোত্তর প্রশিক্ষণ। তাই এটি কেবল আমাদের শব্দভাণ্ডার বিকাশের মাধ্যমে শুরু হয়। আপনার কাছে যদি কোনও শব্দ না থাকে তবে আপনি কীভাবে কোনও কিছুর অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পারবেন না সে সম্পর্কে বিভিন্ন ধরণের আকর্ষণীয় গবেষণা রয়েছে, যেমন ভাষা কীভাবে আমাদের বাস্তবতার অভিজ্ঞতার মধ্যস্থতা করে এবং এই সমস্ত কিছু।

তাই যদি আমাদের চাহিদা বর্ণনা করার জন্য কোন ধারণা বা শব্দ না থাকে, তাহলে সেগুলো সম্পর্কে সচেতন থাকা খুবই কঠিন। তাই অহিংস যোগাযোগে, আমরা এই, সত্যিই, আমার মনে হয়, শক্তিশালী এবং মৌলিক তালিকাগুলি প্রদান করি যাকে "প্রয়োজনের তালিকা" বলা হয় যেখানে আপনি আসলে এই শব্দের তালিকাটি দেখতে পারেন এবং এটি নিয়ে চিন্তা করতে পারেন এবং বলতে পারেন, "ওহ, বাহ। হ্যাঁ, আমার উৎসাহের প্রয়োজন। আমি কিছু আশ্বাস দিতে পারি। বাহ, আমি সত্যিই আত্মীয়তা, সম্প্রদায় এবং শান্তিকে মূল্যবান বলে মনে করি।"

তাই কেবল ধারণাগুলির সাথে নিজেদের পরিচিত করাই একটি সূচনা বিন্দু। এটাই হলো ভিত্তি। এবং তারপর দিনের বেলায় অনুশীলন শুরু করা, যতবার আমরা পছন্দ করি বা মনে করতে পারি, নিজেকে জিজ্ঞাসা করা, যেমন, "এখানে আমার কাছে কী গুরুত্বপূর্ণ? আমার কী প্রয়োজন?" এবং এটি তখন হতে পারে যখন আমরা আসলে কিছু করছি। সুতরাং আমরা এখানে কাজ করছি, কাজ করছি, এবং উঠছি। এর পরে আপনি জানেন, আপনি রেফ্রিজারেটর বা খাবারের আলমারির সামনে দাঁড়িয়ে কিছু খুঁজছেন। আপনি কেবল থেমে যান, "অপেক্ষা করুন, ওহ, আমার কী দরকার? আমি কি ক্ষুধার্ত? নাকি আমার কিছু আনন্দের প্রয়োজন? আমার কি কিছু বিশ্রামের প্রয়োজন? আমার কি একটু বিরতি দরকার? আমি কোন গভীর চাহিদা পূরণ করার চেষ্টা করছি?"

তাই আমরা সারাদিন ধরে নিজেদেরকে এই প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করতে পারি, যাতে আমরা শিখতে পারি যে কীভাবে আমাদের মনোযোগের কেন্দ্রবিন্দুকে, অহিংস যোগাযোগে আমরা যাকে "আমাদের কৌশল" বলি, তা থেকে, যা মানুষ হিসেবে আমরা যে নির্দিষ্ট আচরণ এবং কর্মকাণ্ড গ্রহণ করি, তা থেকে অন্তর্নিহিত চাহিদার দিকে সরিয়ে নেওয়া যায়। "এটা কী চালাচ্ছে? আমি আসলে আমার হৃদয়ে কী খুঁজছি?" আমরা যত বেশি এটি করি, ততই আমরা এই বিষয়গুলির কিছুর সাথে পরিচিত হতে পারি।

এখন, জটিল অংশটি হল, যখন আমরা সম্ভবত আট বা নয় বছর বয়সী হই এবং তারপর থেকে, আমরা সকলেই অনেক বার্তা নিজেদের মধ্যে ধারণ করি যে আমাদের চাহিদা থাকার অনুমতি আছে কি নেই এবং কোন চাহিদা আমাদের জন্য উপযুক্ত তা নির্ভর করে আমাদের সামাজিকীকরণের লিঙ্গ, আমাদের শ্রেণী, আমাদের শিক্ষাগত পটভূমি, আমাদের সংস্কৃতি বা ধর্মীয় পটভূমির উপর।

তাই, একজন পুরুষ হিসেবে পরিচিত হওয়ায়, আমার রাগ করা এবং কিছু চাহিদা থাকা ঠিক ছিল, কিন্তু ভয় পাওয়া, দুর্বল বোধ করা বা আশ্বাস বা সংযোগ চাওয়া ঠিক ছিল না। ছোটবেলায় আমাদের সংস্কৃতি এবং সমাজ আমাকে এই বিষয়গুলোর জন্য লজ্জিত করত। আমরা যখন আমাদের চাহিদাগুলো চিহ্নিত করতে শিখি, তখন আমরা এমন বাধার সম্মুখীন হই যা আমাদের সামাজিকীকরণের সাথে সম্পর্কিত, যা প্রায়শই খুব বেদনাদায়ক আবেগ এবং অতীতের অভিজ্ঞতার সাথে আসে যা নিরাময় করতে, ব্যথা, ক্ষতি এবং দুঃখকে চিনতে সময়, শক্তি এবং প্রচেষ্টা লাগে যে বলা হয় যে তুমি গুরুত্বপূর্ণ নও। "তুমি এর অধিকারী নও। তুমি স্বার্থপর হচ্ছো। অন্যদের কী হবে?"

এবং প্রকৃতপক্ষে সম্পূর্ণ মানুষ হওয়ার অর্থ কী তা পুনর্বিবেচনা করা এবং পুনরুদ্ধার করা শুরু করা এবং চাহিদা থাকা মানে এই নয় যে অন্যদের চাহিদাগুলি গুরুত্বপূর্ণ নয় বা অদৃশ্য হয়ে যায়। প্রকৃতপক্ষে, আমরা যত বেশি আমাদের নিজস্ব চাহিদাগুলি সনাক্ত করতে এবং স্বীকৃতি দিতে সক্ষম হব, তত বেশি আমরা অন্যদের চাহিদা সম্পর্কে সচেতন এবং সংবেদনশীল হব। যখন আমরা নিজেদের নিজস্ব চাহিদা থাকতে দিই না, তখন আমরা অন্যদের কাছে জিনিস চাওয়ার জন্য লজ্জা, দোষারোপ এবং অপরাধবোধ করি।

কারণ যদি আমি নিজেকে, উদাহরণস্বরূপ, সাহায্য চাইতে, যখন আমার প্রয়োজনের দরকার হয়, সাহায্য পেতে অনুমতি না দেই, আর তারপর তুমি আমার কাছে এসে সাহায্য চাইতে, তাহলে আমার হৃদয়ের একটা অংশ এমন হবে, "আচ্ছা, তুমি কেন এটা পাবে? আমার এটা পাওয়ার সুযোগ নেই। চুষে নাও।" অথবা আমরা বিপরীতভাবে বিশ্বাস করতে শুরু করি যে, আমার আত্ম-মূল্যবোধ নির্ধারিত হয় আমি কতটা অন্যদের সাহায্য করতে পারি তার উপর।

তাই আমরা এই সমস্ত বার্তাগুলিকে আত্মস্থ করি, এবং যখন আমরা আমাদের চাহিদাগুলি আসলে কী এবং খুব চ্যালেঞ্জিং হতে পারে তা অন্বেষণ করতে শুরু করি তখন এই সমস্ত কিছু সামনে আসে। তাই এটিও যাত্রার একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ।

এবং অবশেষে, যেখানে কিছু প্রকৃত রূপান্তর ঘটে তা হল সংকোচনের শক্তি, অথবা বৌদ্ধধর্মে আমরা যা বলব, আমরা আমাদের চাহিদার চারপাশে আঁকড়ে ধরা বা সংযুক্তি বলি। আমরা একটি নির্দিষ্ট চাহিদা দ্বারা সম্পূর্ণরূপে সংজ্ঞায়িত বা নিপীড়িত বোধ করার মধ্যে পার্থক্য শিখতে শুরু করি যে "আমার এটি থাকা উচিত। এবং যদি আমার এটি না থাকে, তবে এটি ঠিক হবে না।" অথবা বিপরীতভাবে, "আমার কখনও এটি ছিল না, এবং আমি কখনও করব না।" হৃদয়ের সেই সংকোচনের কিছু অংশ শিথিল হতে শুরু করে এবং আমাদের চাহিদার সাথে একটি ভিন্ন সম্পর্ক তৈরি করতে শুরু করে, যা সচেতনতা এবং করুণার উপর ভিত্তি করে, যেখানে আমরা চিনতে শুরু করতে পারি, "এটি মানুষ হওয়ার অংশ। আমি এটিকে মূল্য দিই। আমি এটির জন্য আকুল। এটি দুর্বল বোধ করে এবং এটি ঠিক আছে। আমি যেভাবে এটি চাই সেভাবে এটি সম্পূর্ণরূপে পূরণ না হলে এটি ঠিক আছে, কারণ এর সাথে আমার একটি সম্পর্ক রয়েছে, কারণ আমি মানুষ হওয়ার এবং বেঁচে থাকার একটি সুন্দর দিক হিসাবে আমার হৃদয়ে এর উপস্থিতি এবং অস্তিত্বকে সম্মান করছি।"

যখন আমরা আমাদের চাহিদার সাথে এই ধরণের পরিপক্ক এবং জ্ঞানী সম্পর্ক গড়ে তুলতে শুরু করতে পারি, তখন আমাদের জীবনে, আমাদের সম্পর্কের মধ্যে অনেক বেশি স্থান এবং নমনীয়তা তৈরি হয়। কারণ আমি অন্য কারো কাছে এসে বলতে পারি, "আরে, আমি এই সংযোগকে সত্যিই মূল্যবান বলে মনে করি, একসাথে সময় কাটানো, এবং এটি আপনার সাথে ভাগ করে নেওয়া আমার জন্য খুব সুন্দর হবে।" এবং চাপ, উদ্বেগ, "আমার এটি আপনার কাছ থেকে পেতে হবে, অন্যথায়" এই দাবিদার প্রকৃতি শান্ত হতে শুরু করতে পারে কারণ আমাদের সেই চাহিদাগুলির চারপাশে বোঝার এবং সুস্থতার নিজস্ব অভ্যন্তরীণ ভিত্তি রয়েছে, স্বীকার করে যে যদি এই ব্যক্তি আমার জন্য এটি পূরণ করতে বা সন্তুষ্ট করতে না পারে, প্রথমত, পৃথিবীতে আরও অনেক মানুষ আছে এবং আমার কাছে এটি পূরণ করার অন্যান্য কৌশল এবং উপায় রয়েছে। এবং দ্বিতীয়ত, শেষ পর্যন্ত, যদি জীবন আমার জন্য এটি সরবরাহ করতে না পারে, তবে এটি আমাকে ভেঙে ফেলবে না। এর অর্থ এই নয় যে আমার মধ্যে কিছু ভুল আছে, আমি এখনও এর সাথে একটি সম্পর্ক রাখতে পারি এবং এটি উপলব্ধি করতে পারি এবং এমন একটি জায়গা থেকে বেঁচে থাকতে পারি যা সেই চাহিদা এবং গুণাবলীকে সম্মান করে, জীবন আমার পছন্দ মতো পরিস্থিতি পূরণ করার জন্য পরিস্থিতি সরবরাহ করে কিনা তা নির্বিশেষে।

টিএস: সুন্দরভাবে বলেছেন। আর তুমি আমার প্রশ্নের উত্তরটা দিয়েছো, কিন্তু আমি এটা নিশ্চিত করার জন্য বলছি, অর্থাৎ, যদি আমি কারো সাথে সচেতনভাবে যোগাযোগ করি এবং আমরা দুজনেই আমাদের প্রকৃত চাহিদাগুলো কী তা সত্যিই চিহ্নিত করি এবং তারা বিপরীতে থাকে, তাহলেও আমরা ঠিক থাকবো। এটা কি সত্যি?

ওজেএস: ঠিক আছে। হ্যাঁ। অবশ্যই, এটা অনেক অবস্থার উপর নির্ভর করে, কিন্তু হ্যাঁ। তাই সেখানে কিছু আকর্ষণীয় জিনিস ঘটতে পারে। এবং আমি এই ক্লাসিক গতিশীলতাটি ব্যবহার করতে পছন্দ করি যা বেশিরভাগ রোমান্টিক বা ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের ক্ষেত্রে ঘটে যার সাথে আমাদের অনেকেই সম্পর্কযুক্ত হতে পারে: একজন ব্যক্তি আরও স্থান চান এবং অন্যজন আরও সংযোগ চান। এই ক্লাসিক অনুসরণকারী এবং অনুসরণকারী গতিশীল।

কিছু জিনিস ঘটতে পারে যখন আমরা সত্যিই কথা বলতে পারি যে আমাদের কী চালিত করছে এবং আমাদের জন্য কী গুরুত্বপূর্ণ। এবং আমরা আবিষ্কার করি, যেমন আপনি স্পষ্টভাবে বলেছেন, "বাহ, আমাদের চাহিদাগুলি একে অপরের বিপরীত বলে মনে হচ্ছে।" তাই এই অনুশীলনের মাধ্যমে আমরা যা দেখতে পাই তা হল আমরা যত গভীরে যাই, চাহিদাগুলি আসলে তত কম দ্বন্দ্বে লিপ্ত হয়।

আমরা সাধারণত যা বলি তা হল, বেশিরভাগ দ্বন্দ্ব আমাদের কৌশলের স্তরে, আমাদের চাহিদা পূরণের ধারণার স্তরে ঘটে এবং আমরা যত গভীরে যাই, চাহিদার স্তরে দ্বন্দ্ব তত কম হয়। তাই একটা জিনিস ঘটতে পারে তা হল আমরা আরও কৌতূহলী হতে শুরু করি এবং আরও গভীরে গিয়ে বলি, "আচ্ছা, স্থান থাকা আপনার কাছে কী বোঝায়, কেন এটি আপনার জন্য এত গুরুত্বপূর্ণ তা সম্পর্কে আমাকে আরও বলুন," কারণ স্থানের মতো প্রয়োজনও শেষ পর্যন্ত কিছু গভীর চাহিদা পূরণের কৌশল হতে পারে, যেমন এটি কি নিজের সাথে সংযুক্ত বোধ করার বিষয়ে? এটি কি পছন্দ এবং কর্তৃত্ব থাকার বিষয়ে? এটি কি নিজেকে ভালোবাসার বিষয়ে? এটি আপনার জন্য কী সম্পর্কে?

তাই আমি এইভাবে জিজ্ঞাসা করতে পারি এবং সত্যিই বুঝতে চেষ্টা করতে পারি যে তোমার হৃদয়ে কী আছে, এবং বিপরীতভাবে। আমি নিজের গভীরে গিয়ে বলতে পারি, "আচ্ছা, আমার কাছে এত গুরুত্বপূর্ণ এই সংযোগ থাকার অর্থ কী? আমি কেন এটিকে মূল্য দিই এবং এর জন্য এত আকুল? এটি আমার জন্য কী করে? এটি কি আমাকে আত্মীয়তার অনুভূতি দেয়? এটি কি আশ্বাস দেয় এবং আমি ভিতরে নিরাপদ বোধ করি? এটি কি ভালোবাসা? আমি জানি যে আমি ভালোবাসা পেয়েছি?"

তাই সেখানে যা ঘটে তা হল আমরা যত গভীরে যাই, অলৌকিক কিছু ঘটতে পারে। এবং মার্শাল এটি সম্পর্কে খুব আধ্যাত্মিক উপায়ে কথা বলতেন - তিনি এটিকে ঐশ্বরিক শক্তি বলতেন, তিনি কীভাবে এটি অনুভব করেছিলেন। বৌদ্ধধর্মে, আমরা করুণার কথা বলি - যখন আমরা একে অপরের হৃদয়ের এই মূল মৌলিক স্তরে পৌঁছাই এবং সত্যিই কী ঘটছে তা বুঝতে পারি, তখন করুণা জাগ্রত হয় এবং ব্যথার জায়গায় চলে যায়।

তাই এমন একটা পরিবর্তন আসতে পারে যেখানে যখন আমি সত্যিই বুঝতে পারি যে এটা তোমার জন্য কী, তখন আমার জগতের চাহিদার পুরোটা বদলে যেতে শুরু করে, যেখানে ধরুন, আমার সংযোগের প্রয়োজন এখন আর সামনের দিকে থাকে না এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ আমারও, ধরুন, সহানুভূতি বা অবদান রাখার প্রয়োজন আছে। এবং আমি বলি, "বাহ, আমি সত্যিই বুঝতে পারছি এটা তোমার জন্য কী এবং কেন এটা তোমার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। এবং এখন যখন আমি বুঝতে পেরেছি, আমি চাই তুমিও সেটা পাও।"

এর মানে এই নয় যে আমিও সংযোগ চাই না, কিন্তু আমি দুটোই চাই। তাই এই পরিবর্তনটা এমনভাবে হতে পারে যেখানে আরও নমনীয়তা এবং একসাথে কাজ করার ইচ্ছা থাকবে। এবং কখনও কখনও এটি উভয় দিকেই ঘটতে পারে, অথবা আমরা সৃজনশীল হতে শুরু করতে পারি। এবং এখন আমরা বুঝতে পেরেছি, এটি এরকম, "আচ্ছা, আমরা কীভাবে একসাথে কাজ করব যাতে আপনার এবং আমার চাহিদা পূরণ হয়? আমরা কীভাবে এমন এক ধরণের ভারসাম্য খুঁজে পাব যেখানে আমরা উভয়েই একে অপরকে সমর্থন করার সিদ্ধান্ত নিই?"

টিএস: এবার, ঘনিষ্ঠ অংশীদারিত্বের ক্ষেত্র থেকে বেরিয়ে আসুন এবং পারিবারিক সম্পর্ক নিয়ে কিছুক্ষণের জন্য কথা বলি এবং কীভাবে চাহিদা দেখা করুণার দ্বার হতে পারে।

ওজেএস: হ্যাঁ।

টিএস: মহামারী চলাকালীন এবং এত রাজনৈতিক বিভেদের এই সময়ে, আমি আরও বেশি করে মানুষের কাছ থেকে শুনেছি যে "আমি আমার পরিবারের সাথে থাকতে পারছি না। আমি এটা করতে পারছি না। আমি এটা করতে পারছি না। থ্যাঙ্কসগিভিং-এর জন্য আমি আঙ্কেল হোয়াইটওভারের সাথে থাকতে পারছি না। আমি আর এটা করতে পারছি না। আমি এইসব চলতে শুনতে পারছি না। তুমি জানো, সচেতন যোগাযোগ। না, আমি বাইরে। আমি বাইরে। আমি বাইরে।" আমরা কীভাবে এমন একজনের চাহিদা দেখতে পারি যার আমাদের কাছে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির প্রতি এত স্পষ্টভাবে ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে?

ওজেএস: হ্যাঁ, অবশ্যই। হ্যাঁ, হ্যাঁ। আমি বলতে চাইছি, আপনি যা বলছেন তাতে অনেক কিছু আছে। আবারও বলছি, আমার মনে হয় প্রথম পদক্ষেপ হল আমাদের নিজস্ব চাহিদা সম্পর্কে আরও স্পষ্ট হওয়া, কেবল আমাদের মতামত অনুবাদ করে শুরু করা। যদি আমরা রাজনৈতিকভাবে কথা বলি, "ঠিক আছে, আচ্ছা, অভিবাসন সম্পর্কে আপনার মতামত কী? গর্ভপাত সম্পর্কে আপনার মতামত কী? কর ব্যবস্থা সম্পর্কে আপনার মতামত কী?" অথবা যাই হোক না কেন - বন্দুক নিয়ন্ত্রণ - এবং বলুন, "ঠিক আছে, আচ্ছা, আপনি কোন চাহিদা পূরণ করার চেষ্টা করছেন? আপনি কোন মূল্যবোধগুলি ধারণ করছেন যাতে আমরা স্পষ্টভাবে বুঝতে পারি যে আমাদের কাছে কী গুরুত্বপূর্ণ?" এটাই প্রথম পদক্ষেপ।

এবং তারপর হৃদয় প্রসারিত করে বলতে হবে, "ঠিক আছে, যদি আমি এই ব্যক্তিকে সন্দেহের সুবিধা দেই এবং ধরে নিই যে তার হৃদয়ে কিছু সৎকর্ম আছে," যা মূলত অহিংসা এবং বৌদ্ধ দর্শন এবং অনুশীলন উভয়ের দৃষ্টিকোণ থেকে বোঝা যায় যে সমস্ত প্রাণী সুখী হতে চায়। আমরা কেবল এমনভাবে এটি করি যা প্রায়শই অজ্ঞতা, বিভ্রান্তি, লোভ এবং ঘৃণার উপর ভিত্তি করে বিভ্রান্তিকর হয়।

তাহলে যদি আমি সাময়িকভাবে এই ধারণা পোষণ করি যে এই ব্যক্তির হৃদয়ে কিছু ভালো দিক আছে এবং তারা কোনও কিছুর দিকে এগিয়ে যাচ্ছে, তাহলে তারা কীসের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে? এবং তারপর সত্যিই শুনুন এবং দেখুন এবং বলুন, "আচ্ছা, যদি তাদের কাছে এটি থাকত, যদি তারা যা চেয়েছিল তা পেত, তবে এটি তাদের জন্য কী করত?" এটি তাদের কী দেবে? এটি কি তাদের সম্প্রদায়ের নিরাপত্তার অনুভূতি সম্পর্কে? এটি কি আত্মীয়তার অনুভূতি সম্পর্কে? এটি কি অতীতকে সম্মান করা এবং ঐতিহ্যের অনুভূতি সম্পর্কে?

তাই আমরা এর গভীর মূল্যবোধগুলো খুঁজে বের করতে পারি এবং বলতে পারি, "আপনি যা ঘটুক তা আমি মেনে নিতে পারি এবং তারপরও স্বীকার করতে পারি যে, যদি এটি ঘটে, তাহলে আপনার কী হবে, অভিজ্ঞতা হবে অথবা আপনার কাছে তা গুরুত্বপূর্ণ হবে।" এবং তারপর এই সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রশ্নটি আছে। এবং আমি এখানে আরও একটি কথা বলব। এর ফলে আমাদের হৃদয়কে আমরা যে শত্রুতা এবং শত্রুতা অনুভব করি তা থেকে মুক্ত করতে সাহায্য করতে পারে, যা এতটাই বেদনাদায়ক এবং আমাদের পৃথিবীকে ছিন্নভিন্ন করে দেয় যে আমরা একে অপরকে দানবীয় করে তুলি এবং একে অপরকে আমাদের অবস্থানে নামিয়ে আনি। এটি আমাদের নিজস্ব হৃদয়ের জন্য এত বেদনাদায়ক এবং ক্ষতিকারক, জনসাধারণের আলোচনা এবং সমাজের কাঠামোর অনুভূতির জন্য তো দূরের কথা। কিন্তু তারপর পরবর্তী প্রশ্ন, "তোমার সাথে আমার কি আদৌ কোন সম্পর্ক আছে? এবং যদি তাই হয়, তাহলে কিভাবে?" এটি তার নিজস্ব প্রশ্ন, "আমরা কি ছুটির জন্য একত্রিত হই? যদি তা করি, তাহলে কথোপকথনের জন্য আমি কী ধরণের চুক্তি চাই? আমাদের একত্রিত হওয়ার উদ্দেশ্য কী?"

আর আমি আমার ব্লগে এই বিষয়ে অনেক কিছু লিখেছি। সাধারণত প্রতি বছর ছুটির দিনে, আমি কিছু প্রকাশ করি, যেখানে লেখা থাকে, "ঠিক আছে, এখানে কিছু অনুস্মারক দেওয়া হল," যখন আপনি পরিবারের সাথে একত্রিত হন, তখন এই পরিস্থিতিগুলি কীভাবে মোকাবেলা করবেন কারণ এটি খুবই সাধারণ। আর যদি আমরা পরিকল্পনা এবং কৌশল তৈরি করার জন্য সময় না নিই, তাহলে এটি প্রায়শই অর্থহীন তর্ক-বিতর্কে পরিণত হয়। তাই কেবল একে অপরের কাছে কী গুরুত্বপূর্ণ তা চিহ্নিত করাই যথেষ্ট নয়, বরং আমাদের উদ্দেশ্য কী, কোনও কিছু অতিক্রম করলে আমরা কী অনুভব করি সে সম্পর্কে আগে থেকেই স্পষ্ট হওয়া প্রয়োজন। এটা বলা এক কথা, "আসুন X সম্পর্কে কথা বলি না। আমি ভেবেছিলাম আমাদের মধ্যে একটি চুক্তি হয়েছে। আমরা এটি নিয়ে কথা বলব না।" এবং তারপরে এমন অনুভূতি হওয়া অন্য কথা যে আমাদের সততার বাইরে, এমন একটি নির্দিষ্ট দৃষ্টিভঙ্গিকে চ্যালেঞ্জ না করে কথা বলা এবং অন্যদের জন্য খুব ক্ষতিকারক বলে মনে করি এবং সেই লাইনে চলা এবং, ধরুন, একটি বিবৃতি দেওয়া বা সম্পূর্ণ আলোচনা না করে কথা বলা। তাই সমকামীতা, বর্ণবাদ, ট্রান্সফোবিয়া অথবা আমাদের বিশ্ব এবং সমাজে প্রচলিত এই সমস্ত ভিন্ন শক্তির বিরুদ্ধে কথা বলার জন্য।

আর এগুলো এমন সিদ্ধান্ত যা আমরা প্রত্যেকেই নিজেরাই নিই, কিন্তু আমাদের পরিবারের সদস্যদের সাথে একত্রিত হওয়ার আগে সময় বের করা এবং আমি কীভাবে উপস্থিত হতে চাই তা নিয়ে ভাবা গুরুত্বপূর্ণ? যদি বা কখন আমি কী বলব? আমি কী চাইব?

এবং কখনও কখনও, এমন কিছু ঘটনা ঘটে যেখানে আমরা অন্যদের সাথে না থাকার সিদ্ধান্ত নিতে পারি। এবং এর অর্থ এই নয় যে আমাদের তাদের ঘৃণা করতে হবে, তবে আমরা এখনও তাদের জন্য আমাদের হৃদয়ে একটি জায়গা রাখতে পারি এবং একসাথে না থাকার সিদ্ধান্ত নিতে পারি, যদি আমরা নির্ধারণ করি যে এটি এত বেদনাদায়ক বা মানসিকভাবে বা উদ্যমীভাবে ব্যয়বহুল, অথবা আমাদের কোন ধারণা নেই যে এটি আসলে আমাদের জীবনে এগিয়ে যাওয়া বা এগিয়ে যাওয়ার দিকে পরিচালিত করবে।

টিএস: তাই আমি যেমন বলেছি, সামাজিক স্তরে আমাদের অনেকেই যে মেরুকরণের স্তর অনুভব করছি, তা খুবই বেদনাদায়ক। কিছু লোক ভবিষ্যদ্বাণী করছেন যে এখানে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, আমরা আমাদের জীবদ্দশায়, ঠিক এই মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, গৃহযুদ্ধের মতো কিছুর দিকে এগিয়ে যেতে পারি। আপনি কীভাবে কল্পনা করেন যে যারা প্রশিক্ষিত, তারা ইচ্ছুক, তারা মননশীলতা প্রশিক্ষণ এবং সচেতন যোগাযোগের প্রতি এই প্রতিশ্রুতিবদ্ধ এবং আমাদের নিজস্ব সক্রিয়তার সাথে কাজ করছে। আমরা কীভাবে প্রেমময় ঐক্যের জন্য একটি শক্তি হতে পারি সে সম্পর্কে আপনার দৃষ্টিভঙ্গি কী?

ওজেএস: ধন্যবাদ, তামি। সুন্দর প্রশ্ন। আমার মনে হয় আমাদের নেতৃত্ব এবং সেইসব আলোচনার জন্য স্থানের প্রয়োজন। এটা আমার দৃষ্টিভঙ্গি নয়, তবে সেখানে যারা এই কাজটি করছেন - প্রয়াত পাউলা গ্রিন এবং করুণা সেন্টার বা সংস্থা ব্রেভার অ্যাঞ্জেলস -এর মতো ব্যক্তিরা। এবং আমি মনে করি এই গোষ্ঠীগুলির মধ্যে পার্থক্য, লাল-নীল কথোপকথন, আলোচনার অন্যতম মূল কারণ হল এই বোঝা যে এই আলোচনা করার জন্য অনেক শর্ত থাকা প্রয়োজন এবং ব্যক্তিগত দক্ষতা যথেষ্ট নয়।

তাই যখন আমরা এই ধরণের কথোপকথন করি, তখন রূপান্তর এবং বোধগম্যতাকে সমর্থন করার জন্য সহায়ক কিছু জিনিস হল কাঠামো থাকা। তাই এটি কেবল সবার জন্য বিনামূল্যের একটি বিষয় নয়, বরং আসলে একটি প্রক্রিয়া এবং কাঠামো রয়েছে যার কিছু চুক্তি রয়েছে যা আমরা সকলেই অনুসরণ করার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ যা আমাদের কথোপকথনে ধরে রাখতে পারে। এবং এগুলি খুবই মৌলিক বিষয় কিন্তু এর বিশাল প্রভাব রয়েছে, যেমন মতাদর্শের চেয়ে আপনার অভিজ্ঞতা থেকে কথা বলা, ভালো উদ্দেশ্য ধরে নেওয়া, অন্যদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলি শোনা, আপনার বোধগম্যতা ফিরিয়ে আনা। এটি এক ধরণের সক্রিয় শ্রবণ দক্ষতা।

এটি এর একটি দিক। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক যা আমরা প্রায়শই ভুলে যাই এবং উপেক্ষা করি, এমনকি আমাদের ব্যক্তিগত সম্পর্কের ক্ষেত্রেও, তা হল একে অপরকে জানা এবং সম্পর্ক গড়ে তোলা। এবং আমার মনে হয় এখানেই মিডিয়া এবং সোশ্যাল মিডিয়া আমাদের সত্যিই ব্যর্থ করে কারণ আমরা শব্দের মতো হয়ে যাই এবং আমরা পুরো মানবজাতিকে দেখতে ব্যর্থ হই।

আর আমি যেসব সফল প্রকল্প সম্পর্কে অবগত, তার বেশিরভাগই হলো মতপার্থক্যের বাইরে সংলাপ গড়ে তোলা, রাজনৈতিক মতপার্থক্যের কথা হোক বা যুদ্ধের পর সম্পর্ক মেরামতের কথা, মানবিক সম্পর্ক গড়ে তোলা, একসাথে সময় কাটানো, একসাথে কাজ করা, একে অপরের পরিবারকে জানা, একসাথে রান্না করা, একসাথে খাওয়া ইত্যাদি।

আমাদের এটা বুঝতে এবং মনে রাখতে শিখতে হবে যে মানুষ হিসেবে আমাদের মধ্যে যে মিল রয়েছে, তার চেয়েও বেশি মিল রয়েছে যা আমাদের আলাদা করে। আমি এটা করার একমাত্র উপায় জানি তা হল একসাথে সময় কাটানো, আসলে একসাথে থাকা, একসাথে হাসতে, একসাথে খেলতে, এবং হৃদয় থেকে ঘনিষ্ঠভাবে ভাগ করে নেওয়া, আমরা কে, আমরা কোথা থেকে এসেছি এবং আমরা কী অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গেছি তা ভাগ করে নেওয়া।

আর এখান থেকেই আমরা একে অপরকে সম্পূর্ণরূপে দেখতে শুরু করি এবং বলি, "আমি তোমার সাথে একমত নই। আমি এখনও তোমার সাথে একমত নই, কিন্তু আমি দেখতে পাচ্ছি যে তুমি একজন মানুষ। আমি তোমার ভালো দিকগুলো দেখতে পাচ্ছি। আমি তোমার কষ্ট দেখতে পাচ্ছি, এবং তোমার প্রতি আমার শ্রদ্ধা আছে।" আর এটাই আমাদেরকে এই মুহূর্তে এত অনিশ্চিতভাবে বিদ্যমান সহিংসতার দিকে ধাবিত হওয়ার পথ থেকে রক্ষা করতে পারে।

টিএস: সুন্দর উত্তর। তোমার জন্য আমার একটাই শেষ প্রশ্ন, ওরেন। আমি লক্ষ্য করেছি আমার কৌতূহল হচ্ছে, আমি তোমাকে ইনসাইট মেডিটেশন সোসাইটিতে দেখতে পাচ্ছি, গাজর কাটছি এবং ভাবছি, "আমরা কি গাজরগুলো সঠিকভাবে কাটতে পারি, দয়া করে? এই লোকগুলোর সমস্যা কী?" এবং তারপর বন ত্যাগী হওয়া এবং বুঝতে পারো যে তোমাকে পৃথিবীতে আসার জন্য ডাকা হয়েছিল।

কিন্তু তোমার কাছে আমার প্রশ্ন হলো, তোমাকে এই স্পষ্টতা কী দিয়েছে? তোমার নিজের কোন প্রেরণা তোমাকে বিশ্বে তোমার কাজের কেন্দ্রবিন্দু হিসেবে মননশীল যোগাযোগের উপর মনোযোগ দিতে অনুপ্রাণিত করেছিল, "সাউন্ডস ট্রু, স্পিক ইওর ট্রুথ উইথ লাভ অ্যান্ড লিসেন ডিপলি" অডিও সিরিজে তুমি কী সম্পর্কে তোমার বই লিখবে এবং শেখাবে? তোমার শিক্ষাদানের কাজের কেন্দ্রবিন্দু হওয়ার পেছনে অভ্যন্তরীণ প্রেরণা কী?

ওজেএস: কি সুন্দর প্রশ্ন। ধন্যবাদ। ঠিক আছে, আমি শুধু একটু সময় নিয়ে ভেতরে থেকে শুনতে চাই। আচ্ছা, এটা রহস্যময়, তাই না, জীবনে আমাদের কী ডাকে এবং আমরা নিজেদের কোথায় খুঁজে পাই? আমি কিছু বিষয় সম্পর্কে সচেতন যে আমি উল্লেখ করতে পারি। আমি খুব ভাগ্যবান যে আমি এমন একটি পরিবারে বেড়ে উঠেছি যেখানে আমার বাবা-মায়ের মধ্যে, তাদের মধ্যে, আমার এবং আমার ভাইয়ের মধ্যে প্রচুর ভালোবাসা ছিল, কিন্তু আমার বাবা-মাও অনেক ঝগড়া করতেন এবং অবশেষে আমার বয়স যখন ২০-এর কোঠার প্রথম দিকে ছিল তখন তাদের বিবাহবিচ্ছেদ হয়ে যায়। এবং আমার মনে হয় এটি আমার উপর বড় প্রভাব ফেলেছিল।

আমার মনে হয়, আমার বাবা-মা একে অপরকে কতটা ভালোবাসতেন এবং জীবনের শেষের দিকে তারা কীভাবে একে অপরকে আর খুঁজে পাননি তা দেখে আমার হৃদয় ভেঙে যায়। আর এটা কেবল যোগাযোগের ব্যাপার ছিল না। তাদের প্রত্যেকের ভেতরেই আরও অনেক কিছু ছিল, কিন্তু আমার মনে হয় ভেতরে ভেতরে এটাই ছিল একটা গুরুত্বপূর্ণ শর্ত। মা এবং বাবা যেন হৃদয়ে এটিকে কার্যকর করে তোলেন, তা চাওয়া ছিল। এবং আমি একই সাথে সম্পূর্ণ হালকা এবং গম্ভীরতার সাথে এটি বলি, কারণ এটি এমন একটি সুন্দর জিনিস যা বাচ্চারা তাদের বাবা-মায়ের জন্য আকাঙ্ক্ষা করে। তাই এটা আছে।

আর তারপর আমি আমার বইয়ে এই বিষয়ে কথা বলি, প্রয়াত শ্রদ্ধেয় থিচ নাট হান-এর সাথে আমি যে রিট্রিটগুলো বসেছিলাম তার মধ্যে একটি ছিল। আমার বিশ্বাস, আপনি জানেন, তাঁর ঐতিহ্যে, পাঁচটি উপদেশ—অথবা তারা যেমন তাদের বলে, পাঁচটি মাইন্ডফুলনেস প্রশিক্ষণ—একটি সত্যিই বড় ব্যাপার। আর যখন আপনি তাদের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হন, তখন এটি একটি সম্পূর্ণ অনুষ্ঠান এবং আপনি একটি ধর্ম নাম এবং একটি শংসাপত্র পান।

আর তাই আমার বয়স তখন ২০-এর কোঠায়, আর আমি ভারমন্টে থায়ের সাথে এই রিট্রিট করেছিলাম। তাই তারা নীতিমালার মধ্য দিয়ে গেছে, এবং থায়ের সম্প্রদায়ের, সাধারণ সম্প্রদায়ের, আন্তঃসম্পর্কের আদেশ অনুসারে, তাদের এই প্রতিটি প্রশিক্ষণের খুব গভীর এবং সূক্ষ্ম ধারণা আছে। এটি কেবল হত্যা করো না, বরং এটি প্রকৃতপক্ষে অন্যান্য জীবের সাথে আপনার সম্পর্কের দিকে নজর দেওয়া। এটি কেবল চুরি করো না নয়; এটি সম্পদ এবং ভবিষ্যত প্রজন্মের সাথে আপনার সম্পর্কের দিকে নজর দেওয়া।

আর তাই আমি প্রতিটি প্রশিক্ষণ এবং উপদেশের মধ্য দিয়ে গেলাম, এবং আমি ভাবলাম, "হ্যাঁ, এটা কঠিন হতে চলেছে। আমি এখনও মাংস খাই।" যেমন, "আচ্ছা, আমার মনে হয় শেয়ার বাজারে আমার কিছু বিনিয়োগ আছে, এবং সেটা জটিল ভূখণ্ড এবং সম্পদ।" তাই আমার মনে হয়েছিল যে সেগুলির মধ্যে এমন কোনওটিই ছিল না যার প্রতি আমি সম্পূর্ণরূপে সততার সাথে নিজেকে নিবেদিত করতে পারি। আমি এখনও কিছুটা মাদক ব্যবহার করছিলাম। তাই মাদকাসক্তি ছিল—কিন্তু যখন আমি বক্তৃতা সম্পর্কে প্রশিক্ষণটি শুনলাম, যখন আমি আমাদের যোগাযোগকে বিশ্বে এবং আমাদের সম্পর্কে আনন্দ এবং শান্তি আনতে, সমস্ত দ্বন্দ্ব, যত ছোটই হোক না কেন, নিরাময়ের প্রতিশ্রুতি সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি শুনলাম, তখন আমি খুব অনুপ্রাণিত হয়েছিলাম।

আমার হৃদয়ে কেমন যেন একটা উচ্ছ্বাস জাগলো, আর আমি বললাম, "ওটা, আমি ওটা চাই। ওটা এমন একটা জিনিস যার জন্য আমি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে পারি। আমি সত্যিই ওটা করতে চাই।" আর তাই আমি শুধু সেই একটা প্রশিক্ষণ নিলাম, আর আমার মনে হয় এটাই ছিল একটা মূল বিষয় যা আমাকে এই পথে পরিচালিত করেছে এবং ভেতরে এমন কিছু জাগিয়ে তুলেছে যাতে আমি এটাকে আরও বেশি করে বুঝতে পারি, বাস্তবে রূপ দিতে পারি এবং ভাগ করে নিতে পারি।

টিএস: আমি খুব খুশি যে আমি জিজ্ঞাসা করেছি। অসাধারণ। সুন্দর।

ওজেএস: হ্যাঁ। হ্যাঁ।

টিএস: আমি ওরেন জে সোফারের সাথে কথা বলছি। তিনি "সে হোয়াট ইউ মিন: আ মাইন্ডফুল অ্যাপ্রোচ টু ননভায়োলেন্ট কমিউনিকেশন" বইটির লেখক। এবং "সাউন্ডস ট্রু" বইটি দিয়ে তিনি একটি মৌলিক অডিও সিরিজ তৈরি করেছেন, একটি প্রশিক্ষণ প্রোগ্রাম। এর নাম "স্পিক ইওর ট্রুথ উইথ লাভ অ্যান্ড লিসেন ডিপলি: আ ট্রেনিং ইন মাইন্ডফুলনেস-বেসড ননভায়োলেন্ট কমিউনিকেশন" । ওরেন, ইনসাইটস অ্যাট দ্য এজ- এ আমাদের সাথে থাকার জন্য আপনাকে অনেক ধন্যবাদ।

ওজেএস: আমাকে রাখার জন্য ধন্যবাদ, তামি।

টিএস: ইনসাইটস অ্যাট দ্য এজ শোনার জন্য ধন্যবাদ। আজকের সাক্ষাৎকারের সম্পূর্ণ প্রতিলিপি আপনি resources.soundstrue.com/podcast ওয়েবসাইটে পড়তে পারেন। এটাই resources.soundstrue.com/podcast। যদি আপনি আগ্রহী হন, তাহলে আপনার পডকাস্ট অ্যাপের সাবস্ক্রাইব বোতামটি টিপুন, এবং যদি আপনি অনুপ্রাণিত বোধ করেন, তাহলে আইটিউনসে যান এবং ইনসাইটস অ্যাট দ্য এজ-এ একটি পর্যালোচনা দিন। আমি আপনার প্রতিক্রিয়া পেতে এবং সংযুক্ত থাকতে সত্যিই ভালোবাসি। সত্য শোনাচ্ছে: বিশ্বকে জাগিয়ে তোলা।