ですから、皆さんもよくご存知のとおり、人間性心理学から生まれたこの根本的な視点は、非暴力コミュニケーションの創始者であるマーシャル・ローゼンバーグが発明したのではなく、カール・ロジャースやアブラハム・マズローといった師から学んだものであり、人間らしさの一部は、人生において特定の根本的な欲求を満たしたい、あるいは満たしたいという動機を持つということであるということです。
「ニーズ」という言葉の意味については後ほど詳しく説明しますが、まず、人生において何が自分を突き動かしているのかを見極める力を与えてくれます。自分にとって本当に大切なものは何なのか？それが分からなければ、なぜそうしているのかさえ分からず、習慣的に、あるいは強迫的に同じ行動を繰り返してしまうでしょう。
人間関係のレベルでは、相手の行動や考え方よりも、その人の人間性のより根本的な部分を見ることができます。これは思いやりと非暴力の核心です。これこそが、キング牧師がイエスの教えに基づいて抱いていたビジョン、「敵をいかに愛するか？」「隣人が家族や地域社会に害を及ぼすようなことをしている時、いかに愛するか？」を実際に実現することを可能にするのです。
私たちは互いを異なる視点で見ることを学ばなければなりません。大切なことに焦点を当てるということは、まず、自分が何を必要としているか、何を大切にしているか、自分と自分のコミュニティにとって何が重要かを見極めることができるということです。そして二つ目は、相手の心の奥底にある、表面的な部分を超えて、相手にとって本当に大切なもの、自分が共感し、支えることができるものを見ることです。なぜなら、それはとても深い部分であり、共有されているからです。それは共通の基盤を明らかにします。
ですから、「ニーズ」という言葉が意味するものは、私たちが普段抱いている文化的な連想とは異なります。「私は欲深く、自己中心的で、要求が多い」と捉えられがちです。あるいは逆に、私たちの個人主義的な文化では、ニーズがあるということは、ある意味弱く、依存的であるということです。私たちが「ニーズ」という言葉で意味するのは、こうした根底にある動機づけとなる根本的な要因、つまり、私たちが大切にしている心の奥底にある資質なのです。
人間として誰もが持つ3つの異なる層のニーズについてお話ししたいと思います。まず1つ目は…もし話が長くなりすぎたら、いつでも気軽に割り込んで話を中断してください。1つ目は、私たち皆が人間の基本的ニーズとして認識している、食料、空気、水、住居、衣服、医薬品などを求める生理的ニーズです。人間が生きていくためにこれらが必要であることに異論を唱える人はいないでしょう。
しかし現実は、私たちは肉体以上の存在です。そして、私たちを人間たらしめているものの一つは、肉体だけでは満足できないということです。私たちには「関係性」の欲求とでも呼べるものがあり、脳には人間関係や繋がりを司る大脳辺縁系の領域があります。ですから、私たちは愛を必要とし、理解を必要とし、繋がり、コミュニティ、帰属意識、触れ合い、遊びなど、人間関係の中で経験するあらゆるものを必要としているのです。
そして、赤ちゃんや幼児は実際には、共感、愛、触れ合いがなければ神経系が正常に発達しないということを私たちは知っています。そして、私たち大人にも同じことが言えます。愛、承認、理解なしに大人として生きていられる時間は限られており、そうなると本当のダメージを受け、我を失い、悲しいことに世界中で私たちの周りで目にするような、人を傷つけるような狂った行動に出てしまうのです。
私たちには人間関係におけるニーズがあり、さらに「スピリチュアル」ニーズ、あるいは「高次の」ニーズとも言えるものも存在します。これは、人間の意識、つまり精神には物質界を超えた部分があるという理解です。私たちには、物質世界だけでは満たせないニーズがあります。意味を求めるニーズ、目的を求めるニーズ、平和を求めるニーズ、超越感を求めるニーズ、あるいは交わりを求めるニーズです。
ですから、人間としての人生のこれらの特質や側面に私たちが気づき、触れれば触れるほど、私たちはより多くの活力を感じ、より多くの選択と主体性を持つことができ、世界を変革し、子供たちのために異なる未来を築くために協力する方法についてより創造的になることができます。
TS:オーレン、例えば誰かがこう言っているとしましょう。「自分の基本的な人間的ニーズは大体説明できます。それが何なのかも分かっています。人間関係におけるニーズも多少は理解しているのですが、自分の中にあるスピリチュアルな、あるいは高次のニーズが何なのか、そしてそれを他の人の中にどのように見出すのか、理解したり、知ったり、簡単に表現したりできるかどうか自信がありません。」 どうすれば「ああ、分かりました。この人の気持ちが分かります。その人のニーズが分かります」と言えるのでしょうか？ オーレンは、これはトレーニングであり、学べるものだと言っていますが、自分のニーズを3つのレベル全てで特定し、他の人のニーズを見極める方法を、どうすれば本当に学べるのでしょうか？
OJS:はい、ありがとうございます。素晴らしい質問ですね。そうです、これは訓練であり、段階的な訓練です。まずは語彙を増やすことから始めます。言葉がなければ何かを経験できないという興味深い研究がたくさんあります。言語が現実の経験をどのように媒介するかといったことですね。
ですから、自分のニーズを表す概念や言葉がなければ、それに気づくのは非常に難しいのです。だからこそ、非暴力コミュニケーションでは、「ニーズリスト」と呼ばれる、実に強力で革新的なリストを提供しています。このリストを見て、じっくり考えてみると、「わあ、そうだ。私には励ましが必要だ。安心感が必要だ。ああ、私は帰属意識、コミュニティ、平和を本当に大切にしているんだ」と思えるのです。
ですから、まずは概念に慣れることが出発点です。それが基礎です。そして、実際に日中に実践し、好きなだけ、あるいは思い出せる限り頻繁に、自分自身に問いかけてみましょう。「ここで私にとって何が重要なのか？ 私には何が必要なのか？」これは、実際に何かをしている時かもしれません。例えば、ここでひたすら働き、そして起き上がります。すると、冷蔵庫やスナック棚の前に立ち、何かに手を伸ばしているでしょう。そこで、ふと立ち止まって考えます。「待って、ああ、私には何が必要なんだろう？ お腹が空いているのかな？ それとも、何か快楽が必要なのかな？ リラックスが必要なのかな？ 休憩が必要なのかな？ もっと深いところで、私は何を満たそうとしているんだろう？」
ですから、私たちは一日中、この質問を自分に問いかけるだけで、非暴力コミュニケーションで「戦略」と呼ぶもの、つまり人間として私たちが行う具体的な行動から、その根底にある欲求へと注意の焦点を移す方法を学ぶことができます。「何がこれを駆り立てているのか？ 心の中で私は本当に何を求めているのか？」そうすればするほど、これらの要因のいくつかに、より深く理解できるようになります。
さて、厄介なのは、私たちがおそらく8歳か9歳になるまでに、そしてそれ以降、私たちが社会化された性別、階級、教育的背景、文化、宗教的背景に基づいて、私たちが欲求を持つことが許されるかどうか、また、どのような欲求を持つことが許されるかについての一連のメッセージを私たち全員が内面化しているということです。
ですから、男性として認識されている私にとって、怒りを感じたり、特定のニーズを持つことは問題ありませんでした。しかし、恐怖や弱さを感じたり、安心感やつながりを求めたりすることは問題でした。これらは、少年だった私が、私たちの文化や社会によって恥じ入らされたことだったのです。自分のニーズを認識することを学ぶにつれ、私たちは社会化されてきた方法に起因する障壁にぶつかります。それはしばしば、非常に辛い感情や過去の経験を伴うもので、癒すには時間とエネルギーと努力を要し、自分は重要ではないと言われることによる痛み、喪失感、悲しみを認識するには時間がかかります。「あなたにはこんな権利はない。あなたはわがままだ。他の人はどうなの？」
そして、人間らしさとは何かを改めて問い直し、他者のニーズが重要ではない、あるいは見えなくなるわけではないことを理解し始めることが大切です。実際、自分のニーズを認識し、認めることができればできるほど、他者のニーズにもより気づき、敏感になります。自分自身のニーズを認められない時こそ、他人が何かを求めることを恥じ、責め、罪悪感を抱く傾向があるのです。
例えば、もし私が自分自身に助けを求めたり、必要な時に助けを求めたりすることを許さなかったとしたら、あなたが私に助けを求めてきたら、私の心のどこかで「どうしてあなたは助けてもらえるの？私には無理。我慢して」と思うでしょう。あるいは、私たちはその逆、つまり自分の自尊心はどれだけ他人を助けられるかで決まると信じ始めるのです。
私たちはこうしたメッセージをすべて内面化しますが、自分の本当のニーズを探り始めると、すべてが表面化してきて、非常に困難な状況に陥ることがあります。ですから、これもまた、人生の旅の非常に重要な部分なのです。
そして最後に、真の変容が起こるのは、収縮のエネルギー、あるいは仏教で言うところの、欲求への執着や執着です。私たちは、ある欲求に完全に縛られたり、抑圧されたりすることの違いを学び始めます。「これを手に入れなければならない。それがなければ、うまくいかない」と。あるいはその逆で、「私はこれを一度も持ったことがないし、これからも持てることはない」と。心の収縮が少しずつ緩み、自分の欲求と異なる関係を築き始めるのです。それは気づきと慈悲に基づいた関係です。「これは人間であることの一部だ。私はこれを大切に思っている。私はこれを切望している。それは傷つきやすいと感じても、それでいい。自分の望むように完全に満たされていなくても大丈夫。なぜなら、私はそれと関係を持っているから。なぜなら、私はそれが私の心の中に存在し、人間であること、そして生きていることの美しい側面として尊重しているから。」と認識できるようになるのです。
自分のニーズと、そのような成熟した賢明な関係を築き始めると、人生や人間関係において、より多くの余裕と柔軟性が生まれます。なぜなら、誰かに「ねえ、この繋がり、一緒に過ごす時間は本当に大切で、あなたとそれを分かち合えたらどんなに嬉しいだろう」と言えるからです。そして、「あなたからこれをもらわなければ、そうでなければ」というプレッシャーや不安、要求は静まり始めます。なぜなら、私たちはそうしたニーズを理解し、幸福感を得るための内なる基盤を持っているからです。もしこの人が私のニーズを満たしてくれないとしても、まず第一に、世界には他にもたくさんの人がいて、私にはそれを満たすための他の戦略や方法がある、と認識しているからです。そして第二に、人生が私にそれを与えてくれなくても、私は壊れることはありません。それは私に何か問題があるという意味ではなく、人生が私の望むようにそれらを満たしてくれる状況を提供してくれるかどうかに関わらず、私は依然としてそれらと関係を持ち、感謝し、それらのニーズや資質を尊重する立場から生きることができるのです。
TS:素晴らしいですね。ある意味、私が抱いていた疑問に答えていただいたような気がしますが、念のため言っておきます。もし私が誰かとマインドフルなコミュニケーションをしていて、お互いが自分の真のニーズを本当に理解していて、相手がそれに反論しているとしても、私たちはそれでも大丈夫だということですね。本当ですか？
OJS:そうですね。ええ。もちろん、様々な条件に左右されますが、そうですね。つまり、そこでは興味深いことが起こり得るということです。私は、多くの人が共感できる、恋愛関係や親密な関係でよく見られる、片方がもっと自分だけの空間を求め、もう片方がもっと繋がりを求めるという、典型的な関係性、つまり追いかける側と追いかけられる側の関係性、つまり、追いかける側と追いかけられる側の関係性、という典型的な関係性を使うのが好きです。
何が自分を突き動かし、何が自分にとって大切なのかを本当に語り合えるようになると、いくつかのことが起こります。そして、あなたがとても明確におっしゃったように、「ああ、私たちのニーズは互いに相反しているようだ」と気づくのです。この実践を通して、深く掘り下げていくほど、実際にはニーズ同士の衝突が少なくなることが分かります。
よく言われるように、ほとんどの葛藤は戦略、つまりニーズを満たすための考え方のレベルで起こります。そして、深く掘り下げれば掘り下げるほど、ニーズレベルでの葛藤は少なくなります。ですから、私たちは好奇心が湧き、さらに深く掘り下げて、「では、あなたにとってスペースを持つことがどういう意味を持つのか、なぜそれがあなたにとってそんなに重要なのか、もっと教えてください」と尋ね始めるのです。なぜなら、スペースのようなニーズでさえ、最終的には、より深いニーズを満たすための戦略になり得るからです。例えば、自分自身とのつながりを感じることでしょうか？選択権と主体性を持つことでしょうか？自分を愛することでしょうか？あなたにとって、それは何なのでしょうか？
そうすることで、私はそのように問いかけ、あなたにとっての心の奥底にあるものを本当に理解しようと努めることができます。そして逆もまた同じです。自分の内面を深く掘り下げて、「では、そのつながりを持つことが私にとってなぜそんなに大切なのか？ なぜ私はそれを大切にし、これほどまでに切望するのか？ それは私に何をもたらすのか？ 帰属意識を与えてくれるのか？ 安心感や心の安らぎを与えてくれるのか？ それは愛なのか？ 私は愛されていると知っているのか？」と問いかけることができるのです。
そこで何が起こるかというと、私たちが深く入っていくにつれて、奇跡的なことが起こる可能性があるのです。マーシャルは、このことを非常にスピリチュアルな観点から語っていました。彼はそれを神聖なエネルギーと呼び、それを体験したのです。仏教では慈悲について語りますが、それは、私たちが互いの心の根底にある根本的なレベルに到達し、何が起こっているのかを真に理解すると、慈悲の心が湧き上がり、痛みの場所へと向かう傾向があるということです。
ですから、あなたにとってそれが何を意味するのかを私が本当に理解すると、私の世界における様々なニーズ全体が変化し始めるような変化が起こるかもしれません。例えば、つながりを求める欲求はもはや最前線に立つものではなく、最も重要なものになります。なぜなら、例えば、思いやりや貢献を求める欲求も持っているからです。そして私はこう言います。「わあ、あなたにとってそれが何なのか、そしてなぜそれがあなたにとって重要なのか、よく分かりました。理解できたので、あなたにもそれを感じてほしいと思います。」
繋がりを求めていないわけではありませんが、両方欲しいと思っています。ですから、より柔軟で協力的な姿勢が生まれるような変化が生まれるかもしれません。時にはそれが双方向に起こることもありますし、私たちが創造性を発揮し始めることもあります。そして、お互いを理解した今、次は「では、あなたのニーズと私のニーズを満たすために、どのように協力すればいいのでしょうか？ お互いに支え合えるようなバランスを見つけるにはどうすればいいのでしょうか？」という問いになります。
TS:さて、ここで親密なパートナーシップの領域から少し離れて、家族関係について、そしてニーズを認識することが思いやりへの入り口となる可能性についてお話ししましょう。
OJS:はい。
TS：パンデミックと政治的分断が広がるこの時期、私はますます多くの人々から「家族と一緒にいられない。もう無理。もう無理。感謝祭に何とかおじさんと一緒にいるなんて無理。もう無理。こんな話を聞いていられない。マインドフル・コミュニケーションなんて。もう無理。もう無理。もう無理。もう無理」という声を聞きます。自分たちにとって本当に大切なことについて、これほどまでに明らかに異なる見解を持つ人のニーズを、どうすれば理解できるのでしょうか？
OJS:はい、まさにその通りです。ええ、おっしゃる通りです。つまり、あなたのおっしゃることには本当に多くの意味があります。繰り返しになりますが、まずは私たち自身のニーズをより明確にし、自分たちの見解を言葉で表現することから始めることが重要だと思います。政治的な話をするなら、「さて、移民についてはどうお考えですか？中絶についてはどうお考えですか？課税についてはどうお考えですか？」あるいは銃規制など、何でもいいので、「さて、どのようなニーズを満たそうとしているのですか？その根底にある価値観は何ですか？そうすれば、私たちにとって何が重要なのかが明確になります」と問いかけることが、最初のステップです。
そして、心を広げて「もしこの人に疑いの余地を与え、その人の心に少しでも善良さがあると仮定したらどうなるだろうか」と考えることです。これは、非暴力と仏教の哲学と実践の本質的な視点であり、すべての生き物は幸せになりたいと願っているというものです。ただ、私たちはそれを、無知と妄想と貪欲と憎しみに基づいて、しばしば混乱した方法で実現しているのです。
もし仮に、この人の心にはほんの少しでも善良さがあり、何かに手を伸ばしていると仮定したとしたら、その人は何に手を伸ばしているのでしょうか？そして、じっくりと耳を傾け、見つめて、「もし彼らが善良さを持ち、望むものを手に入れたら、それは彼らにとって何をもたらすでしょうか？」と考えてみましょう。それは彼らに何をもたらすでしょうか？それは、地域社会における安心感でしょうか？帰属意識でしょうか？過去を尊重し、伝統を重んじることでしょうか？
ですから、その根底にあるより深い価値観を探り、「あなたが起こってほしいことには反対でも、もしそれが実現したら、あなたにとって大切なもの、経験したいこと、手に入れたいことを、その根底にあるものとして認めることができます」と言えるのです。そして、全く別の問いが生まれます。もう一つだけ付け加えておきます。それは、私たちが感じている敵意や敵意から心を解放するのに役立ちます。敵意や敵意は、あまりにも痛ましく、私たちの世界を分裂させ、お互いを悪者扱いし、自分の立場に矮小化させてしまうのです。それは、公の議論や社会構造への意識に悪影響を及ぼすだけでなく、私たち自身の心にも非常に痛ましく有害です。しかし、次の問いは「そもそも私はあなたと関係があるのでしょうか？もしあるとしたら、どのような関係なのでしょうか？」です。これはそれ自体が、「私たちは休暇に一緒に過ごしますか？もしそうなら、会話についてどのような合意を求めますか？私たちが一緒に過ごす目的は何でしょうか？」という問いと同じ意味を持つ、別の問いです。
このことについては、ブログで何度も書いてきました。毎年ホリデーシーズンになると、家族が集まる時に「さて、いくつか注意事項があります」と書いて、こういう状況への対処法をまとめています。よくあることなので。時間をかけて計画や戦略を立てなければ、無駄な議論に発展してしまうことも少なくありません。ですから、お互いにとって何が大切かを見極めるだけでなく、自分たちの目的は何なのか、何かが越えてしまった時にどこまで許容範囲なのかを事前に明確にしておくことが重要です。「Xについては話さないようにしましょう。合意したはずなのに。それについては話さない」と言うことと、他人に非常に有害だと感じる特定の意見に対して声を上げたり、異議を唱えたりしないのは、自分の誠実さに反すると感じること、そして、議論を深掘りすることなく発言したり、意見を述べたりするのは、全く別の問題です。つまり、同性愛嫌悪や人種差別、トランスフォビアなど、私たちの世界や社会に蔓延しているさまざまな勢力に対して声を上げるということです。
これらは私たちそれぞれが自分で決めることですが、家族と集まる前に時間を取って、自分はどうありたいか、いつ、どんなことを言うか、何をお願いしたいか、じっくり考えることが大切です。
そして時には、他の人と一緒にいたくないという理由で、関わらないことを選択する場合もあります。だからといって、その人を憎む必要はありません。ただ、もしそれがあまりにも辛かったり、感情的またはエネルギー的に負担が大きかったり、あるいはそれが私たちの人生を前進させる、あるいは前進させるという実感が持てないと判断したなら、私たちは心の中にその人のための場所を持ち、一緒に過ごさないという選択をすることができます。
TS:先ほども申し上げましたが、私たちの多くが社会レベルで経験している分極化は、本当に痛ましいものです。アメリカでは、私たちが生きている間に、内戦のような状況に陥る可能性があると予測する人もいます。訓練を受け、意欲的に、マインドフルネスの訓練と意識的なコミュニケーションに取り組み、自らの活性化に取り組む人々について、どのようにお考えですか？愛に満ちた統一の力となるために、どのようなビジョンをお持ちですか？
OJS:タミさん、ありがとうございます。素晴らしい質問ですね。そうした対話を行うには、リーダーシップと場が必要だと思います。これは私のビジョンではありませんが、故ポーラ・グリーン氏やカルナ・センター、あるいはブレイバー・エンジェルズといった団体のように、実際にそうした活動を行っている人たちがいます。そして、こうしたグループが違いを超えた対話、赤と青の対話を行う上で重要な要素の一つは、そうした対話を行うには多くの条件が整っていなければならないこと、そして個人のスキルだけでは十分ではないことを理解していることだと思います。
このような会話をする際に、変革と理解を促進するのに役立つ要素の一つとして、構造があります。つまり、ただ自由に話せるのではなく、実際にプロセスと構造があり、全員が従うことを約束する特定の合意に基づいて、会話を続けることができるのです。これらは非常に基本的なことですが、大きな影響力を持っています。例えば、イデオロギーではなく自分の経験に基づいて話すこと、善意を前提とすること、相手にとって何が重要かを聞き取ること、自分の理解を伝えることなどは、一種のアクティブリスニングスキルと言えるでしょう。
これは一つの側面です。もう一つの重要な側面は、個人的な関係においてさえも、私たちがしばしば忘れ、見落としがちなものです。それは、お互いを知り、関係を築くことです。そして、メディアやソーシャルメディアが本当に私たちを失望させるのは、私たちが短い言葉に矮小化され、人間全体を捉えることができなくなるからだと思います。
そして、私が知る限り、違いを超えた対話の構築に取り組む成功したプロジェクトのほとんど、それが政治的な違いについてであれ、戦後の関係修復であれ、人間関係の構築、一緒に時間を過ごすこと、一緒に働くこと、お互いの家族を知ること、一緒に料理をすること、一緒に食事をすることといった要素が含まれています。
私たちは人間として、私たちを隔てるものよりも共通点の方が多いことに気づき、それを忘れないように学ぶ必要があります。私が知っている唯一の方法は、一緒に時間を過ごし、実際に一緒にいて、一緒に笑い、一緒に遊び、心から親密に分かち合い、私たちが誰で、どこから来たのか、そして何を経験してきたのかを分かち合うことです。
そして、そこで初めて私たちは互いを真に全体として見ることができるようになり、「私はあなたに同意しません。それでも同意できませんが、あなたは人間です。あなたの善良さ、あなたの苦しみが分かります。そして、私はあなたを尊敬しています」と言えるようになるのです。そして、それこそが、今まさに危うく存在するような暴力へと堕落していく軌道から私たちを守ることができるのです。
TS:素晴らしい答えですね。最後に一つだけ質問があります、オーレン。インサイト瞑想協会でニンジンを切っているあなたの姿が目に浮かびます。「ニンジンをちゃんと切ってくれないかな？この人たち、一体どうなってるの？」と。そして、森の出家者になって、自分がこの世に呼ばれたのだと悟る。
しかし、質問なのですが、何があなたにその明確なビジョンを与えたのでしょうか？あなた自身の動機の中で、マインドフル・コミュニケーションをあなたの仕事の中心に据えようと思ったのはなぜですか？そして、あなたが本を書き、Sounds True、 Speak Your Truth with Love、Listen Deeplyといったオーディオシリーズで教えようと思ったのはなぜですか？それをあなたの教育活動の中心に据えようと思ったのは、どのような内なる動機からですか？
OJS:素晴らしい質問ですね。ありがとうございます。では、少し時間を取って、自分の内面に耳を傾けて考えてみましょう。人生において何が私たちを呼ぶのか、そして私たちがどこにいるのかは、不思議なものですよね。確かに、いくつか例を挙げられます。私は幸運にも、両親、そして両親と私、そして兄との間に、深い愛情が溢れる家庭で育ちました。しかし、両親は喧嘩も多く、私が20代前半の頃に離婚してしまいました。それが私に大きな影響を与えたと思います。
両親が本当に心から愛し合っていたのに、その後再会できなかったのを見て、胸が張り裂けそうになりました。それは単にコミュニケーションの問題だけではありません。二人とも心の中ではもっと深いものがありましたが、それが心の鍵だったのだと思います。ママとパパにうまくやってほしいという、心の奥底からの願いでした。これは軽い気持ちと真剣さの両方を込めて言っています。なぜなら、子どもが両親に望むことは、美しいことだからです。そういうことなんです。
著書にも書いたのですが、故ティク・ナット・ハン師と過ごしたリトリートの一つについてお話ししました。ご存知かと思いますが、師の伝統において五戒、あるいは「五念修行」と呼ばれるものは非常に重要です。これらを実践すると、儀式のような儀式が行われ、法名と証明書が授与されます。
20代の頃、バーモント州でセイ師とリトリートに参加しました。彼らは戒律を深く学び、セイ師のコミュニティ、つまり在家コミュニティのインタービーイングの教団では、それぞれの修行について非常に深く、繊細な理解をしていました。それは単に殺生を禁じるのではなく、他の生き物との関係を見つめるということです。単に盗んではいけないということではなく、資源や未来の世代との関係を見つめるということです。
それで、私は一つ一つのトレーニングと戒律を受講しながら、「ああ、これは難しいだろう。まだ肉は食べるし」とか、「まあ、株式市場に投資していることもあるし、そこは扱いが難しい分野だし、リソースもそうだし」とか思っていました。だから、その時点では、どれも誠実に全力で取り組めるものではないと感じていました。まだ少し薬物を使っていましたから。麻薬はそうでした。でも、スピーチに関するトレーニングを聞いた時、そして、コミュニケーションを通して世界と人間関係に喜びと平和をもたらすという彼のビジョン、どんなに小さな葛藤でも癒すという彼の決意を聞いた時、私はとても感銘を受けました。
心の奥底から何かが湧き上がり、「これ、欲しい。これなら取り組める。本当にできるようになりたい」と思いました。それで、たった一度のトレーニングを受けただけでした。それが、私をこの道へと導き、より深く理解し、体現し、共有することに身を捧げるきっかけとなった、本当に重要な要素だったと思います。
TS:聞いてよかったです。素晴らしい。美しい。
OJS:はい、そうです。
TS：オーレン・ジェイ・ソファーさんとお話をしてきました。彼は『 Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication（言いたいことを言いましょう：非暴力コミュニケーションへのマインドフルなアプローチ） 』の著者です。また、Sounds Trueではオリジナルのオーディオシリーズ、トレーニングプログラムを制作しています。 『Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication（愛を込めて真実を語り、深く聞く：マインドフルネスに基づく非暴力コミュニケーションのトレーニング） 』です。オーレンさん、 Insights at the Edgeにお越しいただき、本当にありがとうございました。
OJS:タミさん、お招きいただきありがとうございます。
TS： Insights at the Edgeをお聴きいただき、ありがとうございます。本日のインタビューの全トランスクリプトは、resources.soundstrue.com/podcastでご覧いただけます。resources.soundstrue.com/podcastです。ご興味がありましたら、ポッドキャストアプリの登録ボタンを押してください。もしご興味が湧いたら、iTunesでInsights at the Edgeのレビューを投稿してください。皆さんからのフィードバックをいただき、繋がりを感じられるのは本当に嬉しいです。Sounds True：世界を目覚めさせる。
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION