Итак, фундаментальный принцип, который Маршалл Розенберг, основатель ненасильственного общения, не изобрел; он усвоил его от своих учителей, таких людей, как Карл Роджерс и Абрахам Маслоу, — эта основополагающая точка зрения, которая исходит из гуманистической психологии, как вам хорошо известно, заключается в том, что частью того, что делает нас людьми, является наша мотивация в жизни выполнять или удовлетворять определенные фундаментальные потребности.
Я скажу больше о том, что подразумевается под словом «потребность» через минуту, но то, что это делает, это, во-первых, это дает нам возможность в нашей собственной жизни определить, что на самом деле нами движет. Что действительно важно для меня? Если я этого не знаю, я обязательно буду привычно и, возможно, даже компульсивно повторять одно и то же поведение, на самом деле не зная, почему я это делаю.
На уровне отношений это позволяет мне увидеть нечто более фундаментальное в человечности другого человека, чем его действия или взгляды. Это лежит в основе сострадания и ненасилия. Это то, что позволяет нам на самом деле воплотить в жизнь видение доктора Кинга, основанное на учении Иисуса, о том, как любить своих врагов? Как любить своего ближнего, когда он делает то, что активно вредит вашей семье или сообществу?
Мы должны научиться видеть друг друга по-другому. Поэтому сосредоточение на том, что имеет значение, означает, во-первых, что я могу определить, что мне нужно, что я ценю, что важно для меня и моего сообщества. И, во-вторых, увидеть за поверхностью другого человека что-то более глубокое в его сердце, что действительно важно для него, что я могу поддержать, что я могу поддержать, потому что это настолько глубоко, что это общее. Это выявляет общую почву.
Итак, под «потребностью» подразумеваются не обычные культурные ассоциации, которые мы можем иметь с этим словом. Я нуждаюсь, эгоцентричен, требователен — или наоборот, в нашей индивидуалистической культуре, если у меня есть потребности, я каким-то образом слаб и зависим. Под этим мы подразумеваем эти фундаментальные, глубинные мотивирующие факторы, эти качества в нашем сердце, которые нам небезразличны.
Итак, я хотел бы поговорить о трех различных уровнях потребностей, которые есть у всех нас как у людей, и первый — и, пожалуйста, не стесняйтесь вмешиваться и прерывать меня в любой момент, если я буду говорить слишком долго. Первый — это то, что мы все признаем нашими основными человеческими потребностями, физиологическими потребностями в еде, воздухе, воде, жилье, одежде, медицине и так далее. И никто не будет спорить, что нам как людям они нужны для выживания.
Но реальность такова, что мы больше, чем наши тела. И часть того, что делает нас людьми, заключается в том, что мы не останавливаемся на достигнутом. У нас есть то, что мы могли бы назвать «отношенческими» потребностями. У нас есть целая лимбическая часть нашего мозга, которая отвечает за отношения и связь. Поэтому нам нужна любовь. Нам нужно понимание. Нам нужны связь, сообщество, принадлежность, прикосновение, игра, все эти вещи, которые мы испытываем в отношениях.
И мы знаем, что младенцы и младенцы на самом деле не будут — их неврология не будет развиваться должным образом без сочувствия, любви и прикосновений. И то же самое относится и к нам, взрослым, что мы можем жить как взрослые только до определенного времени без любви, признания и понимания, прежде чем наступит реальный ущерб, прежде чем мы начнем терять это и делать что-то обидное и безумное, что мы с такой грустью видим вокруг себя в мире.
Итак, у нас есть потребности в отношениях, а затем у нас также есть то, что мы могли бы назвать «духовными» потребностями или «высшими» потребностями, которые, опять же, являются пониманием того, что есть часть человеческого сознания, человеческой психики, которая находится за пределами материального плана. У нас есть потребности, которые мы не можем удовлетворить или удовлетворить только через физический мир. У нас есть потребности в смысле, в цели, в мире, в чувстве трансцендентности или общности.
И чем больше мы осознаем и соприкасаемся с этими качествами и аспектами нашей жизни как человеческих существ, тем больше жизненной силы мы ощущаем, тем больше у нас выбора и свободы действий, и тем более творческими мы можем быть в отношении того, как преобразовать наш мир и работать вместе, чтобы создать другое будущее для наших детей.
ТС: Допустим, Орен, кто-то слушает и говорит: «Я могу довольно точно сформулировать свои основные человеческие потребности. Я знаю, в чем они заключаются. И я даже немного соприкасаюсь с тем, в чем заключаются мои потребности в отношениях, но я не уверен, что понимаю или знаю и могу легко сформулировать, в чем заключаются эти духовные или высшие потребности во мне, а также как я могу увидеть их в ком-то другом». Как я могу сказать: «О, я понял. Я понимаю, откуда этот человек. Я понимаю, в чем его потребность». Как вы можете нам помочь? Я имею в виду, вы говорите о том, что это обучение, этому можно научиться. Как я действительно могу научиться определять свои собственные потребности на всех трех уровнях и видеть, в чем нуждается кто-то другой?
OJS: Конечно. Да. Спасибо. Отличный вопрос. Так что да, это обучение, и это постепенное обучение. Так что оно начинается с простого развития нашего словарного запаса. Есть много интересных исследований о том, как вы не можете испытать что-то, если у вас нет слова для этого, вроде того, как язык опосредует наше восприятие реальности и все такое.
Так что если у нас нет понятия или слова для описания наших потребностей, очень сложно осознавать их. Вот почему в ненасильственном общении мы предоставляем эти, действительно, я думаю, мощные и радикальные списки, называемые «списком потребностей», где вы можете фактически посмотреть на этот список слов, поразмышлять над ним и подумать: «О, вау. Да, мне нужно поощрение. Мне бы не помешало немного уверенности. Вау, я действительно ценю принадлежность, сообщество и мир».
Итак, простое знакомство с концепциями — это отправная точка. Это основа. А затем начать практиковаться в течение дня, спрашивая себя так часто, как нам нравится или как мы можем вспомнить, например: «Что здесь важно для меня? Что мне нужно?» И это может быть, когда мы действительно что-то делаем. Итак, мы работаем, работаем и встаем. Следующее, что вы знаете, вы стоите перед холодильником или шкафом с закусками и тянетесь за чем-то. Вы просто останавливаетесь: «Подождите, о, что мне нужно? Я голоден? Или мне нужно какое-то удовольствие? Мне нужно немного расслабиться? Мне нужен перерыв? Какую более глубокую потребность я пытаюсь удовлетворить?»
Поэтому мы можем просто задавать себе этот вопрос в течение дня, чтобы научиться переключать фокус внимания с того, что мы называем в ненасильственном общении «нашими стратегиями», которые представляют собой конкретные формы поведения и действия, которые мы предпринимаем как человеческие существа, на глубинную потребность. «Что движет этим? К чему я на самом деле стремлюсь в своем сердце здесь?» Чем больше мы это делаем, тем лучше мы знакомимся с некоторыми из этих факторов.
Самое сложное в том, что к тому времени, как нам исполняется восемь или девять лет, и с этого момента, мы все уже усвоили целый набор посылов о том, разрешено ли нам вообще иметь потребности и какие потребности для нас приемлемы, исходя из пола, в котором мы социализированы, нашего класса, нашего образования, нашей культуры или религиозных убеждений.
Так что для меня, будучи идентифицированным как мужчина, было нормально чувствовать себя злым и иметь определенные потребности, но ненормально чувствовать себя напуганным или уязвимым или хотеть утешения или связи. Это были вещи, за которые наша культура и общество стыдили меня в детстве. Когда мы учимся определять свои потребности, мы сталкиваемся с барьерами, которые связаны с тем, как мы были социализированы, что часто сопровождается очень болезненными эмоциями и прошлым опытом, на исцеление которого требуются время, энергия и усилия, чтобы осознать боль, потерю и печаль от того, что тебе говорят, что ты ничего не значишь. «Ты не имеешь на это права. Ты эгоист. А как насчет других людей?»
И на самом деле начать пересматривать и восстанавливать то, что значит быть полностью человеком, и что иметь потребности не означает, что потребности других людей не имеют значения или становятся невидимыми. На самом деле, чем больше мы способны определять и признавать свои собственные потребности, тем более осведомленными и чувствительными мы становимся к потребностям других. Именно когда мы не позволяем себе иметь собственные потребности, мы склонны стыдить, обвинять и вину других за то, что они просят о чем-то.
Потому что если я не позволяю себе, например, просить о поддержке, получать помощь, когда она мне нужна, а потом вы приходите ко мне и просите о помощи, то часть моего сердца скажет: «Ну и почему ты это получаешь? Я этого не имею. Смирись». Или мы начинаем верить в обратное, что мое чувство собственного достоинства определяется тем, насколько я могу помочь другим.
Итак, мы усваиваем все эти сообщения, и все это выходит на поверхность, когда мы начинаем исследовать, каковы на самом деле наши потребности, и это может быть очень сложным. Так что это также очень важная часть пути.
И, наконец, где происходит настоящая трансформация, это касается энергии сжатия, или того, что мы бы сказали в буддизме, мы бы назвали хватанием или привязанностью к нашим потребностям. Мы начинаем узнавать разницу между чувством полной определенности или подавленности определенной потребностью, что «У меня должно быть это. И если у меня этого нет, это не будет хорошо». Или наоборот, «У меня никогда этого не было, и никогда не будет». Чтобы часть этого сжатия в сердце начала ослабевать и начать иметь другие отношения с нашими потребностями, основанные на осознанности и сострадании, где мы можем начать признавать: «Это часть того, что значит быть человеком. Я ценю это. Я жажду этого. Это кажется уязвимым, и это нормально. Это нормально, если это не полностью удовлетворено так, как я хочу, потому что у меня есть отношения с этим, потому что я чту его присутствие и существование в моем сердце как прекрасный аспект человеческого бытия и жизни».
Когда мы можем начать развивать такого рода зрелые и мудрые отношения с нашими потребностями, у нас появляется гораздо больше пространства и гибкости в нашей жизни, в наших отношениях. Потому что я могу прийти к кому-то другому и сказать: «Эй, я действительно ценю эту связь, проводить время вместе, и было бы так здорово, если бы я разделил это с тобой». И давление, беспокойство, требовательная природа «Я должен получить это от тебя, или иначе» могут начать утихать, потому что у нас есть свой внутренний фундамент понимания и благополучия вокруг этих потребностей, осознавая, что если этот человек не может выполнить или удовлетворить это для меня, во-первых, в мире есть много других людей, и у меня есть другие стратегии и способы это выполнить. И во-вторых, в конечном счете, если жизнь не может предоставить мне это, это не сломает меня. Это не значит, что со мной что-то не так, что я все еще могу иметь отношения с этим и ценить это и жить из места, которое уважает эти потребности и качества, независимо от того, предлагает ли жизнь обстоятельства, чтобы выполнить их так, как мне бы хотелось.
ТС: Прекрасно сказано. И в каком-то смысле вы ответили на вопрос, который возник у меня, но я сформулирую его просто для уверенности, а именно, если я нахожусь в осознанном общении с кем-то, и мы оба действительно определяем, каковы наши истинные потребности, а они находятся в оппозиции, то у нас все равно все будет хорошо. Это правда?
OJS: Верно. Да. Ну, это зависит от многих условий, конечно, но да. Так что там могут происходить некоторые интересные вещи. И мне нравится использовать эту классическую динамику, которая происходит в большинстве романтических или интимных отношений, с которыми многие из нас могут себя ассоциировать, когда один человек хочет больше пространства, а другой хочет больше связи. Эта классическая динамика преследователя и преследуемого.
Есть несколько вещей, которые могут произойти, когда мы действительно можем говорить о том, что нами движет и что для нас важно. И мы обнаруживаем, как вы так ясно выразились, типа: «Ух ты, наши потребности, похоже, противоречат друг другу». Так что мы обнаруживаем с помощью этой практики, что чем глубже мы идем, тем меньше потребностей на самом деле конфликтуют.
Обычно мы говорим, что большинство конфликтов происходит на уровне наших стратегий, наших идей о том, как удовлетворить наши потребности, и чем глубже мы идем, тем меньше конфликтов на уровне потребностей. Так что одно, что может произойти, это то, что мы начинаем становиться более любопытными и идем еще глубже и говорим: «Ну, расскажи мне больше о том, что для тебя значит иметь пространство, о том, почему это так важно для тебя», потому что даже такая потребность, как пространство, в конечном счете может быть стратегией для удовлетворения какой-то более глубокой потребности, например, о чувстве связи с собой? О наличии выбора и свободы действий? О любви к себе? О чем это для тебя?
Поэтому я могу исследовать таким образом и действительно попытаться понять, что для вас является сердцем, и наоборот. Я могу копнуть глубже в себя и сказать: «Ну, что же такого важного в этой связи для меня? Почему я ценю это и так жажду этого? Что это для меня делает? Дает ли это мне чувство принадлежности? Это ли уверенность, и я чувствую себя в безопасности внутри? Это ли любовь? Я знаю, что я любима?»
Так что происходит, чем глубже мы идем, тем больше может произойти что-то чудесное. И Маршалл говорил об этом очень духовно — он бы назвал это божественной энергией, так он это переживал. В буддизме мы говорим о сострадании — когда мы добираемся до этого самого основного фундаментального уровня сердца друг друга и действительно понимаем, что происходит, сострадание имеет тенденцию возникать и двигаться к месту боли.
Так что может произойти сдвиг, когда я действительно понимаю, что это значит для тебя, все созвездие потребностей в моем мире начинает меняться, когда, скажем, моя потребность в связи больше не на переднем плане и не является самой важной, потому что у меня также есть потребность, скажем, в сострадании или в содействии. И я говорю: «Ух ты, я действительно понимаю, что это значит для тебя и почему это важно для тебя. И теперь, когда я понимаю, я хочу, чтобы у тебя это было».
Это не значит, что я не хочу связи, но я хочу и того, и другого. Так что может произойти этот сдвиг, когда будет больше гибкости и готовности работать вместе. И иногда это может происходить в обоих направлениях, или мы можем начать быть креативными. И теперь, когда мы понимаем, это похоже на: «Ну, как нам работать вместе, чтобы удовлетворить твои потребности и мои потребности? Как нам найти некий баланс, где мы оба выбираем поддерживать друг друга в этом?»
ТС: Теперь давайте выйдем за рамки интимного партнерства и поговорим на минутку о семейных отношениях и о том, как осознание потребностей может стать путем к состраданию.
ОЖС: Да.
ТС: Во время пандемии и в это время такого большого политического раскола я все чаще слышу от людей о том, что «я просто не могу быть со своей семьей. Я просто не могу этого сделать. Я не могу этого сделать. Я не могу быть с дядей Как-то-там на День благодарения. Я больше не могу. Я не могу слушать, что это происходит. Знаете, осознанное общение. Нет, я ухожу. Я ухожу. Я ухожу». Как мы можем увидеть потребности человека, у которого настолько явно другие взгляды на вещи, которые действительно важны для нас?
OJS: Да, конечно. Ну да. Я имею в виду, что в том, что вы говорите, так много всего. Опять же, я думаю, что первый шаг — это более четко определить наши собственные потребности, просто начать с перевода наших взглядов. Если мы говорим о политике, «Хорошо, ну, каковы ваши взгляды на иммиграцию? Каковы ваши взгляды на аборты? Каковы ваши взгляды на налогообложение?» Или что бы это ни было — контроль над оружием — и говорим: «Хорошо, ну, какие потребности вы пытаетесь удовлетворить? Какие ценности вы поддерживаете, чтобы мы четко понимали, что для нас важно?» Это первый шаг.
А затем напрячь сердце, чтобы сказать: «Хорошо, а что если я дам этому человеку шанс на успех и предположу, что в его сердце есть хоть капля добра», что по сути является перспективой как ненасилия, так и буддийской философии и практики, что все существа хотят быть счастливыми. Просто мы делаем это способами, которые часто путают, основываясь на невежестве, заблуждении, жадности и ненависти.
Итак, если бы я временно допустил мысль, что у этого человека есть крупица доброты в сердце и что он тянется к чему-то, к чему он может тянуться? А затем действительно послушать, посмотреть и сказать: «Ну, если бы у них это было, если бы они получили то, что хотели, что бы это дало им?» Что бы это им дало? Это связано с чувством безопасности в их сообществе? Это связано с чувством принадлежности? Это связано с уважением к прошлому и чувством традиции?
Поэтому мы можем искать более глубокие ценности, лежащие в основе этого, и говорить: «Я могу не соглашаться с тем, что вы хотите, чтобы произошло, и все равно признавать, что именно то, что вы бы имели, испытали или получили, имеет для вас значение, если бы это произошло». И затем есть совершенно другой вопрос. И я скажу еще одну вещь. Это может помочь освободить наши сердца от части враждебности и враждебности, которые мы чувствуем, которые настолько болезненны и разрывают наш мир на части, что мы демонизируем друг друга и низводим друг друга до наших позиций. Это так болезненно и пагубно для нашего собственного сердца, не говоря уже о публичном дискурсе и чувстве структуры общества. Но затем возникает следующий вопрос: «Есть ли у меня вообще отношения с вами? И если да, то как?» Это отдельный вопрос, например: «Мы собираемся вместе на праздники? Если да, то какие соглашения я должен просить о разговоре? Какова цель нашей встречи?»
И я много писал об этом в своем блоге. Обычно каждый год на праздниках я публикую что-то вроде: «Хорошо, вот несколько напоминаний», когда вы собираетесь с семьей, чтобы обсудить, как справляться с такими ситуациями, потому что это очень распространено. И если мы не тратим время на планирование и разработку стратегии, это часто превращается в бесполезный спор. Поэтому необходимо не просто определить, что важно друг для друга, но и заранее четко определить, какова наша цель, где проходит та черта, за которой мы чувствуем себя, когда что-то пересекаем. Одно дело сказать: «Давайте не будем говорить об X. Я думал, у нас есть соглашение. Мы не будем об этом говорить». И совсем другое дело чувствовать, что это выходит за рамки нашей порядочности, не высказываться и не оспаривать определенную точку зрения, которая, по нашему мнению, очень вредна для других, и следовать этой черте и, скажем, делать заявление или высказываться, не открывая целую дискуссию. Поэтому мы выступаем против гомофобии, расизма, трансфобии или всех этих различных сил, которые распространены в нашем мире и обществе.
И это решения, которые каждый из нас принимает сам, но важно выделить время, прежде чем собираться с членами своей семьи и подумать, как я хочу себя проявить? Что я скажу, если или когда? О чем я хочу попросить?
И иногда бывают случаи, когда мы можем выбрать не вступать в отношения, не быть рядом с другими. И это не значит, что мы должны их ненавидеть, но мы все равно можем иметь место в своем сердце для них и делать выбор не встречаться, если мы определяем, что это очень болезненно или затратно эмоционально или энергетически, или что у нас нет ощущения, что это действительно будет вести вперед или поступательно вести в нашей жизни.
ТС: Итак, как я уже говорил, уровень поляризации, который многие из нас испытывают на общественном уровне, он настолько болезнен. Некоторые предсказывают, что здесь, в Соединенных Штатах, мы можем двигаться к чему-то вроде гражданской войны, прямо здесь, в Соединенных Штатах, в течение нашей жизни. Как вы представляете себе, что люди, которые обучены, они готовы, они берут на себя эту приверженность обучению осознанности и осознанному общению и работают с нашей собственной активацией. Каково ваше видение того, как мы можем стать силой для любящего объединения?
OJS: Спасибо, Тами. Прекрасный вопрос. Я думаю, нам нужны лидеры и площадки для этого и для этих разговоров. Это не столько мое видение, но есть те, кто делает эту работу — такие люди, как покойная Пола Грин и Центр Каруны или организация Braver Angels. И я думаю, что одно из прозрений, что любая из этих групп, ведущих диалог, несмотря на различия, красно-синие разговоры, одним из ключевых факторов является понимание того, что для этих разговоров необходимо множество условий, и что индивидуальных личных навыков недостаточно.
Итак, когда мы ведем такие разговоры, некоторые из вещей, которые помогают поддерживать трансформацию и понимание, это такие вещи, как наличие структур. Так что это не просто свобода для всех, но на самом деле есть процесс и структура с определенными соглашениями, которым мы все обязуемся следовать, которые могут удерживать нас в разговоре. И это очень, очень базовые вещи, но они имеют огромное влияние, такие вещи, как разговор из вашего опыта, а не из идеологий, такие вещи, как предположение о добрых намерениях, слушание того, что важно для других, предложение в ответ вашего понимания - это своего рода навыки активного слушания.
Это один аспект. Другой аспект, который является центральным и который мы так часто забываем и упускаем из виду, даже в наших личных отношениях, это узнавание друг друга и построение отношений. И я думаю, что именно здесь СМИ и социальные сети действительно подводят нас, потому что мы сведены к звуковым фразам и не видим всего человека.
И большинство известных мне успешных проектов, направленных на построение диалога, несмотря на различия, будь то политические разногласия или восстановление отношений после войны, включают в себя компонент построения человеческих отношений, совместное времяпрепровождение, совместную работу, знакомство с семьями друг друга, совместное приготовление пищи, совместные приемы пищи.
Нам нужно научиться видеть и помнить, что у нас как у людей больше общего, чем того, что нас разделяет. Единственный известный мне способ сделать это — проводить время вместе, быть вместе, смеяться вместе, играть вместе и делиться интимно от всего сердца, делиться тем, кто мы, откуда мы пришли и что мы пережили.
И вот тут мы действительно начинаем видеть друг друга как единое целое и говорить: «Я с тобой не согласен. Я по-прежнему с тобой не согласен, но я вижу, что ты человек. Я вижу твою доброту. Я вижу твою боль, и я тебя уважаю». И это то, что может защитить нас от траектории скатывания к насилию, которая так опасно присутствует сейчас.
ТС: Прекрасный ответ. У меня есть только один последний вопрос к тебе, Орен. Я замечаю, что мне любопытно, я могу видеть тебя там, в Обществе Медитации Прозрения, нарезающим морковь и думающим: «Можем ли мы просто нарезать морковь правильно, пожалуйста? Что не так с этими людьми?» А затем становящимся отшельником в лесу и осознающим, что ты призван быть в мире.
Но мой вопрос к вам: что дало вам ясность? Что в вашей собственной мотивации заставило вас сосредоточиться на осознанной коммуникации как на центральном элементе вашей работы в мире, о чем вы напишете свою книгу и чему научите в аудиосерии с Sounds True, Speak Your Truth with Love и Listen Deeply . Какова внутренняя мотивация, чтобы это стало фокусом вашей преподавательской работы?
OJS: Какой прекрасный вопрос. Спасибо. Хорошо, я просто воспользуюсь моментом, чтобы послушать себя и увидеть. Ну, это таинственно, не так ли, что зовет нас в жизни и где мы оказываемся? Я знаю определенные вещи, на которые могу указать. Мне очень повезло вырасти в семье, где было много любви между моими родителями, между ними и мной и моим братом, но мои родители также много ссорились и в конечном итоге развелись, когда мне было чуть за 20. И я думаю, это оказало на меня большое влияние.
Я думаю, что вид того, как сильно мои родители действительно любили друг друга и как они не смогли найти друг друга снова в более позднем возрасте, разбил мне сердце. И дело было не только в общении. Внутри каждого из них было что-то большее, но я думаю, что это было ключевым условием внутри. Это было желание, чтобы мама и папа заставили это работать, своего рода вещь в сердце. И я говорю это с полной легкостью и серьезностью одновременно, потому что это прекрасная вещь, по которой дети тоскуют, для своих родителей. Вот так.
И потом я говорю об этом в своей книге, был один из ретритов, на котором я сидел с покойным достопочтенным Тит Нат Ханом. Как я надеюсь, вы знаете, в его традиции пять заповедей — или, как они их называют, Пять практик осознанности — действительно имеют большое значение. И когда вы обязуетесь им следовать, это целая церемония, и вы получаете имя дхармы и сертификат.
И вот мне было 20, и я прошел этот ретрит с Тэем в Вермонте. Так что они прошли через предписания, и у них в Ордене Взаимосуществования в сообществе Тэя, мирян, у них очень глубокое и тонкое понимание каждого из этих тренингов. Это не просто не убий, но это действительно рассмотрение ваших отношений с другими живыми существами. Это не просто не укради; это рассмотрение ваших отношений с ресурсами и будущими поколениями.
И вот я прошел через каждое обучение и наставление, и я подумал: «Да, это будет сложно. Я все еще ем мясо». Типа: «Ну, полагаю, у меня есть некоторые инвестиции на фондовом рынке, а это сложная территория и ресурс». Поэтому я чувствовал, что не было ни одного из них, которому я мог бы полностью посвятить себя с честностью на тот момент. Я все еще немного употреблял наркотики. Так что интоксиканты были — но когда я услышал обучение о речи, когда я услышал его видение того, как использовать наше общение, чтобы приносить радость и мир в мир и наши отношения, приверженность исцелению всех конфликтов, какими бы незначительными они ни были, я почувствовал такое вдохновение.
Что-то в моем сердце как будто подпрыгнуло, и я сказал: «Это, я хочу этого. Это то, чему я могу посвятить себя. Я действительно хочу быть в состоянии это сделать». И поэтому я прошел только это обучение, и это, я думаю, действительно стало ключевым фактором, который направил меня на этот путь и зажег что-то внутри, чтобы посвятить себя более глубокому пониманию этого, воплощению этого и распространению этого.
ТС: Я так рад, что спросил. Чудесно. Прекрасно.
ОЖС: Да. Да.
ТС: Я разговаривал с Ореном Джеем Софером. Он автор книги Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . А вместе с Sounds True он создал оригинальную аудиосерию, обучающую программу. Она называется Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication . Орен, большое спасибо за то, что вы с нами на Insights at the Edge .
OJS: Спасибо, что пригласили меня, Тами.
ТС: Спасибо за прослушивание Insights at the Edge . Вы можете прочитать полную расшифровку сегодняшнего интервью на resources.soundstrue.com/podcast. Это resources.soundstrue.com/podcast. Если вам интересно, нажмите кнопку подписки в вашем приложении подкастов, а если вы почувствуете вдохновение, зайдите в iTunes и оставьте отзыв об Insights at the Edge . Мне очень нравится получать ваши отзывы и быть на связи. Звучит правдиво: пробуждая мир.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION