Dolayısıyla, Şiddetsiz İletişimin kurucusu Marshall Rosenberg'in icat etmediği, öğretmenlerinden, Carl Rogers ve Abraham Maslow gibi insanlardan öğrendiği temel ilke, hümanist psikolojiden çıkan bu temel bakış açısıdır; bunun gayet iyi farkındasınızdır, bizi insan yapan şeylerden biri de hayatta belirli temel ihtiyaçları yerine getirmek veya tatmin etmek için motive olmamızdır.
"İhtiyaç" kelimesinin ne anlama geldiği hakkında birazdan daha fazla şey söyleyeceğim, ancak bunun yaptığı şey, birincisi, bizi kendi hayatımızda gerçekten neyin yönlendirdiğini belirlememiz için güçlendirmektir. Benim için gerçekten önemli olan nedir? Bunu bilmiyorsam, alışkanlık haline gelmiş ve hatta belki de zorlayıcı bir şekilde aynı davranışları tekrarlamaya mahkûmum, aslında neden yaptığımı bile bilmiyorum.
İlişkisel düzeyde, bir başkasının eylemlerinden veya görüşlerinden daha temel bir şeyi görmemi sağlar. Bu, şefkat ve şiddetsizliğin kalbindedir. Bu, Dr. King'in İsa'nın öğretilerine dayanarak sahip olduğu vizyonu gerçekten yerine getirmemizi sağlar: Düşmanlarınızı nasıl seversiniz? Ailenize veya toplumunuza aktif olarak zarar veren şeyler yaptıklarında komşunuzu nasıl seversiniz?
Birbirimize farklı bir şekilde bakmayı öğrenmeliyiz. Bu yüzden önemli olana odaklanmak, birincisi, neye ihtiyacım olduğunu, neye değer verdiğimi, benim ve topluluğum için neyin önemli olduğunu belirleyebilmek anlamına geliyor. İkincisi, bir başka insanın yüzeyinin ötesinde, kalbinde daha derin bir şeye, arkasında durabileceğim, destekleyebileceğim, çünkü çok derin olduğu için paylaşılan bir şeye bakmak anlamına geliyor. Ortak zemini ortaya çıkarıyor.
Yani "ihtiyaç"tan kastedilen şey, bu kelimeyle sahip olabileceğimiz olağan kültürel çağrışımlar değildir. Muhtaç, benmerkezci, talepkar oluyorum - ya da tam tersi, bireyci kültürümüzde, eğer ihtiyaçlarım varsa, bir şekilde zayıf ve bağımlıyım. Bununla kastettiğimiz şey, kalbimizde önemsediğimiz bu temel, altta yatan motive edici faktörler, bu niteliklerdir.
Bu yüzden hepimizin insan olarak sahip olduğu üç farklı ihtiyaç katmanından bahsetmek istiyorum ve birincisi - ve lütfen burada araya girip beni istediğiniz zaman kesmekten çekinmeyin, eğer burada çok uzun sürersem. Birincisi hepimizin temel insan ihtiyaçlarımız olarak kabul ettiği, yiyecek, hava, su, barınak, giyim, ilaç vb. gibi fizyolojik ihtiyaçlardır. Ve hiç kimse biz insanların hayatta kalmak için bunlara ihtiyaç duyduğumuzu tartışmaz.
Ancak gerçek şu ki biz bedenlerimizden daha fazlasıyız. Ve bizi insan yapan şeylerden biri de sadece orada durmamamızdır. "İlişkisel" diyebileceğimiz ihtiyaçlarımız var. Beynimizin ilişki ve bağlantıyla ilgili olan bütün bir limbik kısmı var. Bu yüzden sevgiye ihtiyacımız var. Anlayışlara ihtiyacımız var. Bağlantıya, topluluğa, aidiyete, dokunmaya, oynamaya, ilişkide deneyimlediğimiz tüm bu şeylere ihtiyacımız var.
Ve bebeklerin ve küçük çocukların aslında nörolojilerinin empati, sevgi ve dokunma olmadan düzgün bir şekilde gelişmeyeceğini biliyoruz. Ve aynı şey yetişkinler olarak bizler için de geçerli, sevgi, kabul ve anlayış olmadan bir yetişkin olarak ancak bir yere kadar dayanabiliriz, gerçek bir hasar oluşana kadar, onu kaybetmeye başlamadan ve dünyanın dört bir yanında çok üzücü bir şekilde gördüğümüz gibi acı verici ve çılgınca bir şey yapmadan önce.
Yani ilişkisel ihtiyaçlarımız var ve sonra "manevi" ihtiyaçlar veya "daha yüksek" ihtiyaçlar diyebileceğimiz ihtiyaçlarımız var, ki bu yine insan bilincinin, insan ruhunun maddi düzlemin ötesinde bir parçası olduğu anlayışıdır. Sadece fiziksel dünya aracılığıyla karşılayamayacağımız veya tatmin edemeyeceğimiz ihtiyaçlarımız var. Anlam, amaç, barış, bir aşkınlık veya birlik duygusu için ihtiyaçlarımız var.
Ve böylece, insan olarak yaşamımızın bu niteliklerinin ve yönlerinin daha fazla farkında olup bunlarla daha fazla temas halinde oldukça, daha fazla canlılık deneyimliyor, daha fazla seçeneğe ve inisiyatife sahip oluyor ve dünyamızı nasıl dönüştüreceğimiz ve çocuklarımız için farklı bir gelecek inşa etmek üzere birlikte nasıl çalışacağımız konusunda daha yaratıcı olabiliyoruz.
TS: Diyelim ki Oren, biri dinliyor ve şöyle diyor, "Temel insan ihtiyaçlarımın ne olduğunu hemen hemen ifade edebiliyorum. Bunların ne olduğunu biliyorum. Ve ilişkisel ihtiyaçlarımın ne olduğuyla bile biraz temas halindeyim, ancak bu ruhsal veya daha yüksek ihtiyaçların kendimde ne olduğunu ve ayrıca bunları başkasında nasıl görebileceğimi anladığımdan veya bildiğimden ve kolayca ifade edebildiğimden emin değilim." Nasıl diyebilirim ki, "Ah, anladım. Bu kişinin nereden geldiğini anlıyorum. İhtiyaçlarının ne olduğunu anlıyorum." Bize nasıl yardımcı olabilirsiniz? Yani, bunun bir eğitim olduğunu, öğrenilebilir olduğunu söylüyorsunuz. Kendi ihtiyaçlarımı üç düzeyde nasıl belirleyeceğimi ve başkasının neye ihtiyaç duyduğunu nasıl göreceğimi gerçekten nasıl öğrenebilirim?
OJS: Elbette. Evet. Teşekkürler. Harika soru. Evet, bu bir eğitim ve kademeli bir eğitim. Yani sadece kelime dağarcığımızı geliştirmekle başlıyor. Bir şey için bir kelimeniz yoksa onu deneyimleyemeyeceğiniz konusunda her türlü büyüleyici araştırma var, tıpkı dilin gerçeklik deneyimimizi nasıl aracılık ettiği gibi.
Yani ihtiyaçlarımızı tanımlayan bir kavramımız veya kelimemiz yoksa, bunların farkında olmamız çok zordur. Bu yüzden Şiddetsiz İletişimde, bence gerçekten güçlü ve radikal listeler sunuyoruz, bunlara "ihtiyaçlar listesi" deniyor, bu listelere baktığınızda bu kelime listesine bakıp üzerinde düşünebiliyor ve "Vay canına. Evet, cesaretlendirilmeye ihtiyacım var. Biraz güvenceye ihtiyacım var. Vay canına, aidiyete, topluluğa ve barışa gerçekten değer veriyorum." diyebiliyorsunuz.
Yani sadece kavramlarla kendimizi tanıştırmak bir başlangıç noktasıdır. Temel budur. Ve sonra gün içinde gerçekten pratik yapmaya başlamak, kendimize istediğimiz veya hatırlayabildiğimiz kadar sık, "Burada benim için önemli olan ne? Neye ihtiyacım var?" gibi sorular sormak. Ve bu gerçekten bir şey yaptığımız zaman olabilir. Yani burada çalışıyoruz, çalışıyoruz ve kalkıyoruz. Bir bakmışsınız, buzdolabının veya atıştırmalık dolabının önünde duruyorsunuz ve bir şeye uzanıyorsunuz. Sadece duruyorsunuz, "Durun, oh, neye ihtiyacım var? Aç mıyım? Yoksa biraz zevke mi ihtiyacım var? Biraz rahatlamaya mı ihtiyacım var? Bir molaya mı ihtiyacım var? Hangi daha derin ihtiyacı karşılamaya çalışıyorum?"
Yani gün boyunca kendimize bu soruyu sorabiliriz, dikkatimizin odağını, Şiddetsiz İletişimde "stratejilerimiz" olarak adlandırdığımız, insan olarak üstlendiğimiz belirli davranışlar ve eylemlerden, altta yatan ihtiyaca kaydırmayı öğrenmenin bir yolu olarak. "Bunu ne yönlendiriyor? Burada kalbimde gerçekten neye ulaşmaya çalışıyorum?" Bunu ne kadar çok yaparsak, bu faktörlerden bazılarını o kadar iyi tanırız.
Şimdi, zor olan kısım şu ki, muhtemelen sekiz veya dokuz yaşına geldiğimizde ve o yaştan itibaren, toplumsal cinsiyetimize, sınıfımıza, eğitim geçmişimize, kültürümüze veya dini geçmişimize göre ihtiyaçlarımızın olup olmadığına ve hangi ihtiyaçların bizim için uygun olduğuna dair bir sürü mesajı içselleştirmiş oluyoruz.
Yani benim için, bir erkek olarak tanımlandığımda, öfkeli hissetmem ve belirli ihtiyaçlarım olması normaldi, ancak korkmam veya savunmasız hissetmem veya güvence veya bağlantı istemem normal değildi. Bunlar, kültürümüzün ve toplumumuzun beni küçük bir çocukken utandırdığı şeylerdi. İhtiyaçlarımızı tanımlamayı öğrendiğimizde, nasıl sosyalleştirildiğimizle ilgili engellerle karşılaşırız; bunlar genellikle çok acı verici duygularla ve iyileşmesi zaman, enerji ve çaba gerektiren geçmiş deneyimlerle gelir, acıyı, kaybı ve önemli olmadığınızın söylenmesinin üzüntüsünü fark etmek. "Buna hakkın yok. Bencil davranıyorsun. Peki ya diğer insanlar?"
Ve aslında tam anlamıyla insan olmanın ne anlama geldiğini yeniden incelemeye ve geri almaya başlamak ve ihtiyaçlara sahip olmanın diğer insanların ihtiyaçlarının önemsiz olduğu veya görünmez olduğu anlamına gelmediğini. Aslında, kendi ihtiyaçlarımızı ne kadar çok tanımlayıp kabul edebilirsek, başkalarının ihtiyaçlarının o kadar çok farkına varır ve duyarlı hale geliriz. Kendi ihtiyaçlarımıza sahip olmamıza izin vermediğimizde, başkalarını bir şeyler istedikleri için utandırmaya, suçlamaya ve suçluluk duymaya eğilimli oluruz.
Çünkü kendime izin vermezsem, diyelim ki, destek istemek, ihtiyacım olduğunda yardım almak için ve sonra sen gelip yardım istersen, kalbimin bir kısmı şöyle diyecek, "Peki, sen neden buna sahip oluyorsun? Ben buna sahip olamıyorum. Katlan." Ya da tam tersine inanmaya başlarız, öz değer duygumun başkalarına ne kadar yardım edebildiğimle belirlendiğine.
Bu yüzden tüm bu mesajları içselleştiriyoruz ve tüm bunlar ihtiyaçlarımızın gerçekte ne olduğunu keşfetmeye başladığımızda yüzeye çıkıyor ve bu çok zorlayıcı olabiliyor. Bu yüzden bu da yolculuğun çok önemli bir parçası.
Ve sonra nihayet, gerçek dönüşümün bir kısmının gerçekleştiği yer, daralma enerjisiyle ilgilidir veya Budizm'de ihtiyaçlarımız etrafında kavrama veya bağlanma olarak adlandırdığımız şeyle ilgilidir. Tamamen belirli bir ihtiyaç tarafından tanımlanmış veya ezilmiş hissetmek arasındaki farkı öğrenmeye başlarız: "Buna sahip olmalıyım. Eğer sahip olmazsam, iyi olmayacak." Ya da tam tersi, "Hiç sahip olmadım ve asla sahip olmayacağım." Kalpteki bu daralmanın bir kısmının gevşemeye başlaması ve ihtiyaçlarımızla farklı bir ilişki kurmaya başlaması, farkındalığa ve şefkate dayalı, "Bu insan olmanın bir parçası. Buna değer veriyorum. Özlüyorum. Savunmasız hissettiriyor ve sorun değil. İstediğim şekilde tamamen yerine getirilmese de sorun değil, çünkü onunla bir ilişkim var, çünkü kalbimde onun varlığını ve varoluşunu insan olmanın ve canlı olmanın güzel bir yönü olarak onurlandırıyorum."
İhtiyaçlarımızla bu tür olgun ve bilge bir ilişki geliştirmeye başladığımızda, hayatımızda, ilişkilerimizde çok daha fazla alana ve esnekliğe sahip oluruz. Çünkü başka birine gelip, "Hey, bu bağlantıyı, birlikte vakit geçirmeyi gerçekten önemsiyorum ve bunu seninle paylaşmak benim için çok güzel olurdu." diyebilirim. Ve baskı, kaygı, "Bunu senden almalıyım, yoksa..." şeklindeki talepkar doğa, o ihtiyaçlar etrafında kendi içsel anlayış ve refah temelimiz olduğu için yatışmaya başlayabilir, eğer bu kişi bunu benim için karşılayamıyorsa, birincisi, dünyada başka birçok insan var ve bunu karşılamanın başka stratejilerim ve yollarım var. Ve ikincisi, nihayetinde hayat bunu benim için sağlayamıyorsa, bu beni kırmayacak. Bu, bende bir sorun olduğu, onunla hala bir ilişki kurabileceğim, onu takdir edebileceğim ve bu ihtiyaçları ve nitelikleri onurlandıran bir yerden yaşayabileceğim anlamına gelmez, hayat bunları istediğim şekilde karşılama koşullarını sunsun veya sunmasın.
TS: Güzel söyledin. Ve bir bakıma benim için ortaya çıkan soruyu yanıtladın, ancak emin olmak için söyleyeceğim, eğer biriyle bilinçli bir iletişim içindeysem ve ikimiz de gerçek ihtiyaçlarımızın ne olduğunu gerçekten belirlersek ve bunlar zıtlaşırsa, yine de iyi olacağız. Bu doğru mu?
OJS: Doğru. Evet. Tabii ki birçok koşula bağlı ama evet. Yani orada olabilecek bazı ilginç şeyler var. Ve çoğumuzun ilişki kurabileceği, çoğu romantik veya yakın ilişkide gerçekleşen bu klasik dinamiği kullanmayı seviyorum; bir kişi daha fazla alan isterken diğer kişi daha fazla bağ istiyor. Bu klasik kovalayan ve kovalanan dinamiği.
Bizi neyin yönlendirdiği ve bizim için neyin önemli olduğu hakkında gerçekten konuşabildiğimizde birkaç şey olabilir. Ve sizin de çok açık bir şekilde ifade ettiğiniz gibi, "Vay canına, ihtiyaçlarımız birbirine zıt gibi görünüyor." Bu uygulamayla bulduğumuz şey, ne kadar derine inersek, ihtiyaçların gerçekte o kadar az çatıştığıdır.
Genellikle söylediğimiz şey, çoğu çatışmanın stratejilerimiz, ihtiyaçlarımızı nasıl karşılayacağımıza dair fikirlerimiz düzeyinde gerçekleştiğidir ve ne kadar derine inersek, ihtiyaçlar düzeyinde o kadar az çatışma olur. Dolayısıyla olabilecek bir şey, daha meraklı olmaya başlamamız ve daha da derine inerek, "Peki, bana alana sahip olmanın senin için ne anlama geldiğini, bunun senin için neden bu kadar önemli olduğunu daha fazla anlat," dememizdir, çünkü alan gibi bir ihtiyaç bile nihayetinde daha derin bir ihtiyacı karşılamak için bir strateji olabilir, örneğin kendine bağlı hissetmekle mi ilgili? Seçim ve inisiyatif sahibi olmakla mı ilgili? Kendini sevmekle mi ilgili? Senin için neyle ilgili?
Bu şekilde sorgulayabilir ve sizin kalbinizde bunun ne olduğunu gerçekten anlamaya çalışabilirim ve tam tersi de geçerli. Kendi içimde daha derinlere inebilir ve "Peki, bu bağlantıya sahip olmak benim için neden bu kadar önemli? Neden buna değer veriyorum ve neden bu kadar çok özlüyorum? Benim için ne yapıyor? Bana bir aidiyet duygusu veriyor mu? Güvence mi sağlıyor ve içimde güvende mi hissediyorum? Sevgi mi? Sevildiğimi biliyorum?" diyebilirim.
Yani orada olan şey, ne kadar derine gidersek, mucizevi bir şey gerçekleşebilir. Ve Marshall bunu çok spiritüel bir şekilde anlatırdı - buna ilahi enerji derdi, bunu nasıl deneyimlediğiydi. Budizm'de şefkatten bahsederiz - birbirimizin kalbinin bu en temel temel seviyesine ulaştığımızda ve gerçekten neler olup bittiğini anladığımızda, şefkat ortaya çıkma ve acının olduğu yere doğru hareket etme eğilimindedir.
Yani, sizin için ne anlama geldiğini gerçekten anladığımda, dünyamdaki tüm ihtiyaçlar dizisi değişmeye başlar, diyelim ki, bağlantı ihtiyacım artık ön planda ve en önemli şey değildir, çünkü aynı zamanda, diyelim ki, şefkate veya katkıda bulunmaya da ihtiyacım vardır. Ve derim ki, "Vay canına, bunun sizin için ne anlama geldiğini ve neden önemli olduğunu gerçekten anlıyorum. Ve şimdi anladığıma göre, sizin de buna sahip olmanızı istiyorum."
Bu, benim de bağlantı istemediğim anlamına gelmiyor, ancak ikisini de istiyorum. Yani daha fazla esneklik ve birlikte çalışma isteğinin olduğu bu şekilde bir değişim olabilir. Ve bazen bu her iki yönde de olabilir veya yaratıcı olmaya başlayabiliriz. Ve şimdi anladığımıza göre, "Peki, senin ve benim ihtiyaçlarımızın karşılanması için nasıl birlikte çalışabiliriz? Bu konuda birbirimizi desteklemeyi seçtiğimiz bir tür dengeyi nasıl bulabiliriz?"
TS: Şimdi, yakın ilişki alanının dışına çıkalım ve bir an için aile ilişkilerinden ve ihtiyaçları görmenin şefkate açılan bir kapı olabileceğinden bahsedelim.
OJS: Evet.
TS: Pandemi sırasında ve bu kadar çok siyasi ayrışmanın olduğu bu dönemde, insanlardan giderek daha fazla "Ailemle birlikte olamıyorum. Bunu yapamıyorum. Yapamıyorum. Şükran Günü'nde Amcam Her Ne İse onunla birlikte olamıyorum. Bunu artık yapamıyorum. Bunların olup bittiğini dinleyemiyorum. Biliyorsunuz, bilinçli iletişim. Hayır, ben yokum. Ben yokum. Ben yokum." gibi şeyler duyuyorum. Bizim için gerçekten önemli olan konularda açıkça farklı görüşlere sahip birinin ihtiyaçlarını nasıl görebiliriz?
OJS: Evet, kesinlikle. Evet, evet. Yani, orada söylediklerinde çok fazla şey var. Tekrar ediyorum, ilk adımın kendi ihtiyaçlarımız hakkında daha net olmak olduğunu düşünüyorum, sadece görüşlerimizi tercüme ederek başlamak için. Politik olarak konuşuyorsak, "Tamam, peki, göç hakkındaki görüşleriniz nelerdir? Kürtaj hakkındaki görüşleriniz nelerdir? Vergilendirme hakkındaki görüşleriniz nelerdir?" Ya da her neyse -silah kontrolü- ve "Tamam, peki, hangi ihtiyaçları karşılamaya çalışıyorsunuz? Altta yatan değerleriniz nelerdir, böylece bizim için önemli olan şey konusunda net oluruz?" deyin. İlk adım budur.
Ve sonra kalbi esnetmek ve "Tamam, ya bu kişiye şüphe duyma ayrıcalığını tanısaydım ve kalbinde bir parça iyilik olduğunu varsaysaydım" demek, ki bu esasen hem şiddetsizliğin hem de Budist felsefesinin ve uygulamasının bakış açısıdır, tüm canlıların mutlu olmak istemesidir. Sadece bunu genellikle cehalet, yanılsama, açgözlülük ve nefrete dayalı olarak karıştırılan yollarla yaparız.
Yani eğer bu kişinin kalbinde bir parça iyilik olduğunu ve bir şeye doğru uzandığını geçici olarak düşünürsem, neye doğru uzanıyor olabilir? Ve sonra gerçekten dinleyip bakıp, "Peki, eğer buna sahip olsalardı, istediklerini elde etselerdi, bu onlar için ne yapardı?" diye sorsaydım, bu onlara ne verirdi? Bu, toplumlarında bir güvenlik duygusuyla mı ilgiliydi? Aidiyet duygusuyla mı ilgiliydi? Geçmişe saygı duymakla ve gelenek duygusuna sahip olmakla mı ilgiliydi?
Yani bunun altındaki daha derin değerleri arayabilir ve "Senin olmasını istediğin şeye katılmayabilirim ve eğer bu gerçekleşirse senin için önemli olan sahip olacağın, deneyimleyeceğin veya elde edeceğin şeyleri kabul edebilirim" diyebiliriz. Ve sonra bambaşka bir soru daha var. Ve orada bir şey daha söyleyeceğim. Bunun yaptığı şey, kalplerimizi hissettiğimiz düşmanlık ve husumetten kurtarmaya yardımcı olabilmesidir, ki bu çok acı vericidir ve dünyamızı parçalayarak birbirimizi şeytanlaştırır ve birbirimizi pozisyonlarımıza indirgeriz. Bu çok acı verici ve kendi kalbimiz için zararlıdır, toplumsal söylem ve toplumun dokusuna dair hisler bir yana. Ama sonra bir sonraki soru, "Seninle hiç ilişkim var mı? Varsa nasıl?" Bu, "Tatillerde bir araya geliyor muyuz? Eğer bir araya gelirsek, konuşma hakkında ne tür anlaşmalar istiyorum? Bir araya gelmemizin amacı ne?" gibi kendi sorusudur.
Ve bu konu hakkında blogumda bir sürü şey yazdım. Genellikle her yıl tatillerde, ailenizle bir araya geldiğinizde bu durumlarla nasıl başa çıkacağınız konusunda "Tamam, işte birkaç hatırlatma" diyen bir şeyler yayınlarım çünkü bu çok yaygındır. Ve eğer planlamak ve strateji geliştirmek için zaman ayırmazsak, bu genellikle işe yaramaz bir tartışmaya dönüşür. Bu yüzden sadece birbirimiz için neyin önemli olduğunu belirlemek değil, aynı zamanda amacımızın ne olduğu, bir şey aşıldığında hissettiğimiz sınırın ne olduğu konusunda önceden net olmak gerekir. "X hakkında konuşmayalım. Bir anlaşmaya vardığımızı sanıyordum. Bunu konuşmayacağız" demek bir şeydir. Ve sonra, başkalarına çok zararlı olduğunu düşündüğümüz belirli bir görüşü dile getirmemenin ve bu çizgide yürümemenin ve diyelim ki bir açıklama yapmanın veya tüm bir tartışmayı açmadan konuşmanın dürüstlüğümüzün dışında olduğunu hissetmek başka bir şeydir. Yani homofobiye, ırkçılığa, transfobiye veya dünyamızda ve toplumumuzda yaygın olan tüm bu farklı güçlere karşı sesimizi yükseltmeliyiz.
Ve bunlar her birimizin kendimiz için verdiği kararlardır, ancak ailemizdeki insanlarla bir araya gelmeden önce zaman ayırıp nasıl görünmek istediğimi düşünmek önemlidir. Ne zaman veya ne söyleyeceğim? Ne sormak istiyorum?
Ve bazen, başkalarının etrafında olmamak anlamında etkileşime girmemeyi seçebileceğimiz durumlar vardır. Ve bu, onlardan nefret etmemiz gerektiği anlamına gelmez, ancak yine de kalbimizde onlar için bir yerimiz olabilir ve eğer bunun duygusal veya enerjik olarak çok acı verici veya maliyetli olduğunu belirlersek veya bunun aslında hayatımızda ileriye doğru liderlik veya ileriye doğru liderlik olacağına dair bir hissimiz yoksa, bir araya gelmeme seçimleri yapabiliriz.
TS: Bahsettiğim gibi, çoğumuzun toplumsal düzeyde deneyimlediği kutuplaşma seviyesi çok acı verici. Bazı insanlar, burada Amerika Birleşik Devletleri'nde, tam burada, Amerika Birleşik Devletleri'nde, bizim yaşam süremiz içinde bir iç savaşa doğru gidebileceğimizi öngörüyor. Eğitimli, istekli olan, farkındalık eğitimi ve bilinçli iletişim konusunda bu taahhüdü veren ve kendi aktivasyonumuzla çalışan insanların nasıl olacağını öngörüyorsunuz? Sevgi dolu birleşme için bir güç olabileceğimiz vizyonunuz nedir?
OJS: Teşekkürler, Tami. Güzel bir soru. Bence bunu yapmak ve bu konuşmaları yapmak için liderliğe ve mekanlara ihtiyacımız var. Bu benim vizyonum değil, ancak bunu yapanlar var - merhum Paula Green ve Karuna Center veya Braver Angels örgütü gibi insanlar. Ve bence bu gruplardan herhangi birinin farklılıklar arasında diyalog kurmasının, kırmızı-mavi konuşmaların, oradaki temel faktörlerden biri, bu konuşmaları yapmak için yerinde olması gereken birçok koşul olduğunun anlaşılması ve bireysel kişisel becerinin yeterli olmadığıdır.
Yani bu tür konuşmalar yaptığımızda, dönüşümü ve anlayışı desteklemek için yardımcı olan şeylerden bazıları yapılara sahip olmak gibi şeylerdir. Yani bu sadece serbest bir durum değil, aslında hepimizin uymayı taahhüt ettiği belirli anlaşmalara sahip bir süreç ve yapı var ve bu bizi konuşmada tutabilir. Ve bunlar çok, çok temel şeylerdir ancak çok büyük bir etkiye sahiptir, ideolojilerden ziyade deneyiminizden konuşmak, iyi niyetli olduğunu varsaymak, başkaları için önemli olanı dinlemek, anlayışınızı geri sunmak gibi şeyler aktif dinleme becerileridir.
Bunun bir yönü bu. Merkezi olan ve sıklıkla unuttuğumuz ve göz ardı ettiğimiz, hatta kişisel ilişkilerimizde bile bir diğer yön, birbirimizi tanımak ve ilişki kurmaktır. Ve bence medya ve sosyal medyanın bizi gerçekten hayal kırıklığına uğrattığı nokta burasıdır çünkü ses parçalarına indirgeniyoruz ve bütün insanı göremiyoruz.
Ve bildiğim kadarıyla farklılıklar arasında diyalog kurmayı hedefleyen başarılı projelerin çoğu, ister siyasi farklılıklardan bahsediyor olalım ister savaştan sonra ilişkileri onarmak olsun, insan ilişkileri kurma, birlikte zaman geçirme, birlikte çalışma, birbirimizin ailelerini tanıma, birlikte yemek pişirme, birlikte yemek yeme bileşenlerini içeriyor.
İnsan olarak bizi ayıran şeylerden daha fazla ortak noktamız olduğunu görmeyi ve hatırlamayı öğrenmemiz gerekiyor. Bunu yapmanın bildiğim tek yolu birlikte vakit geçirmek, gerçekten birlikte olmak, birlikte gülmek, birlikte oynamak ve içtenlikle yürekten paylaşmak, kim olduğumuzu, nereden geldiğimizi ve neler yaşadığımızı paylaşmak.
Ve işte tam da burada birbirimizi bir bütün olarak görmeye başlıyoruz ve "Seninle aynı fikirde değilim. Hala seninle aynı fikirde değilim, ama senin bir insan olduğunu görüyorum. İyiliğini görüyorum. Acını görüyorum ve sana saygı duyuyorum." diyoruz. Ve bu, bizi şu anda çok tehlikeli bir şekilde mevcut olan şiddete dönüşme yolundan koruyabilecek şeydir.
TS: Güzel cevap. Sana sadece son bir sorum var, Oren. Merak ettiğimi fark ediyorum, seni Insight Meditation Society'de havuçları doğrarken ve "Havuçları doğru şekilde doğrayabilir miyiz lütfen? Bu insanlarda ne sorun var?" diye düşünürken görüyorum. Sonra bir orman münzevisi oluyorsun ve dünyada olmaya çağrıldığını anlıyorsun.
Ama benim size sorum şu, size netlik kazandıran ne oldu? Kendi motivasyonunuzda, dünyadaki çalışmalarınızın merkezi olarak bilinçli iletişime odaklanmanızı sağlayan şey neydi, Sounds True, Speak Your Truth with Love ve Listen Deeply ile sesli kitap serinizde ne hakkında kitap yazacak ve ne hakkında ders verecektiniz? Bunun öğretim çalışmanızın odak noktası olmasının içsel motivasyonu nedir?
OJS: Ne güzel bir soru. Teşekkür ederim. Tamam, sadece içimi dinleyip görmek için bir an ayıracağım. Eh, gizemli, değil mi, bizi hayatta neyin çağırdığı ve kendimizi nerede bulduğumuz? İşaret edebileceğim bazı şeylerin farkındayım. Ebeveynlerim arasında ve onlar ile benim ve kardeşim arasında çok fazla sevginin olduğu bir ailede büyüdüğüm için çok şanslıydım, ancak ebeveynlerim de çok kavga ediyordu ve sonunda 20'li yaşlarımın başında boşandılar. Ve bunun üzerimde büyük bir etkisi olduğunu düşünüyorum.
Sanırım anne ve babamın birbirlerini ne kadar çok sevdiklerini ve hayatlarının ilerleyen dönemlerinde birbirlerini bir daha bulamadıklarını görmek kalbimi kırdı. Ve bu sadece iletişimle ilgili değildi. Her biri için içsel olarak daha fazlası vardı, ama bence bu içsel bir anahtar koşuldu. Kalpte anne ve babanın bunu başarmasını istemekti. Ve bunu aynı anda hem tamamen hafif hem de ciddi bir şekilde söylüyorum, çünkü çocukların anne babaları için özlemini çektiği güzel bir şey bu. Yani bu böyle.
Ve sonra kitabımda bundan bahsediyorum, rahmetli Saygıdeğer Thich Nhat Hanh ile birlikte oturduğum inzivalardan biri vardı. Bildiğinize güveniyorum, onun geleneğinde beş ilke -ya da onların dedikleri gibi, Beş Farkındalık Eğitimi- gerçekten çok önemli. Ve bunlara bağlı kaldığınızda, bu bütün bir törendir ve bir dharma adı ve bir sertifika alırsınız.
Ve ben 20'li yaşlarımdaydım ve Vermont'ta Thay ile bu inzivaya katıldım. Böylece kuralları incelediler ve Thay'in topluluğundaki, laik topluluktaki Birlikte Varoluş Düzeni'nde, bu eğitimlerin her biri hakkında çok derin ve ayrıntılı bir anlayışa sahipler. Sadece öldürmemek değil, aynı zamanda diğer canlılarla olan ilişkinize gerçekten bakmak. Sadece çalmamak değil; kaynaklarla ve gelecek nesillerle olan ilişkinize bakmak.
Ve böylece her bir eğitim ve ilkeyi gözden geçirdim ve şöyle dedim, "Evet, bu zor olacak. Hala et yiyorum." "Sanırım borsada bazı yatırımlarım var ve bu zorlu bir arazi ve kaynak." Yani o noktada kendimi tamamen bütünüyle adayabileceğim hiçbirinin olmadığını hissettim. Hala biraz uyuşturucu kullanıyordum. Yani sarhoş edici olan - ama konuşma hakkındaki eğitimi duyduğumda, iletişimimizi kullanarak dünyaya ve ilişkilerimize neşe ve barış getirme vizyonunu, ne kadar küçük olursa olsun tüm çatışmaları iyileştirme taahhüdünü duyduğumda, çok ilham aldım.
Kalbimde bir şey sıçradı ve dedim ki, "Bunu istiyorum. Bu kendimi adayabileceğim bir şey. Bunu gerçekten yapabilmek istiyorum." Ve böylece sadece o eğitimi aldım ve bunun beni bu yola sokan ve içimde onu daha iyi anlamaya, onu somutlaştırmaya ve paylaşmaya adamam için bir kıvılcım oluşturan gerçekten önemli bir faktör olduğunu düşünüyorum.
TS: Sorduğuma çok sevindim. Harika. Güzel.
OJS: Evet. Evet.
TS: Oren Jay Sofer ile konuşuyordum. Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication kitabının yazarı. Sounds True ile orijinal bir ses dizisi, bir eğitim programı yarattı. Adı Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication . Oren, Insights at the Edge'de bizimle olduğun için çok teşekkür ederim.
OJS: Beni davet ettiğin için teşekkürler Tami.
TS: Insights at the Edge'i dinlediğiniz için teşekkürler. Bugünkü röportajın tam metnini resources.soundstrue.com/podcast adresinde okuyabilirsiniz. Bu resources.soundstrue.com/podcast. İlginizi çekerse, podcast uygulamanızdaki abone ol düğmesine basın ve ilham alırsanız iTunes'a gidin ve Insights at the Edge'e bir yorum bırakın. Geri bildirimlerinizi almak ve bağlantıda olmak beni çok mutlu ediyor. Sounds True: dünyayı uyandırmak.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION