Takže základní princip – který Marshall Rosenberg, zakladatel nenásilné komunikace, nevynalezl; naučil se ho od svých učitelů, od lidí jako Carl Rogers a Abraham Maslow – tato základní perspektiva, která vychází z humanistické psychologie, jak dobře víte, je, že součástí toho, co nás dělá lidmi, je to, že jsme v životě motivováni k naplnění nebo uspokojení určitých základních potřeb.
Za chvíli si povím více o tom, co znamená slovo „potřeba“, ale za prvé nám to umožňuje v našem vlastním životě identifikovat, co nás skutečně pohání. Co je pro mě opravdu důležité? Pokud to nevím, jsem odsouzen k tomu, že budu ze zvyku a možná i nutkavě opakovat stejné chování, aniž bych ve skutečnosti věděl, proč to vůbec dělám.
Na relační úrovni mi to umožňuje vidět něco zásadnějšího pro lidskost druhého člověka než jeho činy nebo názory. To je jádro soucitu a nenásilí. To nám umožňuje skutečně naplnit vizi, kterou měl Dr. King, založenou na Ježíšově učení, o tom, jak milovat své nepřátele? Jak milovat svého bližního, když dělají věci, které aktivně škodí vaší rodině nebo komunitě?
Musíme se naučit vidět jeden druhého jinak. Soustředit se na to, na čem záleží, znamená zaprvé, že jsem schopen/schopna identifikovat, co potřebuji, čeho si cením, co je pro mě a mou komunitu důležité. A zadruhé, vidět pod povrch jiného člověka něco hlubšího v jeho srdci, na čem mu skutečně záleží, za co se mohu postavit, co mohu podpořit, protože je to tak hluboké, že je to sdílené. Odhaluje to společnou půdu.
Takže to, co znamená „potřeba“, nejsou obvyklé kulturní asociace, které bychom s tímto slovem mohli mít. Jsem potřebný, egocentrický, náročný – nebo naopak, v naší individualistické kultuře, pokud mám potřeby, jsem nějak slabý a závislý. Tím myslíme tyto základní, skryté motivační faktory, tyto vlastnosti v našem srdci, na kterých nám záleží.
Takže rád mluvím o třech různých vrstvách potřeb, které všichni jako lidské bytosti máme, a první – a klidně mě sem kdykoli přerušte, pokud budu příliš dlouhý – je to to, co všichni uznáváme jako naše základní lidské potřeby, fyziologické potřeby jídla, vzduchu, vody, přístřeší, oblečení, léků atd. A nikdo by netvrdil, že my jako lidské bytosti je potřebujeme k přežití.
Realita je ale taková, že jsme víc než jen naše těla. A součástí toho, co z nás dělá lidi, je to, že se tím nezastavíme. Máme to, co bychom mohli nazvat „vztahovými“ potřebami. Máme celou limbickou část mozku, která se zabývá vztahy a spojením. Takže potřebujeme lásku. Potřebujeme porozumění. Potřebujeme spojení, komunitu, sounáležitost, dotek, hru, všechny tyto věci, které ve vztahu zažíváme.
A víme, že miminka a kojenci se ve skutečnosti nevyvinou – jejich neurologie se nebude správně vyvíjet bez empatie, lásky a doteku. A totéž platí i pro nás dospělé, že jako dospělí můžeme žít bez lásky, uznání a porozumění jen po určitou dobu, než dojde ke skutečné škodě, než začneme ztrácet kontrolu a dělat něco zraňujícího a šíleného, jak to tak bohužel vidíme všude kolem nás ve světě.
Takže máme vztahové potřeby a pak máme také to, co bychom mohli nazvat „duchovními“ potřebami nebo „vyššími“ potřebami, což je opět pochopení, že existuje část lidského vědomí, lidská psychika, která je za hmotnou rovinou. Máme potřeby, které nemůžeme naplnit ani uspokojit pouze prostřednictvím fyzického světa. Máme potřeby smyslu, účelu, míru, pocitu transcendence nebo spojení.
A tak čím více si uvědomujeme a jsme s těmito vlastnostmi a aspekty našeho života jako lidských bytostí v kontaktu, tím více vitality zažíváme, tím více možností a volnosti máme a tím kreativnější můžeme být v tom, jak proměnit náš svět a společně pracovat na vytvoření jiné budoucnosti pro naše děti.
TS: Řekněme, Orene, že někdo poslouchá a říká si: „Dokážu docela dobře vyjádřit, jaké jsou mé základní lidské potřeby. Vím, jaké to jsou. A dokonce jsem si do jisté míry vědom svých vztahových potřeb, ale nejsem si jistý, jestli tomu rozumím nebo jestli vím, a jestli dokážu snadno vyjádřit, jaké jsou tyto duchovní nebo vyšší potřeby v mně samotném a také jak je můžu vidět u někoho jiného.“ Jak můžu říct: „Aha, chápu to. Chápu, odkud ten člověk pochází. Chápu, co potřebuje.“ Jak nám můžete pomoci? Myslím tím, že mluvíte o tom, že je to školení, že se dá naučit. Jak se mám skutečně naučit, jak identifikovat své vlastní potřeby na všech třech úrovních a vidět, co potřebuje někdo jiný?
OJS: Jasně. Ano. Díky. Skvělá otázka. Takže ano, je to trénink a je to postupný trénink. Začíná to tím, že si rozvíjíme slovní zásobu. Existují nejrůznější fascinující výzkumy o tom, jak nemůžete něco zažít, pokud pro to nemáte slovo, například o tom, jak jazyk zprostředkovává naši zkušenost s realitou a tak dále.
Takže pokud nemáme koncept nebo slovo, kterým bychom popsali své potřeby, je velmi těžké si jich být vědomi. Proto v Nenásilné komunikaci poskytujeme tyto, myslím, opravdu silné a radikální seznamy zvané „seznam potřeb“, kde se na tento seznam slov můžete podívat, zamyslet se nad ním a říct si: „Páni. Ano, potřebuji povzbuzení. Hodilo by se mi trochu ujištění. Páni, opravdu si cením sounáležitosti, komunity a míru.“
Takže pouhé seznámení se s koncepty je výchozím bodem. To je základ. A pak začít během dne skutečně cvičit a ptát se sami sebe, tak často, jak chceme nebo si jen pamatujeme, například: „Na čem mi tady záleží? Co potřebuji?“ A to může být, když skutečně něco děláme. Takže tady pracujeme, pracujeme a vstáváme. Než se naučíte, stojíte před lednicí nebo skříní s občerstvením a saháte po něčem. Jen se zastavíte: „Počkejte, co potřebuji? Mám hlad? Nebo potřebuji nějaké potěšení? Potřebuji trochu relaxace? Potřebuji pauzu? Jakou hlubší potřebu se snažím naplnit?“
Takže si tuto otázku můžeme klást během dne jako způsob, jak se naučit, jak přesunout zaměření naší pozornosti z toho, čemu v nenásilné komunikaci říkáme „naše strategie“, což jsou specifické chování a činy, které jako lidské bytosti podnikáme, na základní potřebu. „Co tohle žene? Po čem ve svém srdci skutečně sahám?“ Čím více to děláme, tím lépe se s některými z těchto faktorů seznámíme.
Záludné je, že od té doby, co nám je asi osm nebo devět let, si všichni internalizujeme celou řadu sdělení o tom, zda vůbec můžeme mít potřeby a které potřeby jsou pro nás v pořádku, a to na základě pohlaví, ke kterému jsme byli socializováni, naší třídy, vzdělání, kultury nebo náboženského zázemí.
Takže pro mě, když jsem se identifikoval jako muž, bylo v pořádku cítit se naštvaný a mít určité potřeby, ale nebylo v pořádku cítit se vyděšený, zranitelný nebo toužit po ujištění či spojení. To byly věci, za které mě naše kultura a společnost jako malého chlapce hanbily. Jak se učíme identifikovat své potřeby, narážíme na bariéry, které souvisejí s tím, jak jsme byli socializováni, a které často přicházejí s velmi bolestivými emocemi a minulými zkušenostmi, jejichž uzdravení vyžaduje čas, energii a úsilí, abychom si uvědomili bolest, ztrátu a smutek z toho, že nám někdo říká, že na nás nezáleží. „Na to nemáš nárok. Jsi sobecký. A co ostatní lidé?“
A skutečně začít znovu zkoumat a znovu si uvědomovat, co znamená být plně člověkem, a že mít potřeby neznamená, že na potřebách ostatních nezáleží nebo že se stanou neviditelnými. Ve skutečnosti, čím více jsme schopni identifikovat a uznat své vlastní potřeby, tím více si uvědomujeme a citlivěji se stáváme potřebami druhých. Právě když si nedovolíme mít své vlastní potřeby, máme tendenci se stydět, vinit a vinit ostatní za to, že o něco žádají.
Protože když si například nedovolím požádat o podporu, získat pomoc, když ji potřebuji, a pak za mnou přijdete a požádáte o pomoc, část mého srdce si pomyslí: „Proč to máš ty? Já to mít nemohu. Smiř se s tím.“ Nebo začneme věřit opaku, že můj pocit sebeúcty je určen tím, jak moc mohu pomoci ostatním.
Takže si všechna tato sdělení internalizujeme a to vše vypluje na povrch, jakmile začneme zkoumat, jaké jsou naše skutečné potřeby, a to může být velmi náročné. Takže i to je velmi důležitá součást cesty.
A nakonec, místo, kde dochází ke skutečné transformaci, se týká energie kontrakce, nebo toho, co bychom v buddhismu nazvali ulpíváním nebo připoutáním se k našim potřebám. Začínáme se učit rozdílu mezi pocitem úplné definice nebo utlačování určitou potřebou, že „tohle musím mít. A pokud to nemám, nebude to v pořádku.“ Nebo naopak: „Tohle jsem nikdy neměl a nikdy mít nebudu.“ Aby se část tohoto stažení v srdci začala uvolňovat a začal se s našimi potřebami vytvářet jiný vztah, založený na uvědomění a soucitu, kde si můžeme začít uvědomovat: „Tohle je součást toho, co znamená být člověkem. Vážím si toho. Toužím po tom. Cítím se zranitelným a je to v pořádku. Je v pořádku, když to není zcela naplněno tak, jak si to přeji, protože k tomu mám vztah, protože ctím jeho přítomnost a existenci ve svém srdci jako krásný aspekt lidské bytosti a života.“
Když si začneme budovat takový zralý a moudrý vztah k našim potřebám, máme v životě, v našich vztazích mnohem více prostoru a flexibility. Protože můžu přijít za někým jiným a říct: „Hej, opravdu si vážím tohoto spojení, trávení času společně a bylo by pro mě tak krásné se o to s tebou podělit.“ A tlak, úzkost, náročná povaha „Musím to od tebe mít, jinak“ se může začít utišovat, protože máme svůj vlastní vnitřní základ porozumění a pohody kolem těchto potřeb, rozpoznáváme, že pokud mi tento člověk nemůže naplnit nebo uspokojit, zaprvé, na světě je spousta dalších lidí a já mám jiné strategie a způsoby, jak to naplnit. A zadruhé, pokud mi to život nakonec nemůže poskytnout, nezlomí mě to. Neznamená to, že je se mnou něco v nepořádku, že s tím můžu stále mít vztah, vážit si toho a žít z pozice, která ctí tyto potřeby a vlastnosti, bez ohledu na to, zda mi život nabízí okolnosti k jejich naplnění tak, jak bych si přál.
TS: Krásně řečeno. A v jistém smyslu jste odpověděl na otázku, která mě napadla, ale pro jistotu to zopakuju. Pokud s někým vedu vědomou komunikaci a oba si uvědomíme, jaké jsou naše skutečné potřeby, a ty si protiřečí, budeme stále v pořádku. Je to pravda?
OJS: Správně. Ano. No, samozřejmě to záleží na mnoha podmínkách, ale ano. Takže se tam může stát pár zajímavých věcí. A rád používám tuto klasickou dynamiku, která se děje ve většině romantických nebo intimních vztahů, se kterou se mnozí z nás mohou ztotožnit, kdy jeden člověk chce více prostoru a druhý chce více spojení. Tuto klasickou dynamiku pronásledovatele a pronásledovaného.
Může se stát několik věcí, když si skutečně promluvíme o tom, co nás žene a na čem nám záleží. A zjistíme, jak jste tak jasně řekl: „Páni, naše potřeby se zdají být v rozporu.“ Takže s touto praxí zjišťujeme, že čím hlouběji jdeme, tím méně jsou si potřeby ve skutečnosti v rozporu.
Obvykle říkáme, že většina konfliktů vzniká na úrovni našich strategií, našich představ o tom, jak uspokojit naše potřeby, a čím hlouběji jdeme, tím méně konfliktů je na úrovni potřeb. Může se tedy stát, že začneme být zvědavější, půjdeme ještě hlouběji a řekneme si: „Řekni mi víc o tom, co pro tebe znamená mít prostor, proč je to pro tebe tak důležité,“ protože i taková potřeba, jako je prostor, může být v konečném důsledku strategií k uspokojení nějaké hlubší potřeby, například o pocitu spojení se sebou samým? O možnosti volby a svobodné vůle? O lásce k sobě samému? O co jde pro tebe?
Takže se můžu tímto způsobem ptát a opravdu se snažit pochopit, co je pro vás v srdci, a naopak. Můžu se hlouběji ponořit do sebe a říct si: „Co je na tom spojení tak důležitého? Proč si ho cením a tolik po něm toužím? Co to pro mě dělá? Dává mi to pocit sounáležitosti? Je to ujištění a pocit vnitřního bezpečí? Je to láska? Vím, že jsem milován/a?“
Takže se tam děje to, že čím hlouběji jdeme, tím více se může stát něco zázračného. A Marshall o tom mluvil velmi duchovním způsobem – nazýval by to božskou energií, tak to prožíval. V buddhismu mluvíme o soucitu – když se dostaneme k této samé základní úrovni srdce toho druhého a skutečně pochopíme, co se děje, soucit má tendenci vznikat a přesouvat se k místu bolesti.
Takže může dojít k posunu, kdy když skutečně pochopím, o co pro vás jde, začne se měnit celá konstelace potřeb v mém světě, kdy řekněme, že moje potřeba spojení už není v popředí a nejdůležitější, protože mám také potřebu například soucitu nebo přispívání. A já si říkám: „Páni, opravdu chápu, co to pro vás znamená a proč je to pro vás důležité. A teď, když tomu rozumím, chci, abyste to měli.“
Neznamená to, že nechci také spojení, ale chci obojí. Takže může dojít k tomuto posunu směrem k větší flexibilitě a ochotě spolupracovat. A někdy se to může stát oběma směry, nebo můžeme začít být kreativní. A teď, když to chápeme, je to jako: „Jak můžeme spolupracovat, abychom uspokojili vaše a mé potřeby? Jak najdeme nějakou rovnováhu, kde se oba rozhodneme vzájemně podporovat?“
TS: Nyní se na chvíli přesuňme ze sféry intimního partnerství a pohovořme si o rodinných vztazích a o tom, jak by vnímání potřeb mohlo být dveřmi k soucitu.
OJS: Ano.
TS: Během pandemie a v této době tolik politických rozporů slýchám stále častěji od lidí, kteří říkají: „Prostě nemůžu být se svou rodinou. Prostě to nezvládnu. Nemůžu to udělat. Nemůžu být se strýčkem What'em na Den díkůvzdání. Už to nemůžu dělat. Nemůžu to poslouchat. Víte, vědomá komunikace. Ne, jsem venku. Jsem venku. Jsem venku.“ Jak můžeme vidět potřeby někoho, kdo má tak jasně odlišné názory na věci, které jsou pro nás – opravdu důležité?
OJS: Ano, naprosto. No, ano. Myslím, že v tom, co říkáte, je toho tolik. Myslím, že prvním krokem je jasněji si ujasnit naše vlastní potřeby, začít tím, že si přeložíme naše názory. Pokud se bavíme o politice, řekneme si: „Dobře, jaké jsou vaše názory na imigraci? Jaké jsou vaše názory na potraty? Jaké jsou vaše názory na zdanění?“ Nebo cokoli jiného – kontrolu zbraní – a řekneme si: „Dobře, jaké potřeby se snažíte uspokojit? Jaké hodnoty zastáváte, abychom měli jasno v tom, na čem nám záleží?“ To je první krok.
A pak natáhnout srdce a říct: „Dobře, co kdybych dal tomuto člověku výhodu pochybností a předpokládal, že v jeho srdci je špetka dobra,“ což je v podstatě perspektiva nenásilí i buddhistické filozofie a praxe, která spočívá v tom, že všechny bytosti chtějí být šťastné. Jen k tomu přistupujeme způsoby, které jsou často matoucí kvůli nevědomosti, klamu, chamtivosti a nenávisti.
Takže kdybych se dočasně zamyslel nad tím, že tento člověk má v srdci špetku dobra a že k něčemu sahá, k čemu by asi sahal? A pak bych opravdu naslouchal, podíval se a řekl: „Kdyby to měl, kdyby dostal, co chtěl, co by to pro něj udělalo?“ Co by mu to dalo? Je to o pocitu bezpečí v jeho komunitě? Je to o pocitu sounáležitosti? Je to o uctívání minulosti a smyslu pro tradici?
Můžeme se tedy podívat na hlubší hodnoty, které se skrývají pod tímto textem, a říct: „Můžu nesouhlasit s tím, co chceš, aby se stalo, a přesto pod tímto textem uznat, co bys měl, zažil nebo získal a na čem ti záleží, kdyby se to stalo.“ A pak je tu ještě jedna otázka. A k tomu ještě řeknu jednu věc. To nám může pomoci osvobodit naše srdce od nepřátelství a nevraživosti, které cítíme a které je tak bolestivé a trhá náš svět na kusy, že se navzájem démonizujeme a redukujeme na své pozice. Je to tak bolestivé a škodlivé pro naše vlastní srdce, natož pro veřejnou diskusi a smysl pro strukturu společnosti. Ale pak další otázka: „Mám s tebou vůbec nějaký vztah? A pokud ano, jaký?“ To je samostatná otázka, například: „Scházíme se na svátky? Pokud ano, jaké dohody o rozhovoru žádám? Jaký je účel našeho setkání?“
A o tom jsem už hodně psala na svém blogu. Obvykle každý rok o svátcích zveřejňuji, když se scházíte s rodinou, něco ve stylu: „Dobře, tady je pár připomínek,“ jak se s těmito situacemi vypořádat, protože je to tak běžné. A pokud si neuděláme čas na plánování a strategii, často se to zvrhne v zbytečné hádky. Je tedy nutné nejen identifikovat, co je pro jednoho důležité, ale také si předem ujasnit, jaký je náš účel, jaká je hranice, za kterou se cítíme, když něco překročíme. Jedna věc je říct: „Nemluvme o X. Myslel jsem, že jsme se dohodli. O tom mluvit nebudeme.“ A pak je druhá věc cítit, že je mimo naši integritu, když se neozveme a nezpochybníme určitý názor, který považujeme za velmi škodlivý pro ostatní, a jdeme po této hranici a řekněme učiníme prohlášení nebo se ozveme, aniž bychom zahájili celou diskusi. Takže se ozvat proti homofobii, rasismu, transfobii nebo všem těmto různým silám, které jsou v našem světě a společnosti rozšířené.
A to jsou rozhodnutí, která každý z nás dělá sám, ale je důležité si před setkáním s lidmi z naší rodiny udělat čas a zamyslet se nad tím, jak se chci ukázat? Co řeknu, jestli a kdy? O co chci požádat?
A někdy nastanou případy, kdy se můžeme rozhodnout, že se s ostatními nebudeme stýkat v tom smyslu, že nebudeme mezi nimi. A to neznamená, že je musíme nenávidět, ale stále pro ně můžeme mít v srdci místo a rozhodnout se, že se s nimi nescházíme, pokud usoudíme, že je to emocionálně či energeticky příliš bolestivé nebo nákladné, nebo že nemáme pocit, že to ve skutečnosti povede v našich životech kupředu.
TS: Jak jsem již zmínil, úroveň polarizace, kterou mnoho z nás zažívá na společenské úrovni, je velmi bolestivá. Někteří lidé předpovídají, že tady ve Spojených státech bychom mohli směřovat k něčemu jako občanská válka, přímo tady ve Spojených státech, ještě za našeho života. Jak si představujete, že lidé, kteří jsou vyškoleni, jsou ochotni, se zavážou k tréninku všímavosti a vědomé komunikace a pracují s vlastní aktivací? Jaká je vaše vize toho, jak můžeme být silou pro láskyplné sjednocení?
OJS: Díky, Tami. Krásná otázka. Myslím, že k tomu a k vedení těchto rozhovorů potřebujeme vedení a prostory. Není to ani tak moje vize, ale existují lidé, kteří tuto práci dělají – lidé jako zesnulá Paula Green a Karuna Center nebo organizace Braver Angels. A myslím, že jedním z klíčových poznatků, že kterákoli z těchto skupin vede dialog napříč rozdíly, rozhovory mezi červenou a modrou skupinou, je pochopení, že pro vedení těchto rozhovorů je třeba splnit mnoho podmínek a že individuální osobní dovednosti nestačí.
Takže když vedeme takové rozhovory, některé z věcí, které jsou užitečné pro podporu transformace a porozumění, jsou věci jako zavedení struktur. Nejde jen o volný průběh, ale ve skutečnosti existuje proces a struktura s určitými dohodami, které se všichni zavazujeme dodržovat a které nás mohou udržet v konverzaci. A to jsou velmi, velmi základní věci, které ale mají obrovský dopad, věci jako mluvení z vlastní zkušenosti spíše než z ideologie, věci jako předpoklad dobrého úmyslu, naslouchání tomu, na čem záleží druhým, nabízení vlastního porozumění zpět, to jsou jakési dovednosti aktivního naslouchání.
Tohle je jeden aspekt. Dalším aspektem, který je klíčový a na který tak často zapomínáme a přehlížíme, a to i v našich osobních vztazích, je vzájemné poznávání a budování vztahů. A myslím, že právě v tomto ohledu nás média a sociální sítě skutečně selhávají, protože se redukujeme na strohé fráze a nedokážeme vidět celou lidskou bytost.
A většina úspěšných projektů, o kterých vím, které se zaměřují na budování dialogu napříč odlišnostmi, ať už mluvíme o politických neshodách nebo o nápravě vztahů po válce, zahrnuje složku budování lidských vztahů, trávení času společně, spolupráci, poznávání rodin navzájem, společné vaření a společné stravování.
Musíme se naučit vidět a pamatovat si, že jako lidské bytosti máme více společného, než toho, co nás odděluje. Jediný způsob, jak toho dosáhnout, je trávit spolu čas, skutečně být spolu, smát se spolu, hrát si spolu a sdílet důvěrně od srdce, sdílet to, kdo jsme, odkud pocházíme a co jsme prožili.
A právě tehdy se navzájem skutečně začneme vnímat jako celek a říct: „Nesouhlasím s tebou. Pořád s tebou nesouhlasím, ale vidím, že jsi jen lidská bytost. Vidím tvou dobrotu. Vidím tvou bolest a mám k tobě úctu.“ A to nás může ochránit před trajektorií, která se v současnosti tak nebezpečně mění v násilí.
TS: Krásná odpověď. Mám na tebe jen jednu poslední otázku, Orene. Všiml jsem si, že jsem zvědavý, dokážu si tě představit ve Společnosti pro meditaci vhledu, jak krájíš mrkev a říkáš si: „Mohli bychom tu mrkev prosím nakrájet správně? Co je s těmi lidmi špatně?“ A pak, jak jsi lesním odříkancem a uvědomuješ si, že jsi byl povolán být na tomto světě.
Ale moje otázka na vás zní, co vám dalo jasno? Co vás ve vaší vlastní motivaci vedlo k tomu, abyste se zaměřili na vědomou komunikaci jako ústřední bod vaší práce ve světě, o čem byste napsali svou knihu a učili v audio sérii Sounds True, Speak Your Truth with Love a Listen Deeply . Jaká je vnitřní motivace k tomu, abyste se na to zaměřili ve své pedagogické práci?
OJS: To je krásná otázka. Děkuji. Dobře, jen se na chvíli zamyslím a naslouchám. Je to tajemné, že? Co nás v životě volá a kde se nacházíme. Uvědomuji si určité věci, na které můžu poukázat. Měl jsem velké štěstí, že jsem vyrůstal v rodině, kde mezi mými rodiči a mezi nimi, mnou a mým bratrem panovala velká láska, ale moji rodiče se také hodně hádali a nakonec se rozvedli, když mi bylo něco málo přes dvacet. A myslím, že to na mě mělo velký dopad.
Myslím, že když jsem viděla, jak moc se moji rodiče doopravdy milovali a jak se později v životě nedokázali znovu najít, zlomilo mi to srdce. A nešlo jen o komunikaci. Vnitřně v tom pro každého z nich bylo víc, ale myslím, že to byla klíčová vnitřní podmínka. Byla to taková touha, aby to maminka a tatínek zvládli, taková věc v srdci. A říkám to s naprostou lehkostí a zároveň vážností, protože je to krásná věc, po které děti touží, pro své rodiče. Takže to je ono.
A pak o tom mluvím ve své knize, byl tam jeden z pobytů, kterých jsem se zúčastnil s zesnulým ctihodným Thichem Nhatem Hanhem. Jak věřím, víte, v jeho tradici je pět pravidel – nebo jak se jim říká, pět tréninků všímavosti – opravdu důležitou věcí. A když se k nim zavážete, je to celý obřad a obdržíte jméno dharmy a certifikát.
A tak mi bylo přes dvacet a absolvoval jsem tento duchovní pobyt s Thayem ve Vermontu. Prošli si tedy pravidla a v Řádu propojení v Thayově komunitě, laické komunitě, mají velmi hluboké a nuancemi propracované pochopení každého z těchto školení. Nejde jen o to nezabíjet, ale skutečně se zaměřit na váš vztah s ostatními živými bytostmi. Nejde jen o to nekrást; zaměřuje se na váš vztah ke zdrojům a budoucím generacím.
A tak jsem prošel každým školením a pravidlem a říkal jsem si: „Ano, to bude těžké. Pořád jím maso.“ Jako: „No, myslím, že mám nějaké investice na akciovém trhu, a to je ošemetný terén a zdroje.“ Takže jsem měl pocit, že v té době neexistovalo žádné z nich, kterému bych se mohl plně a bezúhonně věnovat. Pořád jsem trochu bral drogy. Takže ta s omamnými látkami – ale když jsem slyšel školení o řeči, když jsem slyšel jeho vizi, jak využít naši komunikaci k přinesení radosti a míru do světa a našich vztahů, závazek k uzdravení všech konfliktů, jakkoli malé, cítil jsem se tak inspirovaný.
Něco v mém srdci jakoby poskočilo a já si řekl: „To, to chci. To je něco, k čemu se můžu zavázat. Opravdu chci být schopen to udělat.“ A tak jsem absolvoval jen tohle jedno školení a myslím, že to byl klíčový faktor, který mě nasměroval na tuto cestu a zažehl něco uvnitř, abych se věnoval tomu, abych tomu lépe porozuměl, ztělesňoval to a sdílel to.
TS: Jsem tak rád/a, že jsem se zeptal/a. Úžasné. Nádherné.
OJS: Ano. Ano.
TS: Mluvil jsem s Orenem Jayem Soferem. Je autorem knihy Řekni, co myslíš: Vědomý přístup k nenásilné komunikaci . A s knihou Sounds True vytvořil originální audiosérii, tréninkový program. Jmenuje se Mluv svou pravdu s láskou a hluboce naslouchej: Trénink nenásilné komunikace založené na všímavosti . Orene, moc ti děkuji, že jsi s námi v pořadu Insights at the Edge .
OJS: Díky, že jsi mě pozvala, Tami.
TS: Děkuji za poslech pořadu Insights at the Edge . Celý přepis dnešního rozhovoru si můžete přečíst na resources.soundstrue.com/podcast. To je resources.soundstrue.com/podcast. Pokud máte zájem, klikněte na tlačítko odběru v aplikaci pro podcasty a pokud se cítíte inspirováni, přejděte do iTunes a zanechte recenzi na Insights at the Edge . Moc rád dostávám vaši zpětnou vazbu a jsem ve spojení. Zní to pravda: probouzíme svět.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION