Het fundamentele principe - dat Marshall Rosenberg, de grondlegger van Geweldloze Communicatie, niet zelf heeft bedacht; hij leerde het van zijn leermeesters, van mensen als Carl Rogers en Abraham Maslow - dit onderliggende perspectief dat voortkomt uit de humanistische psychologie, zoals u vast wel weet, is dat wij in ons leven gemotiveerd worden om bepaalde fundamentele behoeften te vervullen of te bevredigen.
Ik zal zo meteen meer vertellen over wat er met dat woord 'behoefte' wordt bedoeld, maar wat dit doet, is dat het ons in ons eigen leven de kracht geeft om te identificeren wat ons werkelijk drijft. Wat is echt belangrijk voor mij? Als ik dat niet weet, zal ik onvermijdelijk uit gewoonte en misschien zelfs dwangmatig hetzelfde gedrag herhalen, zonder eigenlijk te weten waarom ik het doe.
Op relationeel niveau stelt het me in staat om iets fundamentelers te zien in de menselijkheid van een ander dan zijn of haar daden of opvattingen. Dit is de kern van compassie en geweldloosheid. Dit stelt ons in staat om de visie die Dr. King had, gebaseerd op de leer van Jezus, daadwerkelijk te verwezenlijken: hoe heb je je vijanden lief? Hoe heb je je naaste lief wanneer zij dingen doen die je familie of gemeenschap actief schaden?
We moeten leren elkaar op een andere manier te zien. Focussen op wat ertoe doet, betekent ten eerste dat ik kan identificeren wat ik nodig heb, wat ik waardeer, wat belangrijk is voor mij en mijn gemeenschap. En ten tweede dat ik verder kijk dan de oppervlakte van een ander mens, naar iets diepers in zijn of haar hart, wat er werkelijk toe doet, waar ik achter kan staan, waar ik kan achter staan, omdat het zo diep zit dat het gedeeld wordt. Het onthult de gemeenschappelijke basis.
Wat met een 'behoefte' wordt bedoeld, zijn dus niet de gebruikelijke culturele associaties die we bij dat woord zouden kunnen hebben. Ik ben behoeftig, egocentrisch, veeleisend – of juist het tegenovergestelde: in onze individualistische cultuur ben ik, als ik behoeften heb, op de een of andere manier zwak en afhankelijk. Wat we daarmee bedoelen, zijn deze fundamentele, onderliggende motiverende factoren, deze kwaliteiten in ons hart waar we om geven.
Ik wil het graag hebben over drie verschillende lagen van behoeften die we allemaal als mens hebben, en de eerste – en voel je vrij om hier in te springen en me op elk moment te onderbreken als ik hier te lang doorga – is wat we allemaal herkennen als onze basisbehoeften: fysiologische behoeften aan voedsel, lucht, water, onderdak, kleding, medicijnen, enzovoort. En niemand zou ontkennen dat wij als mens die nodig hebben om te overleven.
Maar de realiteit is dat we meer zijn dan ons lichaam. En een deel van wat ons menselijk maakt, is dat we daar niet stoppen. We hebben wat we 'relationele' behoeften zouden kunnen noemen. We hebben een heel limbisch deel van onze hersenen dat draait om relaties en verbinding. Dus we hebben liefde nodig. We hebben begrip nodig. We hebben verbinding, gemeenschap, erbij horen, aanraking, spel nodig, al deze dingen die we in een relatie ervaren.
En we weten dat baby's en peuters dat niet zullen doen – hun neurologie zal zich niet goed ontwikkelen zonder empathie, liefde en aanraking. En hetzelfde geldt voor ons als volwassenen: we kunnen als volwassene maar zo lang zonder liefde, erkenning en begrip voordat er echte schade ontstaat, voordat we het verliezen en iets kwetsends en geks doen, zoals we zo triest overal om ons heen in de wereld zien.
We hebben dus relationele behoeften, en daarnaast ook wat we 'spirituele' behoeften of 'hogere' behoeften zouden kunnen noemen. Dit is, nogmaals, het inzicht dat er een deel van het menselijk bewustzijn, de menselijke psyche, is dat het materiële vlak overstijgt. We hebben behoeften die we niet alleen via de fysieke wereld kunnen vervullen of bevredigen. We hebben behoefte aan betekenis, aan een doel, aan vrede, aan een gevoel van transcendentie of verbondenheid.
En hoe meer we ons bewust zijn van en in contact staan met deze kwaliteiten en aspecten van ons leven als mens, hoe meer vitaliteit we ervaren, hoe meer keuze en daadkracht we hebben en hoe creatiever we kunnen zijn over hoe we onze wereld kunnen veranderen en hoe we samen kunnen werken aan een andere toekomst voor onze kinderen.
TS: Stel je voor, Oren, iemand luistert en zegt: "Ik kan mijn fundamentele menselijke behoeften redelijk goed verwoorden. Ik weet wat die zijn. En ik heb zelfs enigszins voeling met mijn relationele behoeften, maar ik weet niet zeker of ik deze spirituele of hogere behoeften in mezelf begrijp of weet en gemakkelijk kan verwoorden, en ook niet hoe ik ze in iemand anders kan zien." Hoe kan ik dan zeggen: "Oh, ik snap het. Ik snap waar deze persoon vandaan komt. Ik snap wat zijn of haar behoefte is." Hoe kun je ons helpen? Ik bedoel, je vertelt dat dit een training is, het is leerbaar. Hoe leer ik echt hoe ik mijn eigen behoeften op alle drie de niveaus kan identificeren en kan zien wat iemand anders nodig heeft?
OJS: Zeker. Ja. Dank je. Goede vraag. Dus ja, het is een training en een geleidelijke training. Het begint dus met het ontwikkelen van onze woordenschat. Er is allerlei fascinerend onderzoek gedaan naar hoe je iets niet kunt ervaren als je er geen woord voor hebt, net zoals taal onze ervaring van de werkelijkheid bemiddelt en zo.
Dus als we geen concept of woord hebben om onze behoeften te beschrijven, is het erg moeilijk om ons ervan bewust te zijn. Daarom bieden we in Geweldloze Communicatie deze, echt, denk ik, krachtige en radicale lijsten aan, de zogenaamde 'behoeftenlijst'. Je kunt er echt naar kijken, erover nadenken en denken: "Oh, wauw. Ja, ik heb bemoediging nodig. Ik kan wel wat geruststelling gebruiken. Wauw, ik hecht echt waarde aan verbondenheid, gemeenschap en vrede."
Dus gewoon jezelf vertrouwd maken met de concepten is een beginpunt. Dat is de basis. En dan beginnen met daadwerkelijk oefenen gedurende de dag, door jezelf af te vragen, zo vaak als je wilt of kunt herinneren, zoals: "Wat is hier belangrijk voor mij? Wat heb ik nodig?" En dit kan zijn wanneer we daadwerkelijk iets doen. Dus we zijn hier aan het werk, aan het werk, en staan op. Voor je het weet sta je voor de koelkast of de voorraadkast en grijp je naar iets. Je pauzeert gewoon: "Wacht, oh, wat heb ik nodig? Heb ik honger? Of heb ik behoefte aan plezier? Heb ik behoefte aan ontspanning? Heb ik een pauze nodig? Welke diepere behoefte probeer ik te vervullen?"
We kunnen onszelf die vraag dus de hele dag door stellen om te leren hoe we onze aandacht kunnen verleggen van wat we in Geweldloze Communicatie 'onze strategieën' noemen, de specifieke gedragingen en acties die we als mens ondernemen, naar de onderliggende behoefte. "Wat is de drijfveer hiervan? Waar streef ik hier echt naar in mijn hart?" Hoe meer we dat doen, hoe beter we met sommige van deze factoren vertrouwd raken.
Het lastige is dat tegen de tijd dat we acht of negen jaar oud zijn, en daarna, we allemaal een heleboel boodschappen hebben geïnternaliseerd over de vraag of we wel of geen behoeften mogen hebben en welke behoeften acceptabel zijn voor ons, op basis van het geslacht waarin we zijn opgevoed, onze klasse, onze opleidingsachtergrond, onze cultuur of religieuze achtergrond.
Dus voor mij, als man, was het oké om boos te zijn en bepaalde behoeften te hebben, maar het was niet oké om me bang of kwetsbaar te voelen of om geruststelling of verbondenheid te willen. Dat waren dingen waar mijn cultuur en maatschappij me als jonge jongen voor schaamden. Naarmate we leren onze behoeften te identificeren, stuiten we op barrières die te maken hebben met hoe we gesocialiseerd zijn. Die gaan vaak gepaard met zeer pijnlijke emoties en ervaringen uit het verleden die tijd, energie en moeite kosten om te helen, om de pijn, het verlies en het verdriet te erkennen van de boodschap dat je er niet toe doet. "Je hebt hier geen recht op. Je bent egoïstisch. Hoe zit het met anderen?"
En om daadwerkelijk te beginnen met het heroverwegen en heroveren van wat het betekent om volledig mens te zijn, en dat het hebben van behoeften niet betekent dat de behoeften van anderen er niet toe doen of onzichtbaar worden. Sterker nog, hoe beter we onze eigen behoeften kunnen identificeren en erkennen, hoe bewuster en gevoeliger we worden voor de behoeften van anderen. Juist wanneer we onszelf niet toestaan om onze eigen behoeften te hebben, neigen we ertoe anderen te beschamen, te beschuldigen en een schuldgevoel te creëren omdat ze om dingen vragen.
Want als ik mezelf bijvoorbeeld niet toesta om om steun te vragen, om hulp te krijgen wanneer ik die nodig heb, en jij komt dan naar mij toe en vraagt om hulp, dan zal er een deel van mijn hart zijn dat denkt: "Nou, waarom krijg jij dat dan? Ik krijg dat niet. Slik het maar." Of we gaan het tegenovergestelde geloven, dat mijn gevoel van eigenwaarde wordt bepaald door hoeveel ik anderen kan helpen.
Dus we internaliseren al deze boodschappen, en dit alles komt aan de oppervlakte wanneer we beginnen te ontdekken wat onze werkelijke behoeften zijn, en dat kan een hele uitdaging zijn. Dat is dus ook een heel belangrijk onderdeel van de reis.
En dan, ten slotte, waar een deel van de echte transformatie plaatsvindt, draait het om de energie van samentrekking, of wat we in het boeddhisme zouden noemen, vasthouden aan of gehecht zijn aan onze behoeften. We beginnen het verschil te leren tussen je volledig gedefinieerd of onderdrukt voelen door een bepaalde behoefte: "Ik moet dit hebben. En als ik het niet heb, komt het niet goed." Of het omgekeerde: "Ik heb dit nooit gehad en zal het ook nooit krijgen." Dat een deel van die samentrekking in het hart begint los te laten en een andere relatie met onze behoeften begint te krijgen, een relatie die gebaseerd is op bewustzijn en compassie, waar we kunnen gaan herkennen: "Dit hoort erbij om mens te zijn. Ik waardeer dit. Ik verlang ernaar. Het voelt kwetsbaar en dat is oké. Het is oké als het niet helemaal vervuld is zoals ik wil, omdat ik er een relatie mee heb, omdat ik de aanwezigheid en het bestaan ervan in mijn hart eer als een prachtig aspect van mens-zijn en leven."
Wanneer we zo'n volwassen en wijze relatie met onze behoeften kunnen ontwikkelen, hebben we veel meer ruimte en flexibiliteit in ons leven, in onze relaties. Omdat ik naar iemand anders kan gaan en kan zeggen: "Hé, ik waardeer deze connectie, de tijd die we samen doorbrengen, echt, en het zou zo fijn zijn om dat met je te delen." En de druk, de angst, de veeleisende aard van "Ik moet dit van je hebben, anders" kan afnemen, omdat we onze eigen innerlijke basis van begrip en welzijn rond die behoeften hebben, in het besef dat als deze persoon dit niet voor mij kan vervullen of bevredigen, er ten eerste veel andere mensen in de wereld zijn en ik andere strategieën en manieren heb om het te vervullen. En ten tweede, uiteindelijk, als het leven me dit niet kan bieden, zal het me niet breken. Het betekent niet dat er iets mis met me is, dat ik er nog steeds een relatie mee kan hebben, het kan waarderen en kan leven vanuit een plek die die behoeften en kwaliteiten respecteert, ongeacht of het leven de omstandigheden biedt om ze te vervullen op de manier die ik wil.
TS: Prachtig gezegd. En in zekere zin beantwoord je de vraag die bij me opkwam, maar ik zeg het toch even voor de zekerheid: als ik bewust met iemand communiceer en we allebei onze ware behoeften herkennen en die tegengesteld zijn, dan komt het wel goed. Klopt dat?
OJS: Klopt. Ja. Nou, het hangt natuurlijk van veel factoren af, maar ja. Er kunnen dus interessante dingen gebeuren. En ik gebruik graag deze klassieke dynamiek die voorkomt in de meeste romantische of intieme relaties, waar velen van ons zich mee kunnen identificeren: de een wil meer ruimte en de ander meer verbondenheid. Deze klassieke dynamiek van achtervolger en achtervolger.
Er zijn een paar dingen die kunnen gebeuren als we echt kunnen praten over wat ons drijft en wat voor ons belangrijk is. En we ontdekken, zoals je zo duidelijk zegt: "Wauw, onze behoeften lijken met elkaar in tegenspraak te zijn." Dus wat we met deze oefening ontdekken, is dat hoe dieper we gaan, hoe minder behoeften daadwerkelijk met elkaar in conflict zijn.
Wat we meestal zeggen, is dat de meeste conflicten zich voordoen op het niveau van onze strategieën, onze ideeën over hoe we in onze behoeften kunnen voorzien, en hoe dieper we gaan, hoe minder conflicten er zijn op het niveau van behoeften. Dus één ding dat kan gebeuren, is dat we nieuwsgieriger worden en nog dieper gaan en zeggen: "Nou, vertel me eens wat het voor jou betekent om ruimte te hebben, waarom dat zo belangrijk voor je is." Want zelfs een behoefte als ruimte kan uiteindelijk een strategie zijn om in een diepere behoefte te voorzien. Gaat het bijvoorbeeld om je verbonden voelen met jezelf? Gaat het om keuzevrijheid en zeggenschap? Gaat het om van jezelf houden? Waar gaat het voor jou over?
Dus ik kan op die manier onderzoeken en echt proberen te begrijpen wat er voor jou echt speelt, en andersom. Ik kan dieper in mezelf graven en zeggen: "Wat is er zo belangrijk aan die verbinding? Waarom waardeer ik dat en verlang ik er zo naar? Wat doet het met me? Geeft het me een gevoel van verbondenheid? Is het geruststelling en voel ik me van binnen veilig? Is het liefde? Weet ik dat ik geliefd ben?"
Dus wat er daar gebeurt, is dat hoe dieper we gaan, er iets wonderbaarlijks kan gebeuren. Marshall sprak hier vroeger heel spiritueel over – hij noemde het goddelijke energie, zo ervoer hij het. In het boeddhisme spreken we over compassie – wanneer we dit fundamentele niveau van elkaars hart bereiken en echt begrijpen wat er aan de hand is, neigt compassie naar de plek van pijn.
Er kan dus een verschuiving plaatsvinden, waarbij ik, wanneer ik echt begrijp waar het voor jou om draait, de hele constellatie van behoeften in mijn wereld begint te verschuiven. Bijvoorbeeld, mijn behoefte aan verbinding staat niet langer op de voorgrond en is het allerbelangrijkste, omdat ik ook behoefte heb aan bijvoorbeeld compassie of een bijdrage. En dan zeg ik: "Wauw, ik begrijp echt wat dat voor jou betekent en waarom het belangrijk voor je is. En nu ik dat begrijp, wil ik dat jij dat ook hebt."
Dat betekent niet dat ik geen verbinding wil, maar ik wil beide. Dus er kan een verschuiving plaatsvinden, waarbij er meer flexibiliteit en bereidheid is om samen te werken. En soms kan dat in beide richtingen gebeuren, of we kunnen creatief aan de slag gaan. En nu we dat begrijpen, is het zoiets van: "Nou, hoe werken we samen om aan jouw en mijn behoeften te voldoen? Hoe vinden we een soort balans waarin we er allebei voor kiezen om elkaar hierin te ondersteunen?"
TS: Laten we het even hebben over familierelaties en hoe het inzien van behoeften een deur kan zijn naar mededogen.
OJS: Ja.
TS: Tijdens de pandemie en in deze tijd van zoveel politieke verdeeldheid, hoor ik steeds vaker van mensen dat ze zeggen: "Ik kan gewoon niet bij mijn familie zijn. Ik kan het gewoon niet. Ik kan het niet. Ik kan niet met oom Wat dan ook Thanksgiving vieren. Ik kan het niet meer. Ik kan hier niet meer naar luisteren. Weet je, mindful communiceren. Nee, ik stop ermee. Ik stop ermee. Ik stop ermee." Hoe kunnen we de behoeften zien van iemand die zo duidelijk andere opvattingen heeft over dingen die echt belangrijk voor ons zijn?
OJS: Ja, absoluut. Nou ja. Ik bedoel, er zit zoveel in wat je daar zegt. Nogmaals, ik denk dat de eerste stap is om meer duidelijkheid te krijgen over onze eigen behoeften, om te beginnen met het vertalen van onze standpunten. Als we het politiek hebben over: "Oké, wat is jouw mening over immigratie? Wat is jouw mening over abortus? Wat is jouw mening over belastingen?" Of wat het ook is – wapenbeheersing – en zeggen: "Oké, aan welke behoeften probeer je te voldoen? Wat zijn de waarden die je aanhangt, zodat we duidelijk weten wat voor ons belangrijk is?" Dat is de eerste stap.
En dan het hart oprekken en zeggen: "Oké, wat als ik deze persoon het voordeel van de twijfel zou geven en ervan uit zou gaan dat er een greintje goedheid in zijn hart zit?" Wat in essentie het perspectief is van zowel geweldloosheid als boeddhistische filosofie en beoefening, namelijk dat alle wezens gelukkig willen zijn. Alleen gaan we daar op manieren mee om die vaak verward worden door onwetendheid, waanideeën, hebzucht en haat.
Dus als ik even zou overwegen dat deze persoon een sprankje goedheid in zijn hart heeft en ergens naar streeft, waar zou hij dan naar streven? En dan echt luisteren en kijken en zeggen: "Nou, als ze dat hadden, als ze kregen wat ze wilden, wat zou dat dan voor hen betekenen?" Wat zou het hen opleveren? Gaat het om een gevoel van veiligheid in hun gemeenschap? Gaat het om een gevoel van verbondenheid? Gaat het om het eren van het verleden en het koesteren van een gevoel van traditie?
We kunnen dus zoeken naar de diepere waarden die erachter schuilgaan en zeggen: "Ik kan het oneens zijn met wat je wilt dat er gebeurt en toch erkennen wat je eronder zou hebben, ervaren of krijgen dat belangrijk voor je is als dat zou gebeuren." En dan is er nog die hele andere vraag. En ik wil daar nog één ding over zeggen. Wat dat doet, is dat het ons kan helpen onze harten te bevrijden van de vijandigheid en vijandigheid die we voelen, die zo pijnlijk is en onze wereld uit elkaar scheurt dat we elkaar demoniseren en reduceren tot onze standpunten. Het is zo pijnlijk en schadelijk voor ons eigen hart, laat staan voor het publieke debat en de structuur van de samenleving. Maar dan de volgende vraag: "Heb ik überhaupt een relatie met je? En zo ja, hoe?" Dat is een vraag op zich, in de zin van: "Komen we samen met de feestdagen? En zo ja, wat voor afspraken vraag ik dan over het gesprek? Wat is het doel van onze bijeenkomst?"
En ik heb hier al veel over geschreven op mijn blog. Meestal publiceer ik elk jaar rond de feestdagen iets met de tekst: "Oké, hier zijn wat geheugensteuntjes", wanneer je met je familie samenkomt om te leren hoe je met dit soort situaties moet omgaan, omdat het zo vaak voorkomt. En als we geen tijd nemen om te plannen en strategieën te bedenken, ontaardt het vaak in nutteloze discussies. Het is dus niet alleen belangrijk om te bepalen wat belangrijk voor elkaar is, maar om ook van tevoren duidelijk te zijn over wat ons doel is, wat de grens is waar we ons voelen als iets wordt overschreden. Het is één ding om te zeggen: "Laten we het niet over X hebben. Ik dacht dat we een afspraak hadden. Daar gaan we het niet over hebben." En dan is het iets anders om te voelen dat het tegen onze integriteit ingaat om niet te spreken en een bepaalde mening die we zeer schadelijk vinden voor anderen, te betwisten, en die grens te bewandelen en bijvoorbeeld een statement te maken of ons uit te spreken zonder een hele discussie te beginnen. Om ons dus uit te spreken tegen homofobie, racisme, transfobie of al die andere krachten die in onze wereld en maatschappij heersen.
En dat zijn beslissingen die we allemaal voor onszelf nemen, maar het is belangrijk om de tijd te nemen voordat we samenkomen met mensen in ons gezin en na te denken over hoe ik wil verschijnen? Wat ga ik zeggen als en wanneer? Wat wil ik vragen?
En soms zijn er gevallen waarin we ervoor kiezen om niet samen te zijn, om niet bij anderen te zijn. En dat betekent niet dat we ze moeten haten, maar we kunnen wel een plekje in ons hart voor ze vrijmaken en ervoor kiezen om niet samen te komen, als we vaststellen dat het emotioneel of energetisch te pijnlijk of kostbaar is, of dat we niet het gevoel hebben dat het ons daadwerkelijk verder zal brengen.
TS: Zoals ik al zei, de mate van polarisatie die velen van ons op maatschappelijk niveau ervaren, is zo pijnlijk. Sommige mensen voorspellen dat we hier in de Verenigde Staten afstevenen op iets als een burgeroorlog, hier in de Verenigde Staten, nog in ons leven. Hoe zie je dat mensen die getraind zijn, bereid zijn, zich inzetten voor mindfulnesstraining en bewuste communicatie en werken aan onze eigen activatie? Wat is jouw visie op hoe we een kracht kunnen zijn voor liefdevolle eenwording?
OJS: Dank je, Tami. Een mooie vraag. Ik denk dat we leiderschap en mogelijkheden nodig hebben om dat te doen en die gesprekken te voeren. Het is niet zozeer mijn visie, maar er zijn mensen die dat werk doen – mensen zoals wijlen Paula Green en het Karuna Center of de organisatie Braver Angels. En ik denk dat een van de belangrijkste inzichten die al deze groepen hebben in het voeren van een dialoog over verschillen heen, rood-blauwe gesprekken, het besef is dat er veel voorwaarden moeten zijn om die gesprekken te voeren en dat individuele persoonlijke vaardigheden niet voldoende zijn.
Dus wanneer we dit soort gesprekken voeren, zijn structuren bijvoorbeeld nuttig om transformatie en begrip te ondersteunen. Het is dus niet zomaar een vrijbrief, maar er is daadwerkelijk een proces en een structuur met bepaalde afspraken waar we ons allemaal aan houden, die ons in het gesprek kunnen houden. En dit zijn heel basale dingen, maar die een enorme impact hebben. Dingen zoals spreken vanuit je ervaring in plaats van vanuit ideologieën, dingen zoals uitgaan van goede bedoelingen, luisteren naar wat belangrijk is voor anderen, je begrip teruggeven, dat zijn een soort actieve luistervaardigheden.
Dit is één aspect ervan. Een ander aspect dat centraal staat en dat we zo vaak vergeten en over het hoofd zien, zelfs in onze persoonlijke relaties, is elkaar leren kennen en relaties opbouwen. En ik denk dat dit is waar de media en sociale media ons echt in de steek laten: we worden gereduceerd tot korte zinnen en zien de hele mens niet.
En de meeste succesvolle projecten waar ik van weet, die gericht zijn op het opbouwen van een dialoog over verschillen heen, of het nu gaat om politieke meningsverschillen of het herstellen van relaties na een oorlog, bevatten een onderdeel van het opbouwen van menselijke relaties, samen tijd doorbrengen, samen werken, elkaars familie leren kennen, samen koken, samen eten.
We moeten leren zien en onthouden dat we als mensen meer met elkaar gemeen hebben dan wat ons scheidt. De enige manier die ik ken om dat te doen, is door tijd met elkaar door te brengen, echt samen te zijn, samen te lachen, samen te spelen en intiem vanuit het hart te delen, te delen over wie we zijn, waar we vandaan komen en wat we hebben meegemaakt.
En dat is waar we elkaar echt als geheel gaan zien en zeggen: "Ik ben het niet met je eens. Ik ben het nog steeds niet met je eens, maar ik zie dat je een mens bent. Ik zie je goedheid. Ik zie je pijn, en ik heb respect voor je." En dat is wat ons kan beschermen tegen het soort geweld dat nu zo precair aanwezig is.
TS: Prachtig antwoord. Ik heb nog één laatste vraag voor je, Oren. Ik merk dat ik nieuwsgierig ben. Ik zie je daar bij de Insight Meditation Society wortels snijden en denken: "Kunnen we de wortels niet gewoon op de juiste manier snijden? Wat is er mis met deze mensen?" En dan een bosverzaker zijn en beseffen dat je geroepen bent om in de wereld te zijn.
Maar mijn vraag aan jou is: wat gaf jou die helderheid? Wat was jouw motivatie om je te richten op mindful communiceren als kernpunt van je werk in de wereld? Waarover zou je je boek schrijven en lesgeven in de audioserie met Sounds True, Speak Your Truth with Love en Listen Deeply ? Wat is de innerlijke motivatie om daarop te focussen in je lesgeven?
OJS: Wat een mooie vraag. Dank je wel. Oké, ik neem even de tijd om naar binnen te luisteren en te kijken. Nou, het is mysterieus, hè? Wat ons roept in het leven en waar we ons bevinden. Ik ben me bewust van bepaalde dingen die ik kan aanwijzen. Ik had het geluk op te groeien in een gezin waar veel liefde was tussen mijn ouders en tussen hen, mij en mijn broer, maar mijn ouders maakten ook veel ruzie en zijn uiteindelijk gescheiden toen ik begin twintig was. En ik denk dat dat een grote impact op me heeft gehad.
Ik denk dat het mijn hart brak toen ik zag hoeveel mijn ouders echt van elkaar hielden en hoe ze elkaar later in hun leven niet meer konden vinden. En het ging niet alleen om communicatie. Er was meer in hen beiden, maar ik denk dat dat een essentiële innerlijke voorwaarde was. Het was een soort verlangen dat mama en papa het in hun hart zouden laten werken. En ik zeg dat met totale luchtigheid en ernst tegelijk, want het is iets moois waar kinderen naar verlangen, naar hun ouders. Dus dat is er.
En toen vertelde ik hierover in mijn boek, over een van de retraites die ik bijwoonde met wijlen Eerwaarde Thich Nhat Hanh. Zoals u vast wel weet, zijn in zijn traditie de vijf voorschriften – of zoals zij ze noemen, de Vijf Aandachtstrainingen – een heel belangrijke zaak. En als je je eraan verbindt, is het een hele ceremonie en ontvang je een dharmanaam en een certificaat.
En dus was ik in de twintig en deed ik deze retraite met Thay in Vermont. Ze hebben de principes doorgenomen en ze hebben in de Orde van Interzijn in Thay's gemeenschap, de lekengemeenschap, een zeer diepgaand en genuanceerd begrip van elk van deze trainingen. Het gaat niet alleen om niet doden, maar om je relatie met andere levende wezens te bekijken. Het gaat niet alleen om niet stelen; het gaat om je relatie met hulpbronnen en toekomstige generaties.
Dus ik doorliep elke training en elk voorschrift, en ik dacht: "Ja, dat wordt lastig. Ik eet nog steeds vlees." Zo van: "Nou, ik denk dat ik wel wat beleggingen heb in de aandelenmarkt, en dat is lastig terrein en een lastige bron van middelen." Dus ik had het gevoel dat er op dat moment geen van hen was waar ik me volledig en met integriteit aan kon wijden. Ik gebruikte nog steeds een beetje drugs. Dus die met verdovende middelen was dat – maar toen ik de training over spraak hoorde, toen ik zijn visie hoorde over het gebruik van onze communicatie om vreugde en vrede in de wereld en onze relaties te brengen, de toewijding aan het helen van alle conflicten, hoe klein ook, voelde ik me zo geïnspireerd.
Er sprong iets in mijn hart op en ik zei: "Dat, dat wil ik. Dat is iets waar ik me volledig voor kan inzetten. Ik wil dat echt kunnen." Dus volgde ik die ene training, en ik denk dat dat echt een sleutelfactor was die me op dit pad zette en iets in me losmaakte om me te wijden aan het beter begrijpen ervan, het te belichamen en te delen.
TS: Ik ben zo blij dat ik het gevraagd heb. Geweldig. Prachtig.
OJS: Ja. Ja.
TS: Ik heb gesproken met Oren Jay Sofer. Hij is de auteur van het boek Say What You Mean: A Mindful Approach to Nonviolent Communication . En met Sounds True heeft hij een originele audioserie gemaakt, een trainingsprogramma. Het heet Speak Your Truth with Love and Listen Deeply: A Training in Mindfulness-Based Nonviolent Communication . Oren, heel erg bedankt dat je bij ons was tijdens Insights at the Edge .
OJS: Bedankt dat ik hierbij mag zijn, Tami.
TS: Bedankt voor het luisteren naar Insights at the Edge . Je kunt een volledig transcript van het interview van vandaag lezen op resources.soundstrue.com/podcast. Dat is resources.soundstrue.com/podcast. Als je geïnteresseerd bent, klik dan op de abonneerknop in je podcast-app en als je geïnspireerd raakt, ga dan naar iTunes en laat een recensie achter voor Insights at the Edge . Ik vind het geweldig om jullie feedback te krijgen en verbonden te blijven. Sounds True: de wereld wakker maken.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION